Hukum bermalam di rumah ada pelihara anjing

Apa hukumnya bermalam di rumah saudara sesama Muslim yang memelihara anjing dalam dan di luar rumah?

Jawapan:

Hukum bermalam itu harus manakala mengenai masalah tersentuh anjing-anjing itu pula terbahagi kepada 2;

lPertama: Sekiranya bersentuh dengan anjing dalam keadaan kering (iaitu kedua-dua tangan penyentuh dan bulu anjing adalah kering), maka ia tidak menjadikan tangannya bernajis.

lKedua: Namun sekiranya tidak dapat mengelak tersentuh anjing-anjing tersebut dalam keadaan basah atau lembab (iaitu sama ada kedua-dua tangan penyentuh dan bulu anjing adalah adalah basah atau lembab atau salah satu daripadanya), maka ia menjadikan tangan bernajis sama ada sengaja menyentuh atau tidak sengaja tersentuh.Tangan yang bernajis itu wajib disucikan dengan menyamak iaitu dengan membasuhnya tujuh kali dengan air mutlak, kali pertama daripadanya bercampur dengan tanah yang suci seperti yang ajar oleh Nabi dalam satu hadis yang bermaksud: Dari Abu Hurairah r.a katanya: Bersabda Rasulullah s.a.w: Membersihkan bejana yang dijilat anjing itu adalah dengan membasuhnya (dengan air mutlak) sebanyak tujuh kali dan basuhan yang pertama mestilah bercampur dengan tanah (yang suci). (riwayat Muslim)

Hukum pelihara anjing sebagai hobi

Oleh: siasahkini

Sejak kebelakangan ni makin banyak kita lihat orang Islam bela anjing. Di zaman moden ini banyak pendapat yang sudah berbeza-beza. Nauzubillah. tujuan entry ini bukan lah untuk mengupas pendapat atau menegur sesiapa, cuma ingin menyampaikan ilmu yang dipelajari.

Memang benar tidak ada perkataan haram untuk membela anjing tetapi , bacalah :

Hadis dari Sufyan bin Abu Zuhair, bahawa Nabi s.a.w bersabda yang maksudnya: “Sesiapa mengambil ANJING (sebagai peliharaan) kecuali ANJING menjaga tanaman atau ANJING menjaga ternakan atau ANJING berburu, maka setiap hari pahalanya berkurang satu Qiraat”.

Satu qiraat itu ukuran sebesar GUNUNG UHUD . fikirlah, terlalu banyak kah pahala yang sudah kita kumpul sehingga sanggup membiarkan pahala kita ditolak setiap hari? berkurang satu qiraat ( sebesar gunung) setiap hari?

 


3. PENJELASAN BERKAITAN HUKUM ORANG ISLAM MENYENTUH /MEMEGANG ANJING MENGIKUT MAZHAB SHAFIE

3.1 Mengikut pandangan Mazhab Shafie, binatang anjing adalah termasuk dalam kategori najis mughallazah (najis berat). Kalau terkena air liur dan najisnya perlu disamak dengan air mutlak 7 kali dan sekali dengan air bercampur tanah. Menyentuh atau memegang anjing tidaklah berdosa atau menyalahi hukum Islam.

(Air liur anjing, kering atau basah, mungkin akan terpalit di atas badan anjing itu sendiri, sofa atau pakaian yang mungkin kita tidak sedari. Anjing yang jinak tentu mengigit-gigit kita semasa bermain-main dan mengandongi air liur. Najis anjing yang mungkin terpalit dibadan anjing itu sendiri atau ditapak kasut yang kita tidak sedari. Timbul was-was. Lebih baik elakan langsung)

3.2 Berkaitan hukum memelihara anjing mengikut pandangan Mazhab Shafie adalah seperti berikut :

 

Diharuskan memelihara anjing untuk tujuan berburu, memelihara keselamatan rumah daripada dimasuki oleh pencuri, menjaga tanaman, rumah, harta benda dan sebagainya.Tidak dibolehkan memelihara anjing untuk tujuan hobi (pet) atau dijadikan sebagai binatang hiasan di rumah. Berdasarkan syarah Imam Nawawi dalam Kitab Majd al-Musyarah wa Muhadzah, juz 9, halaman 9 menjelaskan bahawa tidak boleh memelihara anjing kecuali untuk berburu binatang, menjaga binatang ternakan, menjaga tanaman dan menjaga keamanan rumah.


3.3 Jika dirujuk kepada pandangan Yusuf al-Qaradawi, (kitab al-Halal wa al-Haram fi al-Islam) beliau mengatakan hukum memelihara anjing sebagai binatang kesukaan adalah haram.

Hal ini berdasarkan hadith Rasulullah S.A.W. yang bermaksud dari Abi Sufian bin Abu Zuhair, bahawa Nabi S.A.W. bersabda antara lain maksudnya :

“Barang siapa yang memelihara anjing bukan untuk menjaga ladang atau ternakan, maka setiap hari pahalanya berkurangan satu qirot”.

http://siasahkini.blogspot.com

Hukum pelihara anjing

ASSALAMUALAIKUM. Saya bekerja di luar negara bersama keluarga. Saya mempunyai beberapa kemusykilan terhadap haiwan peliharaan.

Lazimnya kucing sering menjadi pilihan oleh orang Islam untuk dijadikan haiwan peliharaan dan dibenarkan dalam Islam.

Adakah anjing dibenarkan untuk dijadikan haiwan peliharaan dan apakah hukumnya bagi orang Islam membelanya?

Adakah perlu menyamak sekiranya atau tersentuh haiwan berkenaan dan apakah hadis, nas atau ayat Al-Quran yang menyatakan hukum memelihara anjing?

ZAINAL
Doha, Qatar

Anjing dan keturunannya termasuk dalam hukum najis mughallazah seperti yang dinyatakan dalam hadis Rasulullah yang bermaksud: “Bekas salah seorang daripada kamu yang dijilat anjing menjadi suci jika dicuci sebanyak tujuh kali dengan cucian pertamanya menggunakan tanah.”

Bagaimanapun dalam surah Al-Maidah’ ayat empat ada dinyatakan bahawa anjing yang dilatih untuk tujuan berburu adalah dibenarkan dan hasil buruannya adalah halal.

Oleh itu memelihara anjing untuk tujuan memburu dan menjaga keselamatan rumah adalah diharuskan.

Orang Muslim yang membela anjing wajib menjaga kebersihan dengan menyamak anggota badan yang terkena najis atau air liur haiwan berkenaan.

Sekiranya tangan kita kering dan anjing itu pun kering, maka ia tidak perlu disamak namun anggota badan kita basah manakala anjing itu kering, maka ia perlu disamak begitu juga sebaliknya.

Cabaran hidup berkeluarga

ORANG tua-tua sering berkata, melayari hidup berumah tangga ini sangat bergantung kepada takdir dan nasib. Jika nasib seperti batu, jatuh ke air, ia tenggelam dan jika nasib seperti sabut, jatuh ke air terapunglah ia. Sama ada tenggelam atau terabung, ia tetap suatu takdir Allah SWT dan pasangan tersebut juga perlu ada ikhtiar dan usaha bagi memastikan perkahwinan mereka kekal bahagia sehingga ke akhir hayat dan mereka sekeluarga berada dalam keberkatan-Nya.

Mustahil ada manusia di dunia ini berkahwin tanpa inginkan zuriat dan keluarga yang berkembang. Mana mungkin ada pasangan berkahwin semata-mata ingin menyelesaikan isu desakan nafsu tanpa sebarang niat ingin beribadah. Perkahwinan itu satu sunnah dan melakukannya adalah ibadah.

Namun, di zaman serba moden ini, generasi muda nampaknya sangat terfokus kepada isu seks dan tuntutan hawa nafsu sehinggakan kanak-kanak semuda 12 tahun telah mula berjinak dengan seks.

Bukan itu sahaja, selain daripada hanya memuaskan tuntutan seks, mereka juga melihat isu zuriat sebagai perkara tidak penting. Akhirnya, apabila telah ramai melakukan seks sebelum berkahwin, kepentingan perkahwinan mula menurun.

Suatu masa dahulu hamil sebelum nikah adalah sesuatu yang sangat memalukan sehingga anak perempuan yang sedang mengadung dihalau dan terpaksa hidup melarat. Malah perbuatan zina itu dikeji dan dikutuk.

Masyarakat Melayu Islam menyembunyikan kejadian hamil luar nikah dengan menikahkan segera anak gadis dengan pasangannya yang berzina dan kebiasaannya, selepas bernikah mereka akan berpindah bagi memastikan kelahiran anak sulung itu tidak diketahui orang.

Hari ini, masyarakat Melayu-Islam masih memandang keji perbuatan berzina atau mengadakan hubungan seks sebelum berkahwin tetapi cara penyelesaiannya sudah berbeza. Jarang benar anak dihalau keluar dari rumah dan mereka juga tidak dinikahkan kerana faktor usia yang terlalu muda.

Ramai ibu bapa yang akan menghantar anak gadis mereka yang telah mengandung ke rumah persinggahan untuk melahirkan anak dan menyerahkan anak tersebut sebagai anak angkat, ibu anak yang masih muda meneruskan pengajian dan ada yang tamat hingga peringkat institusi pengajian tinggi (IPT).

Ada juga yang menikahkan anak mereka demi menjaga nama baik keluarga dan selepas kelahiran pasangan itu bercerai. Dalam kes seperti ini, anak juga diserahkan sebagai anak angkat atau dipelihara saudara terdekat.

Kita tetap memandang serius kejadian hamil luar nikah tetapi ia semakin menjadi-jadi dan kita tidak mencari jalan untuk menyelesaikannya. Kita tidak pernah terfikir bagaimana kita boleh menghalang zina daripada terus berlaku? Bagaimana seharusnya kita bertindak sekiranya berlaku hamil luar nikah pada umur 13 tahun.

Apa yang berlaku, kita asyik menunding jari menyalah antara satu sama lain. Kita menuduh ibu bapa tidak pandai mendidik anak sehingga anak tidak takut untuk berzina dan tidak mampu mengawal nafsu. Kita salahkan kerajaan kerana tidak memantau penjualan secara haram DVD lucah, program televisyen yang memberangsangkan atau bahan-bahan lucah di internet.

Tidak kurang juga segelintir pihak yang menyalahkan media, guru dan pemimpin kerana kita adalah pakar dalam mencari kesalahan orang daripada bermuhasabah diri bahawa ia semua berlaku kerana kita yang cuai tentang tanggungjawab kita.

Didikan agama

Sebagai ibu bapa kita berkewajipan mendidik anak-anak dengan didikan agama yang kuat dan mencukupi. Cara mendidik anak mengenai agama hari ini berbeza dengan ibu bapa dahulu. Zaman saya dibesarkan tiada televisyen, telefon dan internet. Yang ada hanya sebuah radio kecil yang usang dan buku-buku.

Saya dibesarkan dalam sebuah keluarga besar yang mana ayah adalah imam dan guru agama. Saya mula bersolat dengan mengikut atau meniru ayah dan ibu solat dan masjid adalah rumah kedua saya kerana dibawa ke masjid setiap malam kerana ayah bertugas kecuali selepas baligh.

Sirah Nabi atau cerita waktu hendak tidur yang ayah ceritakan setiap malam sebelum kami tidur, saya percaya diceritakan oleh guru ayah kepadanya dan ayah menceritakannya semula kepada kami adik-beradik. Cerita itu lekat dalam kepada seperti lekatnya cerita bedtime stories yang generasi hari ini bacakan kepada anak-anak mereka. Saya hanya kenal Snow White, Sleeping Beauty apabila saya bersekolah di sekolah Inggeris melalui pembacaan.

Anak-anak saya juga beruntung kerana mereka sempat mendengar kisah-kisah Nabi daripada arwah ayah (datuk mereka) dan cerita itu sebati sebagai pengajaran. Penceritaan itu dibuat seolah-olah kami dapat merasai apa yang dilalui.

Cerita Nabi yang paling saya suka ialah cerita Nabi Yusof, Nabi Musa dan Nabi Muhammad SAW. Apabila dewasa dan boleh membaca, saya membaca semula kisah-kisah ini dalam bentuk ayat al-Quran dan dapat merasakan ketepatan cerita yang arwah ayah sampaikan dahulu.

Daripada sirah Nabi itu, lahirlah cinta kepada Nabi Muhammad SAW. Timbul rasa ingin menziarahi makam baginda di Madinah. Malah semasa pertama kali menunaikan umrah pada 1995 dan berada di Raudhah di Makam Rasulullah SAW, perasaan itu datang dengan sendiri, terasa seperti menemui baginda dan mengingati kisah yang Nabi SAW lalui.

Dua anak saya bertuah kerana mereka sempat mendengar sendiri cerita Nabi SAW dari mulut ayah saya. Mereka membesar di zaman yang maklumat berada di hujung jari, namun cabarannya ialah hendak menentukan kesahihan maklumat tersebut.

Hari ini terdapat pelbagai blog yang mengandungi maklumat mengenai agama, malah al Quran pun boleh dimuat turun di atas talian. Malahan, tidak perlu membawa kitab al-Quran hanya membawa ipad yang mana al-Quran boleh dibaca dengan membuka gajet bersebut.

Di samping itu, kita juga boleh belajar membaca al-Quran melalui telefon pintar kerana semuanya boleh dimuat turun. Banyak juga penulisan mengenai agama dalam internet, namun persoalannya bagaimanakah kita hendak memastikan kesahihan sumber itu? Dengan wujudnya aneka ajaran sesat, maka kerunsingan kita semakin meningkat terdapat bahan dalam talian ini.

 

Batasan suara wanita

SEORANG wanita ketika berinteraksi dengan kaum lelaki yang bukan muhrimnya, bolehkah dikatakan aurat? Interaksi tersebut boleh terjadi dalam lingkungan kerja, organisasi dakwah ataupun di tempat kuliah ataupun di forum-forum media. Ataupun aktiviti wanita dalam syarahan di tempat umum di mana pendengarnya bukan hanya wanita.

Bagaimana hukumnya suara wanita yang terdengar oleh lelaki. Adakah suara wanita itu aurat?

Seorang wanita yang menghadap Amirul Mukminin Umar bin Khattab r.a ketika beliau hendak membatasi mahar (mas kahwin) baginya, maka dibacakanlah oleh wanita itu firman Allah SWT yang bermaksud: Jika kamu ingin mengganti isterimu dengan isteri yang lain, sedangkan kamu telah memberikan kepadanya harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil kembali kepadanya barang sedikitpun. (an-Nisaa: 20)

Seketika itu berkatalah Umar r.a: “Benarlah wanita dan Umar keliru.”

Andainya suara wanita itu aurat, pastilah Amirul Mukminin Umar bin Khattab r.a mencegah wanita itu membaca sesuatu.

Dahulu kala, Ummul Mukminin Aisyah r.a, beliau dalam meriwayatkan hadis tidak menuliskannya dalam bentuk tulisan, namun menyampaikannya langsung secara lisan kepada para sahabat Rasulullah SAW.

Bahkan, Rasulullah SAW sendiripun meluangkan satu hari khusus untuk mengajarkan secara langsung ilmu-ilmu agama Islam kepada para wanita muslimah ketika itu, tanpa perantaraan isteri-isteri baginda SAW. Nabi SAW secara langsung berdialog secara lisan dengan para wanita yang ingin belajar kepada Rasulullah SAW.

Imam Nawawi dalam kitabnya, Raudhatul Talibin menyatakan bahawa pada dasarnya suara wanita bukanlah aurat, akan tetapi hal tersebut boleh berubah hukumnya ketika dalam keadaan ditakuti atau dibimbangi adanya fitnah (sesuatu yang dapat mengganggu khusyuk dalam beribadah).

Adapun hadis yang berbunyi: Shautul mar’ah aurah (suara wanita adalah aurat) bukanlah hadis sahih, sebahagian berpendapat hadis ini daif (lemah) dan sebahagian yang lain, bahkan mengatakannya sebagai hadis maudhuk (palsu).

Dalam surah al-Ahzab, ayat 32, Allah SWT berfirman yang bermaksud: Wahai isteri-isteri Nabi, kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kamu bertakwa. Maka janganlah kamu tunduk dalam berbicara sehingga berkeinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya dan ucapkanlah perkataan yang baik.

Yang dimaksud dengan tunduk dalam berbicara di sini ialah berbicara dengan sikap yang dapat menimbulkan keberanian orang untuk bertindak yang tidak baik terhadap mereka. Manakala, yang dimaksud dengan dalam hati mereka ada penyakit ialah orang yang mempunyai niat berbuat tidak senonoh dengan wanita seperti zina.

Dengan demikian, wanita muslimah boleh berbicara dengan kaum lelaki asalkan masih dalam batas-batas wajar. Suara seorang wanita bukanlah aurat tetapi bicara atau percakapan yang boleh merangsang dan berlebihan memang itu yang dilarang. Wallahu’alam.

Hukum bersolek

Cantik, comel dan menarik. Kata-kata ini memang berkaitan erat dengan perempuan. Setiap perempuan tentunya ingin penampilan cantik di depan orang lain. Padahal, tinggi rendahnya nilai seorang perempuan tidaklah diukur daripada kecantikan paras wajah dan gayanya.

Bersolek adalah salah satu cara yang dilakukan oleh seorang perempuan agar dirinya terlihat cantik. Hal itu dengan menggunakan bermacam-macam caranya seperti pemerah bibir, pembayang mata dan sebagainya.

Terdapat dua golongan perempuan yang bersolek. Pertama, bersolek secara berlebihan (bertabarruj) dan kedua, bersolek yang dibenarkan.

1.Bertabarruj agar dianggap lebih. Muslimah di zaman kini memang pada kenyataannya sudah tidak dapat lagi membezakan antara bersolek yang dibolehkan dengan bersolek yang berlebihan. Sementara itu, bersolek yang dibolehkan. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Siapa di antara kamu (para isteri dan ibu) ikhlas tinggal di rumah untuk mengasuh anak-anak dan melayan segala urusan suaminya, maka ia akan memperoleh pahala yang kadarnya sama dengan pahala para mujahidin di jalan Allah. (Rriwayat Bukhari dan Muslim)

Seorang muslimah hendaklah mampu merawat kecantikan wajahnya secara wajar sahaja dan hanya untuk suaminya. Kerana kecantikan dapat membangkitkan rasa memiliki, rasa rindu dan membangkitkan hasrat biologis. Sebab mempunyai isteri yang boleh merawat wajah untuk suaminya adalah suatu kebahagiaan dan kebanggaan tersendiri untuk para suami

 

Antara syariah dan prinsip akal

KEWUJUDAN maqasid di sebalik syariah Islam menunjukkan bahawa secara umumnya, setiap undang-undang yang diturunkan oleh Allah SWT mempunyai ‘illah dan matlamatnya tersendiri yang membawa kepada kebaikan insan. ‘Illah shar’iyyah ini dapat difahami oleh akal manusia berdasarkan kepada penelitian terhadap ajaran yang diturunkan oleh tuhan menerusi wahyu dan ajaran Nabi. Ia bukan turun tanpa tujuan, justeru bersifat tidak rasional atau seperti yang didakwa oleh sebahagian orientalis barat, bertentangan dengan kebaikan manusia.

Atas nama faham humanisme dan sekularisme, para orientalis sering memperkecilkan dan memburukkan undang-undang Islam dengan menuduhnya sebagai kejam dan tidak berperikemanusiaan. Ternyata tuduhan itu bertentangan sama sekali dengan maqasid diturunkan syariah.

Mana mungkin syariah yang diturunkan tuhan dengan matlamat utamanya untuk menjaga maslahah kemanusiaan tiba-tiba mendatangkan hukum-hukum yang akan merosakkan kemaslahatan manusia seperti yang ingin dicapai olehnya sendiri. Yang jelas, apabila mereka menuduh begitu mereka hanya melihat kemanusiaan daripada sudut jasmaniah dan haiwaniah dan gagal untuk memahami manusia sebagai satu kewujudan sejagat yang meliputi unsur jasmaniah dan rohaniah sekali gus.

Kepentingan maqasid syariah

1.Hubungan harmonis antara akhlak, undang-Undang dan akidah

Peranan maqasid syariah dalam memperkukuhkan akhlak akan lebih jelas sekiranya hubungan harmoni antara akhlak dan syariah difahami dengan baik. Akhlak, dalam ertikatanya yang sebenar dalam Islam, adalah matlamat kepada pelaksanaan hukum syariah.

Segala hukum-hakam yang diturunkan oleh tuhan adalah bermuarakan pembinaan akhlak yang mulia dalam diri insan. Al-Quran sendiri sering memberi peringatan terhadap matlamat akhlakiyah apabila mengenakan sesuatu bentuk taklif hukum atau amalan dalam agama.

Misalnya wuduk dikaitkan dengan tujuan kebersihan (al-Ma’idah: 7), solat dikaitkan dengan menjauhkan kemungkaran (al-‘Ankabut:45), zakat dikaitkan dengan pembersihan harta dan mengelakkan harta dibolot oleh orang kaya (al-Hasyr:7), jihad dikaitkan dengan melawan kezaliman (al-Hajj: 39), qisas dikaitkan dengan keadilan (al-Baqarah: 179).

Kesemua matlamat yang dikaitkan oleh al-Quran dengan hukuman dan pertanggungjawaban agama ini jelas berbentuk akhlakiyah. Ini juga bersesuaian dengan salah satu peranan utama pengutusan Nabi Muhammad SAW kepada manusia iaitu untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.

Di samping akhlak, akidah yang merupakan landasan kepercayaan kepada keseluruhan kerangka agama juga menjadi asas yang kuat kepada aspek undang-undang di dalam Islam. Penghambaan yang tulus kepada tuhan sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Quran sebagai tujuan manusia dijadikan (Tidak Aku jadikan jin dan manusia kecuali untuk tunduk menghambakan diri kepada-Ku.) (al-Dhariyat: 56) merupakan asas kepada semua aspek ibadat, muamalah dan undang-undang dalam Islam.

Asas penghambaan ini tidak akan dapat dicapai tanpa pengukuhan daripada aspek keimanan dan akidah. Hakikat ini terbukti dalam sirah Rasulullah SAW apabila wahyu yang diturunkan pada peringkat awal dakwah Rasulullah SAW selama 13 tahun banyak menekankan persoalan akidah dan keimanan sebelum turunnya ayat-ayat berkaitan dengan undang-undang ketika di Madinah.

Jelas di sini bahawa ketiga-tiga aspek akidah, undang-undang dan akhlak adalah merupakan tiga bahagian dalam satu jalinan utuh lagi mesra yang membina kerangka agama Islam secara keseluruhan. Gambaran jalinan erat antara tiga dimensi ini nyata dijelaskan oleh sebuah hadis Rasulullah SAW yang dikenali sebagai hadis Jibril yang menghuraikan agama Islam dengan tiga bahagian utama Islam, iman dan ihsan.

Dalam konteks maqasid syariah, matlamat syariah yang lebih tinggi yang bersifat akhlaqiyah dan aqidiyyah haruslah terus menerus dipertekankan dalam kefahaman terhadap aspek undang-undang Islam. Kegagalan memahami matlamat syariah yang lebih tinggi ini akan hanya menyebabkan syariah atau undang-undang Islam bersifat beku, membatas dan ritualistik.

Misalnya, sekiranya pengajaran solat hanya ditekan kepada rukun dan hukum solat tanpa mengaitkan dengan falsafah solat yang berkaitan dan akhlak menerusi penekanan terhadap keimanan yang kukuh, keperluan pembersihan hati dan khusyuk dan tawaduk kepada tuhan, maka amalan solat tidak akan dapat mencapai matlamatnya yang sebenar iaitu menghambakan diri kepada tuhan dan menjauhkan diri daripada kemungkaran.

Begitu juga kewajipan ibadat haji, sekiranya seseorang jemaah haji tidak benar-benar memahami falsafah akhlakiyah di sebalik ritual yang dilakukan, maka ibadat hajinya mungkin tinggal seperti rangka yang tiada berisi atau yang lebih buruk akan menjadi fitnah kepada agama apabila tujuan-tujuan duniawi yang lain yang lebih diutamakan dalam ibadah tersebut.

Demikianlah penting maqasid syariah dalam memberikan matlamat yang lebih tinggi dalam pertanggungjawaban syariah, di samping memberikan ruh kepada ibadat dan hukum-hakam yang diturunkan oleh agama kepada seluruh manusia.

Kefahaman yang mendalam terhadap matlamat syariah ini terutama dalam sistem pendidikan agama secara formal atau informal akan bertindak sebagai mekanisme yang lebih proaktif dalam menyelesaikan masalah keruntuhan akhlak dalam kalangan masyarakat.

2. Tindakan menepati matlamat dan tujuan

Seperti yang telah disentuh, maqasid syariah mengandaikan bahawa setiap hukum yang diturunkan mempunyai tujuan dan matlamat yang akhirnya membawa kepada kemaslahatan seseorang Muslim. Dalam menangani keruntuhan akhlak, sesuatu matlamat dan tujuan sesuatu hukum itu haruslah sentiasa menjadi keutamaan.

Kadangkala berlaku keadaan di mana penekanan yang keterlaluan diberikan kepada pelaksanaan hukum sehingga matlamat sebenar hukum itu tidak tercapai. Ibnu Qayyim Jauziyyah memetik kisah Saidina Umar yang tidak menghukumkan seorang perempuan sebagai diceraikan kerana ia menggunakan helah supaya dia diceraikan oleh suaminya.

Kisahnya berlaku apabila perempuan tersebut telah meminta kepada suaminya untuk memanggilnya dengan satu nama, maka si suamipun memanggilnya dengan nama ‘Wahai yang berhati mulia.’ Kemudian perempuan itu mengatakan “Bukan begitu.” Suaminya menjawab “Apa yang hendak engkau mahu akau panggil engkau?” Si isteri menjawab, “Panggil aku dengan nama ‘yang Dicerai.’”

Suaminyapun memanggil dengan nama tersebut. Maka perempuan tersebut menemui Saidina Umar dan mengatakan bahawa suaminya telah menceraikannya. Umar memarahinya dan malah memanggil suaminya untuk memarahi juga isterinya sebagai yang dilakukan oleh Umar.

Kisah tersebut menunjukkan bahawa sesuatu hukum itu tidak akan terlaksana sekiranya ia bertentangan dengan tujuan di sebalik hukuman tersebut. Ini sesuai dengan kaedah fikah yang disusun oleh para fuqaha, “Setiap perkara adalah berdasarkan kepada tujuannya (al-umur bi maqasidiha).” Kaedah ini antara lain berasaskan hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya segala amalan adalah berdasarkan kepada niat.”

Dalam konteks penyelesaian isu keruntuhan akhlak, banyak bentuk-bentuk keruntuhan akhlak yang dilakukan dengan jenama yang kelihatan baik dan berakhlak. Penganjuran majlis-majlis hiburan atas nama ‘kutipan amal’ yang kadang-kala melangkaui batas-batas agama adalah satu contoh tindakan yang tidak menepati tujuan yang dinyatakan.

3.Penekanan terhadap kefahaman sebelum hukuman

Tidak dinafikan bahawa aspek hukum penting sebagai aspek pengawalan dan pemeliharaan. Namun dalam konteks pelaksanaannya, hukuman harus didahului dengan kefahaman yang mendalam terutama terhadap falsafah di sebalik hukuman tersebut.

Amat malang sekali apabila sebahagian masyarakat Islam bukan sahaja tidak mengetahui falsafah di sebalik hukum, malah tidak mengetahi hukum sesuatu perbuatan itu sendiri. Dengan kata lain, sistem pendidikan agama secara keseluruhan dalam masayarakat Islam tidak berjalan dengan baik dan harus diperkasakan.

Pendidikan agama, secara pedagogi harus mendahulukan aspek akidah dan yang menjadi landasan kepada agama sebelum menjelaskan mengenai persoalan hukum-hakam. Ini jelas apabila dilihat dalam tradisi keilmuan Islam, disiplin akidah itu dinamakan usul al-din yang bermaksud, landasan kepada agama sementara disiplin fikih dinamakan furu’ al-din yang merujuk kepada cabangan kepada agama. Imam Abu Hanifah walaupun terkenal sebagai ahli fikah menamakan kitab akidahnya sebagai Fiqh al-Akbar yang menggambarkan kepentingan akidah berbanding bidang-bidang lain.

Kenyataan di atas penting apabila dilihat daripada sudut permasalahan akhlak kerana sebahagian besar daripada kes keruntuhan akhlak adalah disebabkan kejahilan dan kedengkelan ilmu tentang persoalan akidah. Misalnya, kes murtad dalam kalangan generasi muda, apabila diteliti, bukan sekadar disebabkan mereka tidak mengetahui hukum halal dan haram, tetapi disebabkan kelemahan iman yang disebabkan kefahaman akidah yang amat rendah.

4. Keutamaan kepada perkara daruriyyat

Berdasarkan kepada pendekatan maqasid syariah, hal-hal berkaitan dengan daruriyyat mestilah diberi keutamaan. Seperti yang telah disentuh, lima perkara yang dipelihara dalam kategori daruriyyat ialah agama, jiwa, akal, keturunan dan harta.

Dalam konteks keruntuhan akhlak yang berlaku sekarang, nampaknya kelima-lima aspek ini nampaknya berada dalam keadaan yang agak tergugat. Aspek agama masyarakat Islam amat membimbangkan apabila ramai dalam kalangan generasi mudah yang tidak mengendahkan suruhan agama disebabkan oleh pengaruh hiburan dan lepas bebas yang telah melanda mereka. Juga disebabkan akidah dan iman yang longgar ada yang akhirnya terjebak dalam gejala murtad. Sementara itu, aspek kedua iaitu jiwa, kejadian bunuh dan keganasan yang berlaku saban hari menunjukkan pemeliharaan aspek ini tidak berjalan dengan baik. Kes-kes dadah dan alkohol dalam kalangan remaja yang begitu banyak menunjukkan aspek ketiga iaitu pemeliharaan akal juga berada di tahap yang amat membimbangkan.

Sementara ancaman terhadap aspek keempat iaitu keturunan jelas besar apabila kes-kes zina dan anak luar nikah bertambah dari sehari ke sehari. Dan yang terakhir, kejadian kecurian, jenayah samun dan rasuah adalah bukti aspek terakhir iaitu harta memerlukan pemerhatian yang serius.

Kesemua ancaman terhadap lima perkara daruriyyat di atas adalah cerminan kepada keruntuhan akhlak yang serius dalam kalangan masyarakat. Oleh yang demikian, bersesuaian dengan tuntutan dan matlamat syariah diturunkan, perancangan dan tindakan yang lebih teliti dan serius haruslah diambil oleh semua pihak yang terlibat.

 

Menzakatkan pendapatan syubhah

SAYA adalah warga asing yang bekerja sebagai pembantu rumah di sebuah rumah dengan majikan bukan Islam. Saya terpaksa menyediakan makanan yang haram kepada majikan saya, seperti memasak daging babi dan menghidangkan arak. Saya pernah mendengar, Nabi SAW melaknat pekerja seperti saya, yang menyediakan arak kepada orang lain. Masalahnya, saya tidak boleh mencari pekerjaan lain. Dalam masa yang sama, saya juga teringin untuk menunaikan zakat pendapatan demi memperoleh keberkatan dan membersihkan harta saya. Soalan saya, bolehkah pendapatan seperti ini dizakatkan? Harap penjelasan ustaz.

Jawapan:

Terima kasih kerana mengemukakan persoalan ini dan saya percaya, masih ramai lagi di luar sana yang menghadapi masalah yang sama seperti mana yang puan sedang hadapi. Sesungguhnya saya amat simpati dengan nasib yang menimpa puan.

Realitinya, berdasarkan pemerhatian, sebenarnya mereka yang bekerja di sektor seperti ini termasuklah pelayan di hotel, di kedai serbaneka 24 jam, pramugari penerbangan, pegawai bank dan sebagainya lagi. Pelayan hotel atau pramugari penerbangan misalnya, apabila diminta oleh tetamu non-Muslim agar dihidangkan arak, maka dia harus menghidangkannya.

Mengikut hukum asal, bekerja di sektor-sektor berkenaan adalah halal. Namun, apabila adanya percampuran unsur-unsur haram, maka jadilah ia syubhah. Apakah syubah? Syubhah itu secara mudahnya adalah kesamaran. Syubhah berlaku apabila wujudnya percampuran di antara perkara-perkara yang haram dan halal, walaupun sedikit. Ini kerana, perkara haram akan merosakkan yang halal.

Nabi Muhammad SAW ada menegaskan: Sesungguhnya perkara yang halal itu terang jelas dan sesungguhnya perkara yang haram itu terang jelas dan di antara kedua perkara tersebut ada perkara-perkara syubhah yang kesamaran yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Sesiapa yang menjaga perkara syubhah, maka sesungguhnya dia telah membersihkan agamanya dan maruah dirinya. Dan barang siapa yang terjatuh dalam perkara syubhah, maka dia telah jatuh dalam perkara haram, umpama seorang penggembala yang menggembala di sekeliling kawasan larangan, dibimbangi dia akan menceroboh masuk ke dalamnya. Ketahuilah bahawa setiap raja ada sempadan dan sesungguhnya sempadan Allah itu ialah perkara-perkara yang diharamkan-Nya. Ketahuilah bahawa dalam setiap jasad itu ada seketul daging yang apabila ia baik maka baiklah seluruh jasad dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah ia adalah hati. (riwayat lmam Bukhari dan Muslim)

Hadis ini memberikan kita petunjuk, bahawa menjauhi perkara syubhah hukumnya dituntut. Ini kerana, syubhah membawa kepada haram. Namun, mari kita terlebih dahulu teliti senario semasa pada hari ini agar jawapan yang diperoleh tidaklah menimbulkan mudarat yang lebih besar, khususnya kepada mereka yang tiada pilihan lain dalam pekerjaan. Misalnya bagi seorang pembantu rumah seperti puan yang sudah ‘diikat’ beberapa tahun atau atas sebab-sebab tertentu yang mengikat diri puan. Melainkan mereka yang terlibat itu ada pilihan lain, maka sudah pasti membiarkan diri terus dalam kemelut syubhah adalah amat ditegah.

Elemen riba

Fuqaha besar, misalnya Prof. Dr. Syeikh Yusuf al-Qaradawi telah membicarakan perihal ini di dalam kitabnya, Fatwa-fatwa Mutakhir (Fatwa Mua’ssirat) pada halaman 772 (Pustaka Hidayah, Bandung) dalam isu Bekerja Di Bank yang terpaksa terlibat dengan elemen riba dan sebagainya dan beliau membuat suatu kesimpulan bahawa, bekerja di sektor yang syubhah sebaik-baiknya dielakkan.

Namun, jika wujudnya halangan, misalnya amat sukar mencari pekerjaan atau halangan-halangan lain, maka beliau melihat adanya kelonggaran. Asal sahaja orang yang terlibat dalam pekerjaan berkenaan, sama sekali tidak pernah reda dengan apa yang dilakukannya. Maknanya, dia melakukannya dalam keadaan terpaksa. Jika boleh, dia enggan dan mahu melarikan dirinya.

Maka, dalam keadaan seperti ini, Dr. Yusuf al-Qaradawi membolehkan orang itu bekerja dalam sektor yang syubhah ini. Dalam isu keterpaksaan ini, Dr. Yusuf al-Qardawi turut membahaskannya di dalam kitab Halal dan Haram Dalam Islam, pada bab ‘Keadaan Terpaksa Membolehkan Terlarang’ (Pustaka Nasional, halaman 47).

Lagi pun, adakalanya wujud keperluan bagi mereka untuk berada di dalamnya (dalam kes ini kerja di sektor perbankan). Seandainya semua orang Islam melarikan dirinya daripada pekerjaan itu, misalnya di sektor perbankan, maka kelak tiada sesiapa pun dalam kalangan orang Islam yang mahir dan tahu urusan perbankan. Ini tidaklah patut dibiarkan berlaku kerana implikasinya lebih memudaratkan ummah secara keseluruhan.

Merujuk kepada isu syubhah ini, ada dua keadaan yang perlu diperhatikan. Pertama, orang yang terlibat secara langsung dengan pekerjaan haram tanpa kerelaan. Misalnya seorang pramugari dan pelayan hotel yang diminta pelanggan non-Muslim menyajikan arak kepada mereka. Maka, dalam keadaan itu dia terpaksa melakukannya atas nama pekerjaan. Namun, bukanlah pekerjaannya 100 peratus menghidangkan arak. Boleh jadi hanya 10 peratus sahaja.

Maka dalam kes pertama ini, sebaik-baiknya orang yang terlibat itu berusaha memisahkan sumber-sumber yang haram dalam pendapatannya itu. Misalnya, jika dalam sebulan pendapatannya berjumlah RM1,000, maka dia boleh membuat unjuran berapa peratus elemen haram yang perlu disisihkan. Jika 10 peratus. Maka, sisihkanlah nilai RM100 daripada RM1,000 dan wang itu hendaklah disalurkan ke jalan-jalan bersifat kebajikan awam. Baki RM900 itu adalah pendapatan yang bersih dan halal, maka barulah boleh dimanfaatkan untuk sumber rezeki termasuklah juga untuk dizakatkan.

Keduanya, orang yang pendapatannya syubhah kerana faktor sistem. Misalnya, si A memang bekerja sebagai pengawal keselamatan yang sememangnya 100 peratus halal. Namun diketahui bahawa sumber utama gajinya bercampur dengan yang haram. Misalnya, dia bekerja sebagai pengawal keselamatan di pasar raya dan di premis itu ada menjual arak. Seluruh pendapatan pasar raya itu akan disatukan dan kemudiannya diagihkan kembali sebagai gaji. Menjadi suatu kesusahan, bahkan hampir mustahil baginya untuk memisahkan sumber gajinya yang haram atau syubhah. Maka di sini, menurut pandangan Dr. Yusuf al-Qaradawi, ia dimaafkan dan pendapatannya halal dimanfaatkan, termasuk dizakatkan.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/utusan/Bicara_Agama/20141003/ba_03/Menzakatkan-pendapatan-syubhah#ixzz3FczwiZ9B
© Utusan Melayu (M) Bhd

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,033 other followers