Bapa mesti tahu gerak-geri anak gadis

Ustaz Zahazan Mohamed

Setiap insan berhak terima, tolak calon teman hidup

Soalan; Ustaz Zahazan yang dihormati. Saya hendak bertanya berkaitan anak gadis. Saya mempunyai anak gadis yang berumur hampir 25 tahun. Bagaimana caranya kita hendak mengetahui anak gadis sudah bersedia atau tidak untuk mendirikan rumah tangga.
Kamal, Klang, Selangor.

 

Jawapan; Ada yang berpendapat dengan isyarat dan ada yang berpendapat secara terang-terangan kerana itulah si ayah dituntut untuk selalu cerdas serta mengikuti tingkah laku anak gadis.

Sebagai contoh, ketika Nabi Musa menolong dua gadis dengan memberi minum ternakan mereka. Selepas itu Musa kembali berteduh di bawah sepohon pokok, sementara gadis tersebut pulang.

Beberapa lama kemudian seorang daripada gadis itu berjalan mendatangi Musa dengan wajah tertunduk malu seraya berkata: “Bapaku memanggil kamu untuk membalas kebaikanmu yang telah memberi minum ternakan kami.”
Musa memenuhi undangan itu dan bertemulah dia dengan bapa si gadis bernama Syuaib.

Di hadapan bapanya dan Musa, si gadis berkata: “Wahai bapaku, ambillah dia sebagai orang yang bekerja dengan kita kerana orang yang paling baik untuk bekerja dengan kita ialah orang yang kuat lagi dipercayai.”

Syuaib memahami maksud ucapan anak gadisnya. Ayah yang bijak itu langsung berkata kepada Musa: “Sesungguhnya aku bermaksud untuk menikahkan kamu dengan seorang daripada anakku ini dengan syarat kamu bekerja denganku selama lapan tahun.”

Gadis berhak buat pilihan

Dalam hal ini gadis ataupun janda mempunyai hak untuk menerima atau menolak calon suami yang dicadangkan kepadanya seperti dikisahkan oleh Aisyah:

“Seorang wanita datang kepada Rasulullah SAW dan mengeluh bahawa ayahnya akan mengahwinkan dia dengan anak bapa saudaranya tanpa persetujuannya. Kemudian Rasulullah suruh memilih sama ada menerima atau menolak.”

Mendengar tawaran daripada Rasulullah SAW itu, wanita berkenaan berkata: “Ya Rasulullah, tidak mengapa saya menuruti dan menyetujui keinginan ayahku itu. Saya hanya ingin memberitahu kepada kaumku, bahawa orang tua tidak berhak memaksa anak gadisnya.” (Riwayat an-Nasa’i)

Cara Bersihkan gaji daripada perkara meragukan

SAYA ada mohon pekerjaan dengan sebuah syarikat yang menjual kereta. Seandainya saya diterima bekerja di situ, sudah pasti syarikat tersebut menggalakkan pembeli kereta membeli dengan mengambil pinjaman yang ada kadar faedah. Adakah halal rezeki yang diterima daripada pendapatan/gaji tersebut.

Jawapan

Pekerjaan di syarikat menjual kereta adalah harus. Ini kerana aktiviti syarikat jualan masih berpaksikan kepada sistem jual beli. Dalam Islam, jual beli adalah harus dan halal. Barang yang dijual adalah kereta. Kereta adalah barang yang harus di jual beli.

Cuma timbul isu tentang pinjaman pembeli yang menggunakan perkhidmatan pinjaman yang ada unsur riba atau pinjaman dengan faedah. Pinjaman ini termasuk dalam jenis riba.

Dalam hal ini, aktiviti pinjaman riba tidaklah menjejaskan kehalalan pekerjaan. Ini kerana ia adalah dua isu yang berbeza. Kehalalan wang yang diterima daripada pekerjaan terletak kepada bagaimana kaedah wang tersebut sampai kepada kita sebagai pekerja. Sudah tentu dalam syarikat jualan kereta, terdapat pelanggan/pembeli yang menggunakan sistem pinjaman riba dan ada juga pembeli yang menggunakan sistem pembiayaan yang patuh syariah.

Hal pinjaman/pembiayaan adalah urusan dan keputusan pihak pembeli. Mereka yang membuat keputusan. Justeru, jika pelanggan memilih sistem pinjaman riba, maka pelanggan yang menanggung dosanya. Manakala syarikat kereta menerima wang daripada pelanggan atas asas jual beli. Maka wang yang diterima adalah harus dan halal.

Walau bagaimanapun, mungkin sebagai pekerja kita juga akan terlibat sedikit sebanyak dengan proses dokumen dengan pihak bank. Maka ketika ini, wujud sedikit unsur yang meragukan. Hal ini boleh diatasi dengan bersedekah beberapa peratus atau memperuntukkan sedikit wang gaji untuk disedekahkan bagi membersihkan pendapatan.

Bahaya budaya Hedonisme

EMOSI manusia dipengaruhi oleh apa yang berada di dalam hatinya. Emosi manusia terkadang ceria, sedih, marah, bosan dan sebagainya. Apa yang didengar dan dilihat oleh manusia akan mempengaruhi emosinya. Hati perlukan ketenangan untuk menjadi ceria dan gembira. Manusia memerlukan hiburan bagi menceriakan dan menggembirakan hati.

Islam sebagai agama yang diturunkan oleh Allah SWT, sesuai dan menepati fitrah manusia. Manusia memerlukan hiburan, maka Islam membenarkan manusia berhibur. Namun Islam memberikan garis panduan agar hiburan yang dilihat dan didengar oleh manusia itu, betul-betul mendatangkan manfaat kepada kehidupan manusia.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan, “Islam tidak mewajibkan manusia agar semua perkataan yang diucapkan sehari-hari sebagai zikir, semua renungannya sebagai berfikir, semua pendengarannya hanyalah al-Quran dan semua masa lapangnya mesti berada di dalam masjid. Bahkan, Islam mengiktiraf kewujudan manusia itu dengan fitrah dan tabiatnya yang tersendiri sebagaimana yang diciptakan Allah SWT buat mereka. Allah menciptakan manusia supaya mereka senang, ketawa dan bermain-main sebagaimana diciptakan bagi manusia itu keinginan untuk makan dan minum.” (Halal dan haram dalam Islam, hlm. 479)

Walaupun manusia dibenarkan oleh Allah SWT untuk mencari hiburan agar hati menjadi tenang dan mendatangkan keceriaan serta kegembiraan dalam hidup, namun manusia tidak dibiarkan menentukan apa sahaja atas nama hiburan. Apa yang dilihat dan didengar manusia memerlukan panduan daripada Allah SWT; Tuhan pencipta sekalian alam, Yang Maha Mengetahui apa yang mendatangkan manfaat atau mudarat kepada manusia dan kehidupan. Jika dibiarkan manusia bebas memilih bentuk hiburan yang disukai oleh nafsunya, maka kehidupan akan menjadi rosak dan porak peranda.

Hiburan di zaman moden kini yang berteraskan falsafah hedonisme, telah jauh terpesong daripada garis panduan Islam berkaitan hiburan. Hedonisme merupakan satu aliran falsafah yang menjelaskan bahawa keseronokan merupakan matlamat utama dalam hidup. Ia merupakan ajaran atau pandangan bahawa kesenangan atau kenikmatan merupakan tujuan hidup dan tindakan manusia (http://en.wikipedia.org/wiki/Hedonism).

Pemikiran kafir

Aliran falsafah hedonisme mula berkembang di Eropah Barat sekitar kurun 14 Masihi dan kemudian menjalar ke seluruh dunia (Wade, I.O, The clandestine organisation and diffusion of philosophic ideas in France dari 1700 hingga 1750, 1967). Pemikiran kafir ini telah lahirkan manusia yang hidup dalam kelalaian, mengamalkan gaya hidup bebas sehingga mengorbankan nilai akhlak mulia yang berteraskan agama. Malah, ia juga melahirkan manusia yang menjadikan keseronokan dan kemewahan yang berlebihan sebagai keutamaan dalam kehidupan seharian.

Konsep hiburan yang lahir daripada hedonisme bukan sahaja gagal

memberi ketenangan jiwa dan kedamaian dalam sanubari manusia, bahkan mencetuskan masalah dan kecelaruan dalam kehidupan. Penganut hedonisme menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang disembah.

Oleh sebab itu, hiburan hedonistik bukan sahaja gagal mendidik jiwa, malahan mendorong kepada kelalaian, maksiat dan pergaulan bebas yang akhirnya mengundang kepada gejala sosial yang merosakkan kesejahteraan hidup umat Islam. Arak, dadah, dan wanita seksi yang menjadi teras hiburan hedonistik telah menjadikan kehidupan manusia masa kini punah ranah. (rujuk al-Jathiyah: 23)

Nabi SAW telah memberikan peringatan, akan ada dalam kalangan orang Islam di akhir zaman yang berhibur melampaui batas agama. Mereka ini dilabel oleh Nabi Muhammad sebagai “manusia berperangai kera dan babi”. Abu Malik al- Asy’ari melaporkan, Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya sebahagian daripada umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan bukan nama asalnya dan dialunkan muzik kepada mereka serta dihiburkan oleh penyanyi-penyanyi perempuan. Allah akan membenamkan mereka ke dalam perut bumi dan Allah akan menjadikan mereka kera dan babi.” (riwayat Ibnu Majah)

Oleh itu, umat Islam wajib mengembalikan seluruh aspek kehidupan termasuk hiburan, kepada panduan Islam. Hiburan yang dibenarkan Islam adalah hiburan yang mendatangkan manfaat kepada hidup manusia. Sebaliknya, hiburan yang bertentangan dengan Islam, seperti hiburan hedonistik, adalah hiburan yang mendatangkan mudarat kepada hidup manusia.

Zakat mas kawin

SAYA ada beberapa persoalan mengenai zakat dan mohon pencerahan pihak ustaz. Pertama, mengenai mahar atau ‘mas kahwin’ yang diberikan oleh seorang lelaki kepada seorang wanita yang dinikahinya, adakah ia wajib dizakatkan? Kedua, adakah seorang wanita yang menerima elaun bulanan daripada suaminya juga wajib mengeluarkan zakatnya? Ketiga, adakah seorang wanita yang kematian suami dan telah diwasiatkan oleh suaminya untuk mengelolakan harta tertentu bagi pihak anak-anaknya yang masih di bawah usia baligh, wajib mengeluarkan zakat bagi pihak anak-anaknya?

Jawapan

Alhamdulillah, sesungguhnya persoalan-persoalan yang dikemukakan ini amat baik sebenarnya bagi memberikan pencerahan kepada kalangan majoriti umat Islam yang mungkin selama ini masih kabur mengenai persoalan zakat seperti di atas ini. Mudah-mudahan, Allah SWT membantu saya dalam menyajikan jawapan yang terbaik, amin.

Baiklah, mari kita telusuri satu persatu soalan yang dikemukakan.

Pertama, mengenai mahar atau mas kahwin yang diberikan kepada seorang wanita, maka adakah ia wajib dizakatkan? Ada beberapa pandangan fuqaha dalam hal ini, namun majoriti fuqaha berpandangan bahawa mahar yang diberikan itu wajib dizakatkan.

Cumanya, apakah bentuk mahar berkenaan? Ini kerana, mahar tidak semestinya dalam bentuk emas, kerana ia juga boleh dalam bentuk wang, harta yang bernilai yang lain, hatta boleh juga dalam bentuk bukan harta, seperti mana diriwayatkan oleh Imam Muslim, ada sahabat Nabi Muhammad SAW yang bernikah hanya membayar maharnya dengan beberapa surah daripada al-Quran kerana kemiskinannya tidak memungkinkan dia memberikan hartanya.

Maka, fuqaha menyatakan jika ia diberikan dalam bentuk emas, hendaklah disandarkan kepada zakat emas. Jika diberikan dalam bentuk wang, maka ia boleh dicampurkan dengan lain-lain harta perolehan (pendapatan) dan dikeluarkan zakatnya sebagai zakat pendapatan.

Jika dalam bentuk harta lain yang tidak berkembang, misalnya diberikan sebuah kereta atau rumah atau tanah, maka tidaklah wajib dizakatkan, kecuali harta itu berubah sifatnya menjadi harta yang berkembang (mendatangkan wang seperti disewa atau dijualkan). Jika maharnya dalam bentuk bukan harta (seperti sepotong surah), maka tidak adalah zakat ke atasnya (rujuk Dr. Amir Said az-Zahari, Tanya Jawab Tentang Zakat, hal. 21).

Kedua, mengenai zakat ke atas wang elaun bulanan yang diberikan oleh seorang suami kepada isterinya? Hakikatnya, bukan sahaja wang elaun bulanan daripada seorang suami kepada isteri, malah ia juga boleh dikembangkan lagi kepada semua jenis pemberian daripada orang-orang yang lain, misalnya daripada anak-anak, daripada saudara-mara, hatta sesiapa sahaja. Ini kerana, setiap pemberian itu hakikatnya bersifat harta perolehan kepada si penerima.

Berdasarkan fatwa zakat pendapatan di Selangor, semua jenis harta perolehan termasuklah pemberian daripada seseorang dikategorikan sebagai pendapatan dan wajib dizakatkan sebagai zakat pendapatan. Maka, di sini jelaslah pemberian elaun daripada suami kepada isterinya itu, wajib dizakatkan.

Cuma, hendaklah diperhatikan terlebih dahulu apakah elaun bulanan itu diberikan oleh suami, sebagai elaun khusus buat isteri atau perbelanjaan asasi bagi rumah tangga. Misalnya, jika si suami memberikan RM4,000 dan diberi tahu kepada isterinya, RM2,000 adalah untuk keperluan rumah tangga, misalnya untuk belanja dapur, bayaran bil elektrik dan air serta sebagainya dan RM2,000 lagi ialah khusus untuk isterinya, maka hanya RM2,000 itu sahajalah yang wajib dizakatkan oleh isterinya sebagai zakat pendapatan.

Kesimpulannya, kewajipan zakat itu adalah sesuatu yang wajib diperhatikan kerana ia bukanlah kewajipan seperti solat atau puasa dan haji yang lebih bersifat ibadah badaniyyah, melainkan ia kewajipan harta yang boleh diwakilkan kepada orang lain untuk dilaksanakan sehingga terlepaslah diri seseorang daripada tanggungan dosa kerana mengingkarinya. Wallahua’lam.

Hikmat Nikah gantung

 

NIKAH khitbah hanya perlu majlis nikah sahaja. – Gambar hiasan

SETIAP manusia mahu mencintai atau dicintai kerana ia adalah fitrah kejadian manusia yang diciptakan oleh Allah SWT. Dengan kata lain, jiwa manusia memerlukan cinta, seperti mana jasad perlukan makanan dan minuman.

Namun Allah SWT tidak menciptakan rasa cinta itu secara membabi-buta. Dia turut mencipta peraturan cinta demi menjaga maruah pasangan dan nilai cinta itu sendiri.

Ini kerana, Allah SWT inginkan keselamatan dan kesejahteraan buat manusia dalam melaksanakan keinginan fitrah semula jadi itu kerana keinginan tanpa peraturan akan menyebabkan banyak kemusnahan, sama ada di dunia atau di akhirat.

Tetapi persoalannya, sejauh manakah pasangan yang bercinta itu mampu bertahan. Godaan ‘orang ketiga’ iaitu syaitan ke arah zina itu sudah pasti akan bertambah kuat kerana itulah janji syaitan kepada Allah SWT.

Baginda Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Jangan sekali-kali seorang laki-laki menyendiri dengan perempuan yang tidak halal baginya, karena ketiganya adalah syaitan.”

Malah, sejarah manusia sehingga kini membuktikan godaan ‘orang ketiga’ itu jarang sekali tewas di tengah jalan. Makhluk ini tidak pernah gagal dalam misi mereka menyesatkan anak Adam.

Godaan sedemikian telah menjadikan masalah gejala sosial hari ini tidak menunjukkan tanda-tanda pengurangan, tetapi kini telah mencapai tahap membimbangkan.

Trend pembuangan bayi di Malaysia seperti menjadi sumpahan apabila tabiat kejam dan tidak berperikemanusiaan ini semakin popular dalam kalangan remaja, termasuk pelajar universiti.

“Lelaki dan perempuan yang bercinta itu memang mahu merasai kenikmatan syurga dunia itu tetapi dengan pasangan yang mereka sayangi atau cintai.

“Walaupun Islam ada caranya tetapi disebabkan halangan adat resam dan juga pemikiran cetek ibu bapa, menyebabkan pasangan itu memilih cara haram, termasuk bernikah di Thailand,” kata pensyarah Pengurusan Tabung Haji, Haji dan Umrah, Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Lukmanul Hakim Hanafi, baru-baru ini.

Salah satu cadangan sesuai dengan suasana cabaran dan sikap masyarakat hari ini yang lebih terbuka berbanding era sebelum 70-an adalah melaksanakan nikah khitbah atau dalam masyarakat Melayu-Islam di negara ini memanggilnya sebagai nikah gantung.

Cadangan itu sesuai kerana secara hakikatnya, ibu bapa hari ini sukar untuk mengawal tingkah laku serta pergerakan anak remaja, termasuklah yang bergelar pelajar, walaupun mereka dibekalkan dengan didikan agama yang kuat.

Sejajar dengan firman Allah SWT yang bermaksud: Kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) daripada kalangan kamu dan orang-orang yang soleh daripada hamba-hamba kamu, lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya kerana Allah SWT Maha Luas Rahmat dan kurnia-Nya lagi Maha Mengetahui.

(an-Nur: 32)

Mengulas lanjut, Lukmanul Hakim berkata, kesesuaian nikah itu kerana ia bukan hanya dapat menghalalkan hubungan cinta daripada segi agama tetapi boleh memberi peluang kepada pasangan itu untuk mengenali hati budi masing-masing.

“Halal kerana pasangan itu telah bernikah tetapi apabila ia (nikah) disatukan dengan khitbah, maka mereka tidak dapat duduk bersama (tidak boleh bersetubuh), nafkah zahir (isteri) pun tergantung, begitu juga dengan majlis walimah.

“Walaupun ia nampak sama seperti pertunangan, tetapi sebenarnya ia lebih baik kerana nikah gantung itu membolehkan pasangan bersentuh atau merasai nikmat pasangan bercinta tanpa rasa takut atau berdosa kerana mereka sah sebagai suami isteri,” katanya.

Nikah gantung

Setiap perkahwinan ada risiko untuk bercerai. Antara penyebab yang paling popular diberikan ialah sudah tidak ada persefahaman antara suami dan isteri dalam melayari bahtera perkahwinan.

Walaupun bercerai atau jatuh talak tidak disukai dan Rasulullah SAW, namun baginda ada bersabda yang bermaksud: “Perbuatan halal yang dimurkai oleh Allah ialah talak.” (riwayat Abu Daud dan Hakim) tetapi ia merupakan takdir dalam kehidupan manusia.

Sebagai makhluk Allah SWT, kita perlu bersikap terbuka dengan takdir itu. Mungkin ada hikmah di sebaliknya sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak hjmengetahui. (al-Baqarah: 216)

Atas sebab itulah, pakar kaunseling keluarga dari Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Prof. Madya Dr. Saedah Abdul Ghani tidak menolak kemungkinan risiko cerai itu ada sekalipun di dalam nikah khitbah atau nikah gantung.

“Apabila bercerai, perempuan itu mendapat status janda dan bila keadaan itu, peluang untuk dapat suami lain agak sukar dan tambahan pula jumlah lelaki lebih kecil berbanding perempuan.

“Semua itu adalah ketentuan Allah SWT dan kita sebagai makhluk-Nya perlu menerimanya dengan hati dan fikiran yang terbuka kerana mungkin ada hikmah di sebaliknya,” katanya ketika ditemui di pejabatnya di USIM, Nilai, Negeri Sembilan, baru-baru ini.

Begitu pun, ibu bapa tidak sepatutnya memikirkan persoalan itu apabila anak remaja yang masih belajar atau baharu bekerja mahu melaksanakan nikah tersebut dengan pasangan yang dicintainya itu.

Ini kerana, nikah tersebut akan mengelakkan anak-anak remaja mereka itu daripada terjebak dengan maksiat atau lebih teruk lagi, terlanjur dengan pasangan masing-masing.

Hukum Gugur janin

PENGGUGURAN kandungan bukan merupakan perkara baharu dalam masyarakat hari ini, tetapi ia merupakan suatu masalah yang kian meruncing dan memerlukan perhatian semua pihak. Dalam kitab-kitab fikah klasik ia dibincangkan dalam bab ‘Jenayah’ kerana kesan perbuatan seperti itu boleh melibatkan soal pembunuhan bayi dan sebagainya.

Pengguguran (al-ijhadh) bermaksud menggugurkan janin yang masih belum sempurna penciptaannya sebelum tiba tempoh lahirnya. (Mustafa, Ibrahim et.al.,al-Mu’jam al-wasit, cet. ke-2, Istanbul: Dar al-Da’wah, 1989, jil. 1, hlm. 144)

Rasulullah SAW menjelaskan peringkat perkembangan janin dalam sebuah hadis yang bermaksud: Abu Abdul Rahman; Abdullah bin Mas’ud berkata, “Nabi Muhammad, orang yang paling benar dan paling dipercayai, pernah memberitahu kami, “Sesungguhnya setiap orang daripada kalian dicipta di dalam perut rahim ibunya selama 40 hari dalam bentuk titisan air mani (nutfah), kemudian dia menjadi segumpal darah (‘alaqah) selama 40 hari juga, lalu menjadi seketul daging (mudghah), juga selama tempoh yang sama. Kemudian Allah menghantar malaikat supaya meniupkan roh kepadanya. Malaikat itu diberikan empat perintah, iaitu supaya menuliskan rezekinya, ajalnya, amal perbuatannya dan sama ada dia akan sengsara ataupun bahagia… (riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam al-Ghazali (w 505H); ulama bermazhab Syafie menjelaskan, “Menggugurkan janin (al-ijhadh) dan menanam bayi hidup-hidup (al-wa’d) merupakan satu jenayah ke atas makhluk yang wujud. Terdapat beberapa tahap kewujudan, pertamanya ketika benih lelaki memasuki rahim wanita, lalu bercampur antara benih lelaki dan perempuan serta ia bersedia untuk menerima kehidupan, yang dinamakan nutfah (zigot).

Menggugurkan nutfah merupakan satu jenayah. Jika nutfah itu berubah menjadi ‘alaqah (epigenesis) dan mudghah (somit), maka jenayah menggugurkannya menjadi semakin berat. Seterusnya jika telah sempurna bentuk tubuh badannya dan telah ditiupkan roh, maka jenayah menggugurkannya menjadi lebih berat.

Jenayah yang paling berat apabila bayi yang telah lahir hidup dibunuh.” (al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad, Ihya’ ‘ulum al-din, Kaherah: al-Matba’ah al-‘Uthmaniyah, 1352H, jil. 2, hlm. 47 )

Wahbah al-Zuhaili berkata, “Pendapat yang lebih tepat (rajih) menurut saya ialah dilarang menggugurkan kandungan seawal usia kandungan kerana ia sudah dianggap bermulanya sebuah kehidupan dan bermulanya perkembangan janin. Melainkan jika terdapat darurat seperti penyakit yang merbahaya, kanser atau adanya keuzuran seperti terputus susu ibu kesan daripada mengandung, sedangkan ibu itu sedang menyusukan bayinya serta dalam masa yang sama, bapa bayi itu tidak mampu membayar upah ibu susu dan dikhuatiri situasi tersebut menjejaskan keselamatan bayi. Saya lebih cenderung kepada pendapat al-Ghazali yang menganggap pengguguran itu walaupun pada awal kandungan ia adalah seperti dosa menanam anak hidup-hidup serta ia adalah perbuatan jenayah ke atas makhluk yang hidup.” (al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, cet. ke-3, Dimashq: Dar al-Fikr, 1989, jil. 3, hlm. 557)

Imam Qadi Khan memberikan contoh keuzuran yang membolehkan seseorang wanita menggugurkan kandungannya, “Seorang wanita yang sedang menyusukan anaknya, kemudian dia mengandung, lalu terhenti susunya serta dalam masa yang sama, bapa kanak-kanak itu tidak mampu membayar upah ibu susu dan dikhuatiri situasi tersebut menjejaskan keselamatan kanak-kanak itu.

Para ulama berpendapat, ‘Wanita itu dibenarkan untuk menggugurkan kandungannya selagi ia masih berupa nutfah, ‘alaqah, atau mudghah yang masih belum memiliki anggota badan.’ Mereka menjelaskan tempoh kandungan itu masih belum melebihi 120 hari.

Mereka membenarkan untuk digugurkan segumpal darah tersebut, kerana ia masih belum dianggap seorang manusia. Ia dibenarkan untuk menjaga nyawa seorang manusia (iaitu kanak-kanak yang sedang menyusu tersebut).” (Qadi Khan, al-Fatawa al-Khaniyah, dlm. al-Fatawa al-Hindiyah, Misr: al-Matba’ah al-Amiriyah, 1310H, jil. 3, hlm. 410)

Hujah pendapat ini ialah kandungan yang masih belum ditiupkan roh masih belum dianggap sebagai seorang manusia. Oleh itu, menggugurkan kandungan yang masih berada pada peringkat nutfah, ‘alaqah dan mudghah yang belum berusia 120 hari iaitu sebelum janin itu bernyawa, tidak dianggap sebagai membunuh seorang manusia, namun jika dilakukan tanpa sebarang keuzuran yang diiktiraf oleh syarak, wanita yang menggugurkan kandungannya itu berdosa.

Disyaratkan perlu wujud keuzuran kerana walaupun janin itu masih belum bernyawa, tetapi ia sudah berada di dalam rahim ibunya dan sudah bermula proses kehidupan. (al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, cet. ke-3, Dimashq: Dar al-Fikr, 1989, jil. 3, hlm. 557)

Namun, menurut majoriti para pakar perundangan Islam, jika dalam keadaan darurat, maka pengguguran janin yang sudah bernyawa adalah dibenarkan. Contoh keadaan darurat ialah bagi menyelamatkan nyawa ibu. Imam al-Syarbini al-Khatib, ulama bermazhab Syafie menjelaskan, “Jika seorang wanita mengandung terpaksa makan ubat sehingga menyebabkan kandungannya gugur, maka al-Zarkasyi berkata, ‘Wanita itu tidak bersalah’.” (al-Khatib, Muhammad al-Syarbini, Mughni al-muhtaj, Lubnan: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi, t.th., jil. 4, hlm. 103.)

Mahmud Syaltut, mantan Syeikh al-Azhar menjelaskan, “Jika disahkan melalui kaedah yang berautoriti, keberadaan janin yang sudah bernyawa di dalam rahim boleh membahayakan nyawa ibu, maka syariat Islam menurut kaedah umumnya menyuruh kita mengambil kemudaratan yang lebih ringan bagi mengelakkan kemudaratan yang lebih besar, maka dibenarkan janin itu digugurkan.” (Zaidan, ‘Abd al-Karim, al-Mufassal fi ahkam al-mar’ah wa al-bayt al-Muslim fi al-Syari’ah al-Islamiyah, cet. ke-2, Beirut,hlm. 126-127)

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 458 other followers