Puasa Hari Arafah ikut Arab Saudi atau Malaysia

AHMAD MOUHYIDEEN HASYIM

Rakyat Islam Malaysia perlu berpuasa sunat Hari Arafah pada hari Sabtu, 4 Oktober 2014 bersamaan 9 Zulhijjah 1435H walaupun hari Wukuf di Arab Saudi adalah pada hari Jumaat, 3 Oktober 2014. Begitu juga Hari Raya Aidil Adha perlu disambut di Malaysia pada hari Ahad, 5 Oktober 2014 bersamaan 10 Zulhijjah 1435H walaupun hari raya tersebut disambut di Arab Saudi pada hari Sabtu, 4 Oktober 2014.

Perbezaan ini adalah kerana Islam meraikan perbezaan tempat terbit matahari dan bulan (matla’) di setiap negara. Perbezaan tempat dan waktu terbit ini akan menatijahkan perbezaan waktu dan hari. Malaysia mempunyai tempat terbit matahari dan bulan yang berbeza dengan Arab Saudi. Jika tarikh di Malaysia sama dengan Arab Saudi sekali pun, perbezaan waktu tetap berlaku. Usaha untuk menyamakan hari puasa sunat Arafah dan Hari Raya Aidil Adha di seluruh dunia adalah umpama ingin menyamakan waktu solat di setiap negara.

Selain daripada itu, maksud puasa sunat Hari Arafah pula ialah pada tarikh 9 Zulhijjah, bukannya semata-mata kerana ibadat Wukuf di Arafah. Jika dilihat kepada takrifan yang diberikan oleh Ulamak di dalam kitab feqah dan syarahan hadis Rasulullah s.a.w. tentang Hari Arafah maka mereka mengatakan Hari Arafah itu ialah pada 9 Zulhijjah sebagaimana yang terdapat dalam kitab ‘Al-Kamus Al-Fiqhi’, ‘Mu’jam Lughah Al-Fuqaha’, ‘Al-Mughni libni Qudamah’ dan lain-lain lagi. Bahkan terdapat di sana riwayat yang menyebut bahawa Rasulullah s.a.w berpuasa pada 9 Zulhijjah. Ia tidak merujuk semata-mata kepada ibadat Wukuf di Arafah. Riwayat tersebut telah diriwayatkan oleh Abu Daud, Ahmad dan An-Nasaie serta telah disahihkan oleh Syeikh Al-Albani.

Hujjah yang menyatakan bahawa zaman sekarang mempunyai teknologi yang canggih tidak sepatutnya membawa kepada perbezaan tarikh di antara negara-negara Islam adalah tidak dapat diterima. Ini kerana secanggih mana sekali pun teknologi yang ada, ia tidak boleh mengubah tempat atau waktu terbit matahari dan bulan yang berbeza mengikut negara dan sekali gus tidak boleh mengubah perbezaan hari dan waktu.

Perbezaan menunaikan ibadat puasa sunat Hari Arafah dan menyambut hari Raya Aidil Adha di setiap negara tidak bermakna umat Islam dilihat berpecah. Kedatangan Islam bukan untuk menyatukan semua perkara bahkan ia meraikan perbezaan dalam perkara cabang agama. Perkara yang tidak boleh berlakunya perbezaan ialah dalam perkara prinsip dan usul.

Umat Islam mesti bersatu dan tidak boleh berbeza pandangan dalam pensyariatan Hari Raya Aidil Adha dan puasa sunat Hari Arafah kerana ia adalah perkara prinsip dan usul. Walau bagaimanapun, hari dan waktu untuk menunaikan ibadat tersebut yang berbeza mengikut tempat atau waktu terbit matahari dan bulan adalah merupakan cabang agama yang mesti diraikan.

Perbezaan ini menyerlahkan keindahan Islam kerana ia bersifat anjal dalam perkara cabang dan tegas dalam perkara prinsip. Ia adalah sesuai di setiap tempat dan zaman.

Ucap innalillah kepada bukan Islam

KEBELAKANGAN ini saya lihat banyak perkara yang agak pelik berlaku dalam kalangan umat Islam Malaysia. Dengan terjadinya tragedi MH17 dan pulangnya jasad-jasad dan abu mayat mangsa, saya terlihat ramai orang Islam mengucapkan RIP atau rest in peace kepada jasad-jadad dan abu-abu mangsa bukan Islam. Malah ada yang ucapkan Innalillah… kepada mereka. Sedangkan dalam forum-forum Islam di televisyen dan masjid, ustaz-ustaz jemputan mengatakan perbuatan itu adalah salah dan haram. Demi menjaga akidah kita umat Islam, tolong berikan pandangan tuan.

Penjelasan:

Ucapan Innalillah adalah salah satu bentuk doa yang dibacakan kepada orang Islam yang meninggal dunia atau apa-apa musibah kepada orang-orang Islam. Ia diambil daripada surah al-Baqarah ayat 156: Orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan innalillah wa inna ilayhi raji’un. (Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada-Nya lah kami kembali)

Walaupun ada yang berpandangan bahawa kata-kata ini berbentuk umum dan tidak dikhususkan kepada orang Islam, namun dalam konteks kefahaman ayat al-Quran tersebut, penggunaannya lebih merujuk kepada musibah yang berlaku kepada orang Islam. Ayat di atas misalnya adalah penerusan daripada ayat-ayat yang merujuk kepada cabaran dan dugaan yang dihadapi mukmin.

Sementara dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud, ketika api pelita Rasulullah terpadam, maka Rasulullah menyebut: Innalillah wa inna ilayhi raji’un. Maka Aisyah bertanya: “Adakah api terpadam pun satu musibah?” Jawab Nabi: “Setiap perkara yang memberi kesan buruk kepada orang mukmin adalah satu musibah.”

Daripada dua asas di atas, jelas bahawa bacaan innalillah tidak ditujukan kepada mereka yang bukan Islam. Berkaitan ucapan Rest in Peace, sepertimana yang telah dihuraikan dalam Facebook Fatwa Malaysia sebelum ini, ia adalah satu bentuk ucapan doa yang biasa diucapkan dalam agama Kristian terutama dalam mazhab Katolik sejak abad ke-18.

Ia juga biasanya diukir di batu nisan dalam kalangan masyarakat Kristian. Versi penuh ucapan itu berasal daripada bahasa Latin ‘May his soul and the souls of all the departed faithful by God’s mercy rest in peace.’ Ia juga mengandaikan orang bukan Islam tersebut akan mendapat rahmat daripada Tuhan sebagaimana doa asal yang disebut itu.

Sedangkan daripada sudut akidah Islam seseorang yang mati dalam kekufuran tidak akan mendapat keampunan dan kerahmatan daripada Tuhan.

Ini berdasarkan ayat al-Quran surah al-Taubah ayat 113 yang bermaksud: Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabatnya sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu ahli neraka.

Namun Islam tidak menghalang umatnya mengucapkan simpati terhadap keluarga orang bukan Islam yang meninggal dunia dengan ucapan yang tidak memberi implikasi keagamaan seperti ‘saya bersimpati dengan apa yang berlaku kepada anda’ atau ‘kami mengucapkan kesedihan atas kehilangan si fulan daripada keluarga anda.’ Wallahu a’lam

 

Memahami konsep umum al-balwa

ISLAM merupakan agama rahmat kepada sekalian alam. Hukum-hakam yang ditetapkan dalam Islam adalah bertujuan untuk memenuhi kepentingan hidup manusia dan menjauhkan kemudaratan, termasuk menghilangkan kesulitan dan kesusahan. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama. (al-Haj: 78)

Berdasarkan ayat tersebut, para pakar perundangan Islam menggariskan satu kaedah perundangan iaitu “Apabila berlaku kesulitan, maka perlu diberikan kemudahan atau keringanan”. Antara konsep yang berkaitan dengan kaedah tersebut ialah Umum al-Balwa.

Kaedah umum al-balwa mempunyai peranan yang besar dalam proses mengeluarkan ijtihad. Ia merupakan salah satu justifikasi dalam menjelaskan sesuatu hukum syarak berkaitan isu semasa.

Kaedah ini sering digunakan oleh para ulama, sama ada dalam disiplin ilmu usul fikah atau fikah. Ia dibincangkan dalam kerangka rukhsah dan keringanan yang dibenarkan dalam hukum syarak. Kebanyakan aplikasi Kaedah Umum al-Balwa dalam kitab fikah dibincangkan berkaitan jenis-jenis najis yang dimaafkan. Ia biasanya dikaitkan dengan ciri sukar dikawal, sukar diasingkan, sukar dijauhi, kebanyakan orang mukallaf sukar mengelakkannya. Manakala illah (sebab) keringanan diberikan, sama ada berkaitan dengan kesulitan, kesusahan, kerumitan dan sebagainya (lihat: Ibnu Hazm, al-Muhalla, 1/221, 254; al-Sarakhsi, al-Mabsut, 1/60, 61, 79, 80; Ibnu Qudamah, al-Mughni, 1/21, 22, 23, 62; al-Nawawi, al-Majmu’, 3/134, 135; al-Dusuqi, Hasyiah al-Dusuqi, 1/71, 73, 75).

Begitu pun, dalam bahagian fikah yang lain juga dibincangkan Kaedah Umum al-Balwa (al-Suyuti, al-Ashbah wa al-naza’ir, 164-167). Kaedah umum al-balwa sangat berkait rapat dengan perkembangan semasa pada sesuatu zaman dan tempat. Kepentingan memahami konsep umum al-balwa dan aplikasinya dalam kehidupan seharian menjadi semakin penting dalam dunia sains dan teknologi serba canggih dewasa ini.

Oleh itu, kaedah ini perlu difahami dengan sebaiknya, kerana perubahan hukum sesuatu boleh berlaku kesan daripada wujudnya umum al-balwa.

Menurut Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili, umum al-balwa bermaksud, “Berleluasanya sesuatu sehingga seseorang itu sukar untuk menyelamatkan diri daripadanya atau menjauhinya.” (rujuk Nazariyah al-darurah al-Syar’iyah, 123).

Dr. ‘Amir al-Zibari turut mengemukakan definisi yang sama (rujuk al-Tahrir fi qa’idah al-masyaqqah tajlib al-taysir, 82). Manakala menurut Salih Yusuf, umum al-balwa bermaksud, “Apa-apa yang diperlukan pada keadaan yang umum, di mana berlakunya perkara tersebut sehingga sukar untuk dielakkan serta susah untuk dikawal dan jika dihalang ia akan menimbulkan kesulitan yang lebih.” (rujuk al-Masyaqqah tajlib al-taysir, 232).

Dr. Salih bin ‘Abd Allah bin Humayd menjelaskan, “Umum al-balwa itu merujuk kepada dua ciri:

1) Keperluan untuk sesuatu itu diberikan keringanan dalam keadaan umum, iaitu sukar untuk mengelakkannya dan jika tidak diberi keringanan akan menimbulkan kesulitan yang lebih besar.

2) Sesuatu itu sudah tersebar, iaitu seseorang mukallaf sukar untuk mengelakkan diri daripadanya, atau menghilangkannya serta jika tidak diberi keringanan akan menimbulkan kesulitan yang lebih besar.

Bagi ciri pertama, keringanan perlu diberikan kerana untuk memenuhi keperluan orang mukallaf dan bagi ciri kedua, keringanan perlu diberikan kerana ia sukar untuk dihilangkan.” (rujuk Raf’ al-haraj, 262).

Menurut Muslim bin Muhammad bin Majid al-Dusari, Umum al-Balwa bermaksud, “Isu yang berlaku secara menyeluruh ke atas orang mukallaf atau keadaan orang mukallaf yang berkaitan dengan pertanggungjawaban tertentu berkenaan isu tersebut serta wujud kesukaran menghindarinya atau tidak mampu menghilangkannya melainkan dengan bertambah kesulitan yang memerlukan kemudahan dan keringanan.” (Umum al-balwa: Dirasah nazariyah tatbiqiyah, 61)

Contoh

berubah hukum

1) Air liur kucing hukum asalnya ia adalah najis kerana kucing berkemungkinan makan benda najis. Namun, atas dasar umum al-balwa, iaitu kucing adalah binatang peliharaan yang hidup di persekitaran hidup manusia, jika dihukumkan bekas jilatan kucing pada bekas air adalah najis, maka ia akan menimbulkan kesulitan kepada hidup masyarakat.

Maka hukum air daripada bekas jilatan kucing tidak menjadi najis (al-Suyuti, al-Ashbah wa al-naza’ir, 164)

2) Hukum asal menerima upah daripada amal soleh adalah haram. Contohnya, haram guru yang mengajar al-Quran daripada menerima gaji, juga gaji imam, bilal dan sebagainya. Namun atas alasan umum al-balwa, iaitu jika hukum itu kekal ia akan menjadikan tugas tersebut diabaikan serta guru al-Quran, imam, bilal dan seumpamanya akan terjejas keperluan hidup mereka, maka berubah hukum kepada harus menerima upah atau gaji (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 8/136)

3) Isu wanita menjadi orang gaji di rumah. Menurut hukum asal, seorang wanita diharamkan keluar rumah melainkan ditemani oleh mahramnya. Begitu juga seorang wanita diharamkan tinggal di rumah yang tiada mahramnya. Namun, pada zaman kini, atas dasar umum al-balwa, maka diharuskan seorang wanita menjadi orang gaji di rumah orang lain tanpa ditemani oleh mahramnya, dengan syarat terhindar daripada fitnah (al-Dusari, Umum al-balwa: Dirasah nazariyah tatbiqiyah, 446)

Islam telah menetapkan satu dasar hukum yang mudah untuk diamalkan sepertimana firman Allah SWT dalam surah al-Nisaa’ 4:28 yang bermaksud: Allah hendak memberikan keringanan kepada kamu kerana manusia dijadikan bersifat lemah.

Ayat ini menjelaskan bahawa dengan setiap perkara yang diwajibkan atau diperintahkan Allah, ia turun dengan kelonggaran sesuai dengan keupayaan seseorang individu itu, sehingga apabila munculnya masyaqqah (kesulitan) dalam menjalankan syariat, Allah SWT memberi keringanan bagi perkara yang diperintahkan tadi.

Kemunculan masyaqqah dalam melaksanakan tuntutan agama, maka agama sendiri memberi rukhsah iaitu jalan keluar daripada kesulitan tersebut. Maka diizinkan berbuka puasa bagi mereka yang uzur, begitu juga dibenarkan memakan benda yang haram ketika darurat.

Fenomena ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri mengakui kesukaran dan kesempitan yang bakal dialami oleh umat Islam dalam menegakkan syariat Islam.

Hukum kutip derma semasa khutbah

Pada hari Jumaat, ada amalan mengutip derma dengan seseorang membawa karung lalu di hadapan jemaah. Ia dilakukan ketika khatib memulakan khutbah. Adakah ia tindakan yang wajar dan perlu?

Jawapan:

Dalam hadis, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila engkau berkata kepada kawan kamu agar diam sedangkan imam berkhutbah pada hari Jumaat maka engkau telah sia-sia.”

Dalam hadis ini, maksud utama hadis ialah perkara yang boleh mengganggu tumpuan terhadap khutbah Jumaat. Dalam hadis ini, ucapan agar rakan kita diam pun sudah dikira sebagai satu perkara yang tidak wajar. Contohnya rakan kita berbual-bual ketika khutbah Jumaat. Perbualan itu adalah salah. Maka kita menegur rakan tersebut dan menyuruhnya diam.

Perbuatan kita menyuruhnya diam juga dikira sebagai salah. Adakah perbuatan rakan kita berbual tidak salah? Salah juga, bahkan ia kesalahan yang lebih utama. Jika menegur orang yang bising ketika khutbah pun sudah dikira sebagai salah, maka qiyas aulanya ialah lebih salah untuk bercakap ketika khutbah. Maka maksud hadis ini adalah agar tumpuan kepada khutbah Jumaat. Maka apa sahaja perbuatan yang tidak berkaitan dengan solat hendaklah dielakkan.

Berbalik kepada isu kutipan tabung, ada beberapa keadaan. Antaranya:

i. Kutipan sebelum khutbah Jumaat. Maka ini harus dan tiada masalah.

ii. Kutipan dengan meletakkan tabung di pintu-pintu masjid. Ini juga tiada masalah.

iii. Kutipan ketika khutbah. Jika seseorang bergerak ke sana sini mengutip derma, ini mengganggu khutbah. Ya, si pengutip tidak bercakap tetapi maksud hadis ialah tumpuan kepada khutbah Jumaat. Maka perbuatan itu mengganggu tumpuan. Pengutip derma tidak menghayati khutbah dan jemaah juga terganggu.

iv. Kutipan dengan tabung digerakkan mengikut saf solat. Ini pun kadang-kadang boleh juga memalingkan daripada tumpuan kepada khutbah. Mungkin harus jika tiada gangguan dan tidak harus jika mengganggu tumpuan kepada khutbah.

Berdasarkan empat keadaan tadi, pada hemat penulis bahawa kaedah yang lebih baik adalah dengan meletakkan tong-tong derma di pintu-pintu masjid. Para jemaah dapat memberi derma sebelum khutbah dan juga selepas khutbah. Maka ruang masa berderma pada hari Jumaat lebih luas sebenarnya.

 

Kedudukan zakat kanak-kanak

Saya masih keliru status zakat ke atas kanak-kanak. Bukankah ada hadis yang menyatakan, diangkat dosa ke atas kanak-kanak dan orang gila, yakni mereka tidak dikira berdosa andai meninggalkan ibadah yang wajib atau melakukan sesuatu perbuatan yang salah? Namun, ada pandangan yang menegaskan, kanak-kanak juga masih wajib mengeluarkan zakat. Mohon pencerahan, terima kasih.

Jawapan:

Semoga Allah SWT mempermudahkan saya dalam menyajikan jawapan ke atas persoalan yang telah saudara kemukakan ini. Sesungguhnya memang tidak dinafikan bahawa, kedudukan anak-anak kecil dan orang yang tidak siuman, tidak dibebankan dalam kewajipan agama. Dalam istilah fikah, tiada taklif ke atas mereka atau mereka bukanlah golongan mukallaf iaitu golongan yang dibebankan dengan tanggungjawab agama.

Sebuah hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan daripada Ali r.a ada menyebutkan: “Diangkat kalam (tidak dikira berdosa) tiga golongan manusia, (iaitu) orang yang gila hingga dia sembuh daripada gilanya (menjadi siuman), orang yang tidur hingga dia terjaga (bangun daripada tidurnya), dan kanak-kanak hingga bermimpi (baligh).” (riwayat Ahmad dan Abu Daud dan at-Tirmizi)

Inilah yang menjadi dalil betapa kanak-kanak, dianggap tidak berdosa jika tidak melakukan sesuatu amal yang umumnya difardukan ke atas semua kaum muslimin. Begitu jugalah kepada orang yang gila dan orang yang terlupa dek kerana dia tertidur.

Walau bagaimanapun, hasil daripada penelitian penulis kepada pandangan para ulama, maka isu zakat ke atas kanak-kanak termasuklah orang yang sudah tidak siuman, maka ia mempunyai perbincangan yang cukup panjang. Hal ini misalnya boleh dirujuk di dalam kitab Hukum Zakat oleh Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawy, iaitu dalam bab, ‘Siapakah yang wajib berzakat’, pada halaman 106 hingga 120.

Umumnya, disebutkan di dalam kitab berkenaan bahawa para fuqaha terbahagi kepada dua golongan. Golongan pertama menyatakan, kekayaan atau sebahagian kekayaan kanak-kanak tidak wajib dizakatkan. Pandangan ini antaranya dikemukakan di dalam kitab al-Amwal oleh Abu Ubaid yang dipetik daripada Ja’far Baqir dan Sya’bi, begitu juga oleh Ibnu Hazm daripada Nakhai dan Syarih.

Golongan kedua pula menyatakan, kekayaan mereka (kanak-kanak dan orang gila) wajib dizakatkan. Pandangan ini dikeluarkan pula oleh Atha’, Jabir bin Zaid, Thawus, Mujahid, Zuhri (dari kalangan tabi’in). Ulama generasi terkemudian yang menyokongnya ialah Rabi’ah, Malik, Syafie, Ahmad, Ishaq, Hassan, Salleh, Ibnu Abi Laila, Ibnu Uiyainah, Abu Ubaid, Tsaur dan ramai lagi.

Tidak sukar untuk kita fahami, alasan golongan pertama tidak mewajibkan zakat ke atas kanak-kanak dan orang gila, lantaran memang sudah jelas ia disebutkan di dalam hadis akan status mereka di sisi agama, yakni tidak berdosa. Maka, pastilah tiada kewajipannya ke atas mereka.

Pandangan berbeza

Sementara itu, bagi kalangan kedua mereka melihat daripada aspek yang berbeza terhadap ketentuan hadis berkenaan kepada orang-orang gila dan juga kanak-kanak yang masih di bawah usia baligh. Sudut pandang yang berbeza inilah yang melahirkan hukum yang berbeza. Namun, dalam diskusi ini kita hanya akan melihat kepada hujah-hujah yang telah dikemukakan oleh para fuqaha dalam menjustifikasi kewajipan berkenaan kepada anak-anak dan orang gila.

Hujah pertama, kerana di dalam Islam terdapat begitu banyak dalil naqli mengenai keumuman mengambil zakat daripada harta kekayaan umat Islam, tanpa ditetapkan kedudukan orang berkenaan, kanak-kanak atau orang gila. Ambil sahaja surah at-Taubah ayat 103: Ambillah sebahagian daripada harta kekayaan mereka (semua umat Islam) sebagai sedekah (zakat). Bukankah ayat ini bersifat umum, tidak ada limitasi di dalamnya, yakni ia meliputi orang dewasa dan anak-anak dan orang gila.

Hujah kedua, terdapat beberapa hadis yang jelas menyentuh zakat ke atas harta kekayaan yang dimiliki oleh kanak-kanak. Misalnya Imam as-Syafie sendiri ada meriwayatkan sebuah hadis: “Terimalah oleh kalian zakat kekayaan anak-anak yatim.” (riwayat Yusuf bin Mahak dan dianggap mursal).

Hadis di atas disokong lagi oleh sebuah hadis lain, iaitu: “Perniagakanlah harta kekayaan anak-anak yatim, agar ia tidak menjadi habis dimakan oleh zakat.” (riwayat Imam Tabrani daripada Anas bin Malik dan turut diriwayatkan oleh Imam Tirmizi daripada Amru bin Syuaib, juga oleh Imam Baihaqi daripada Umar al-Khattab r.a dengan penggunaan kalimah sedekah.)

Fuqaha menjelaskan, maksud hadis di atas sangat jelas iaitu para penjaga anak-anak yatim tidak wajar hanya mengeluarkan zakat ke atas harta anak-anak yatim yang dipelihara oleh mereka, tanpa dikembangkannya dengan cara dilaburkan, sehingga akhirnya harta mereka habis dimakan zakat yang dikeluarkan saban tahun. Ertinya, para penjaga anak-anak yatim perlu menzakatkan harta anak-anak yatim yang dijaga oleh mereka.

Seperkara lagi yang wajar difahami, status anak-anak yatim di sisi Islam ialah mereka yang kematian ibu atau bapa dan usia mereka mestilah di bawah akil baligh, yakni belum cukup usia mukallaf. Jika usia sudah mencapai akil baligh, maka mereka sendirilah yang menguruskan harta kekayaan mereka.

Hujah ketiga, para fuqaha daripada kalangan tabi’it tabi’en seperti Abu Ubaid, Baihaqi dan Ibnu Hazm melaporkan bahawa, dalam kalangan sahabat Rasulullah SAW yang terkemuka turut menunaikan zakat ke atas kekayaan kanak-kanak. Inilah yang dilakukan oleh Umar, Ali, Abdullah bin Umar, Aisyah dan Jabir bin Abdullah r.a.

 

Hukum berjihad memerangi musuh Islam

A. Jihad menyerang

Jihad perang terbahagi kepada dua:Iaitu menyerang musuh Islam dan memerangi mereka di negara mereka demi menegakkan kalimah ALLAH SWT dan agar agama semua menjadi milik ALLAH dengan syarat dakwah telah disampaikan kepada mereka.

Jihad ini hukumnya fardu kifayah. Sekiranya bilangan yang mencukupi sudah melaksanakannya maka kewajipan dan dosa akan tergugur daripada yang lain.

Firman ALLAH: “Dan tidaklah (betul dan elok untuk) orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah keluar sebahagian sahaja daripada setiap puak di antara mereka, supaya orang (yang tinggal) itu mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut dalam agama, dan supaya mereka dapat mengajar kaumnya (yang keluar berperang) apabila orang itu kembali kepada mereka; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (daripada melakukan larangan ALLAH.” (Surah At-Taubah: 122)
Syarat jihad menyerang

1. Islam. Ini kerana jihad menyerang bertujuan memerangi musuh Islam yang terdiri daripada kalangan orang kafir. Masakan orang kafir boleh dipercayai untuk berperang dengan orang kafir yang lain.

Sabda Nabi Muhammad SAW ketika Baginda SAW menolak tawaran seorang kafir yang ingin membantu tentera Islam dalam Peperangan Badar: “Pulanglah, sesungguhnya aku tidak akan menggunakan bantuan orang musyrik.” (Riwayat Muslim)

2. Berakal. Orang gila tidak boleh turut serta dalam jihad.

3. Baligh. Sebagaimana yang berlaku kepada Ibnu Omar RA ketika dia menawarkan dirinya untuk menyertai Perang Uhud sedang umurnya 14 tahun tetapi tidak diizinkan oleh Nabi Muhammad SAW. Beliau menawarkan dirinya untuk menyertai Perang Khandak ketika umurnya lima belas tahun lalu diizinkan oleh Nabi Muhammad SAW. (Riwayat Bukhari & Muslim)

4. Lelaki. Adapun wanita, bagi mereka sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW: “Buat mereka jihad yang tiada perang dalamnya; Haji dan Umrah.” (Riwayat Ahmad, sahih)

Golongan wanita boleh turut serta dalam panji tentera Islam untuk memberikan bantuan umum. Sebagaimana yang dinyatakan oleh sahabat perempuan Rasulullah SAW,  Al-Rubayyi’ RA: “Kami berperang bersama Nabi SAW, maka kami memberi minum dan memberi bantuan kepada mereka.” (Riwayat Bukhari)

5. Merdeka. Adapun hamba, khidmatnya adalah untuk tuannya.

6. Selamat daripada cacat anggota tubuh badan yang boleh menghalang jihad. Seperti buta, tempang yang melampau dan kesakitan yang amat sangat  menghalangnya daripada berperang.

Firman ALLAH: “Tidaklah menjadi salah kepada orang buta, dan tidaklah menjadi salah kepada orang tempang, dan tidaklah menjadi salah kepada orang sakit (tidak turut berperang, kerana masing-masing ada uzurnya).” (Surah Al-Fath: 17)

7. Kemampuan menyediakan persediaan kelengkapan jihad. Bekalan kelengkapan seperti makanan, kenderaan dan nafkah keluarga perlu disediakan oleh setiap anggota tentera yang ingin berperang jika ia tidak dibekalkan oleh kerajaan pemerintah.

Firman ALLAH yang bermaksud: “Dan orang yang tidak mempunyai apa-apa untuk dibelanjakan, tidaklah menanggung dosa (kerana tidak turut berperang).” (Surah At-Taubah: 91)

Begitu juga kemampuan dari sudut kelengkapan persenjataan perang dan juga bilangan anggota tentera yang menjadi syarat dalam jihad menyerang.

Hal ini sebagaimana dalam firman ALLAH: “Jika ada di antara kamu seratus orang yang sabar, nescaya mereka akan dapat menewaskan dua ratus orang; dan jika ada di antara kamu seribu orang, nescaya mereka dapat menewaskan dua ribu orang.” (Surah An-Anfaal: 66)

B: Jihad pertahanan

Iaitu jihad mempertahankan negara Islam yang diserang oleh musuh. Hukumnya adalah fardu ain atas setiap seorang penduduk negara itu yang mampu berperang.

Sekiranya penduduk negara itu tidak mampu atau jumlah serta senjata mereka tidak memadai, maka menjadi kewajipan negara Islam jiran yang berkemampuan berperang untuk datang membantu.

Syarat jihad pertahanan

Ulama menjelaskan syarat yang ditetapkan dalam jihad menyerang tergugur dalam jihad pertahanan.

Mereka berdalilkan peristiwa di mana Salamah bin Al-Akwa’ RA bertindak bersendirian berdepan dengan golongan musuh yang datang menyerang sehingga beliau dipuji Nabi Muhammad SAW dengan sabdanya: “Sebaik-baik tentera pejalan kaki kita adalah Salamah.” (Riwayat Muslim)

Kisah Salamah bin Al-Akwa’ RA ini menunjukkan dalam jihad pertahanan tidak perlu kepada izin pemerintah. Begitu juga dengan kemampuan persenjataan dan bilangan ketenteraan kerana Salamah RA bersendirian tatkala berdepan dengan pasukan musuh.

Berkata Ibnu Al-Qayyim RHM (wafat 751H): “Maka jihad pertahanan lebih luas daripada jihad menyerang dan lebih umum daripada sudut kewajipannya. Kerana itu ia wajib atas setiap individu… Sebagaimana dalam Perang Uhud dan Khandaq.

Maka tidak disyaratkan dalam jihad ini bilangan musuh hendaklah dua kali ganda atau kurang kerana mereka dalam Peperangan Uhud dan Khandaq berkali-kali ganda bilangan orang Islam. Jihad ketika itu wajib atas mereka kerana ia adalah jihad darurat dan (Jihad) pertahanan dan bukan jihad pilihan (jihad menyerang).” (Surah Al-Furusiyyah: 96)

Bagaimanapun, harus diingat tergugurnya syarat jihad menyerang dalam jihad pertahanan tidak bererti tergugurnya syarat kemampuan sama sekali. Kemampuan tetap menjadi syarat dalam jihad pertahanan sebagaimana ia menjadi syarat dalam semua jenis ibadah.

Sebagaimana kewajipan puasa, zakat dan haji akan tergugur jika sekiranya tidak ada kemampuan maka begitu jugalah Jihad Pertahanan. Kewajipannya akan tergugur jika seseorang atau sesebuah negara itu tidak ada kemampuan.

Hukum jihad atas individu

Terdapat empat keadaan di mana jihad perang menjadi fardu ain atas seseorang individu iaitu:

1. Sekiranya musuh menyerang sesebuah negara Islam maka menjadi kewajipan fardu ain atas setiap seorang penduduk negara itu untuk mempertahankan negara mereka daripada musuh.

2. Tatkala berhadapan dengan musuh di medan pertempuran maka dilarang berpaling. Firman ALLAH: “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan orang kafir yang sedang mara menyerang, maka janganlah kamu berpaling berundur daripada menentang mereka.” (Surah An-Anfaal: 15)

3. Sekiranya seseorang individu itu diperintahkan untuk turut serta berperang oleh pemerintah negara. Sabda Nabi Muhammad SAW: “Dan sekiranya kamu diperintahkan berperang maka berperanglah” (Riwayat Bukhari & Muslim)

4. Sekiranya dia diperlukan oleh pemerintah di medan perang kerana kepakarannya atau kerana sebab yang lain.

# Bersambung bahagian 3:
Ketetapan jihad
USTAZ IDRIS SULAIMAN

Fahaman Murjiah

MURJI’AH berasal daripada kata Arab, iaitu arja’a, yarji’u, yang bererti “menunda atau menangguhkan”. Erti lain ialah “memberikan harapan” kerana murji’ah dikenal sebagai aliran teknologi yang memberikan harapan besar kepada orang mukmin yang melakukan dosa besar untuk tetap dianggap sebagai seorang mukmin yang baik di sisi Allah SWT.

Murji’ah lahir sebagai satu aliran dalam ilmu kalam (teologi Islam). Pada awalnya, murji’ah merujuk kepada segolongan sahabat Nabi Muhammad SAW, seperti Abdullah bin Umar, Sa’ad bin Abi Waqqas dan Imran bin Husin yang tidak mahu melibatkan diri dalam pertentangan politik antara Uthman bin Affan (khalifah ke-3) dengan Ali bin Abu Talib (khalifah ke-4).

Pelaku dosa besar

Persoalan yang menggerakkan murji’ah untuk menjadi golongan teologi tersendiri ada kaitan dengan penilaian mereka terhadap pelaku dosa besar.

Menurut penganut fahaman murji’ah, manusia tidak berhak dan tidak berkuasa untuk menghakimi seseorang mukmin yang melakukan dosa besar, sama ada mereka akan masuk neraka atau masuk syurga.

Masalah ini diserahkan kepada keadilan Tuhan kelak, iaitu hingga tiba hari pembalasan.

Mukmin

Fahaman kaum murji’ah tentang dosa besar mempunyai kesan terhadap keimanan seseorang. Menurut golongan murji’ah, orang beriman yang melakukan dosa besar tetap disebut sebagai orang mukmin dan perbuatan itu tidak mempengaruhi keimanannya.

Alasannya, keimanan merupakan keyakinan hati seseorang dan tidak berkaitan dengan perkataan atau perbuatannya. Selagi orang itu masih beriman di dalam hatinya, walau apa pun perbuatan atau perkataannya, ia tetap disebut sebagai seorang mukmin, bukan kafir.

Perang Siffin

Perang saudara antara pasukan Ali dengan Muawiyah menimbulkan kebimbangan dalam kalangan umat Islam pada peringkat awal. Muncul pandangan yang berbeza tentang peperangan tersebut.

Dua pandangan yang melampau datang daripada kaum Khawarij dan Syiah. Menurut Khawarij, mereka yang terlibat dalam perang itu (Ali dan Muawiyah, juga Amr bin al-‘As dan Abu Musa al-Asy’ari) melakukan dosa besar yang menyebabkan mereka kafir atau keluar daripada Islam.

Oleh itu, mereka boleh terbunuh/dibunuh. Kaum Syiah berpandangan bahawa Ali benar dan Muawiyah sesat.

Selain kedua-dua pandangan yang melampau itu, muncullah fahaman Murji’ah. Mereka tidak berpihak kepada Ali atau Muawiyah dan tidak menilai keterlibatan mereka dalam peperangan itu tetapi menyerahkannya kepada Allah SWT untuk diadili di akhirat kelak.

Jahm bin Safwan

Sebahagian daripada kaum murji’ah berpandangan bahawa orang yang telah beriman, meskipun kemudian menyembah berhala, tetap tidak boleh disebut sebagai kafir.

Menurut mereka, iman terletak di hati dan tidak bertambah atau berkurang kerana perbuatan. Fahaman melampau ini hanya diikuti oleh sebahagian kaum murji’ah, sementara sebahagian yang lain berpegang pada pemikiran yang lebih sederhana.

Tokoh pelampau murji’ah antaranya termasuklah Jahm bin Safwan, Ubaid al-Maktaib dan Muhammad bin Karram. Para pengikut mereka disebut sebagai al-Jahmiah, al-Ubaidiyah dan al-Karamuyah.

Abu Yusuf

Golongan sederhana murji’ah berpandangan bahawa dosa besar seorang mukmin tidak menyebabkan orang itu kafir atau keluar daripada Islam. Namun, orang itu kelak akan menjalani hukuman atau seksaan neraka, sesuai dengan dosa mereka.

Nama seperti Abu Yusuf (731-798; ulama Hanafi), Hasan bin Muhammad bin Ali bin Abu Talib, malah Imam Abu Hanifah (699-767) disebut-sebut sebagai tokoh murji’ah sederhana.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,039 other followers