Bahaya budaya Hedonisme

EMOSI manusia dipengaruhi oleh apa yang berada di dalam hatinya. Emosi manusia terkadang ceria, sedih, marah, bosan dan sebagainya. Apa yang didengar dan dilihat oleh manusia akan mempengaruhi emosinya. Hati perlukan ketenangan untuk menjadi ceria dan gembira. Manusia memerlukan hiburan bagi menceriakan dan menggembirakan hati.

Islam sebagai agama yang diturunkan oleh Allah SWT, sesuai dan menepati fitrah manusia. Manusia memerlukan hiburan, maka Islam membenarkan manusia berhibur. Namun Islam memberikan garis panduan agar hiburan yang dilihat dan didengar oleh manusia itu, betul-betul mendatangkan manfaat kepada kehidupan manusia.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan, “Islam tidak mewajibkan manusia agar semua perkataan yang diucapkan sehari-hari sebagai zikir, semua renungannya sebagai berfikir, semua pendengarannya hanyalah al-Quran dan semua masa lapangnya mesti berada di dalam masjid. Bahkan, Islam mengiktiraf kewujudan manusia itu dengan fitrah dan tabiatnya yang tersendiri sebagaimana yang diciptakan Allah SWT buat mereka. Allah menciptakan manusia supaya mereka senang, ketawa dan bermain-main sebagaimana diciptakan bagi manusia itu keinginan untuk makan dan minum.” (Halal dan haram dalam Islam, hlm. 479)

Walaupun manusia dibenarkan oleh Allah SWT untuk mencari hiburan agar hati menjadi tenang dan mendatangkan keceriaan serta kegembiraan dalam hidup, namun manusia tidak dibiarkan menentukan apa sahaja atas nama hiburan. Apa yang dilihat dan didengar manusia memerlukan panduan daripada Allah SWT; Tuhan pencipta sekalian alam, Yang Maha Mengetahui apa yang mendatangkan manfaat atau mudarat kepada manusia dan kehidupan. Jika dibiarkan manusia bebas memilih bentuk hiburan yang disukai oleh nafsunya, maka kehidupan akan menjadi rosak dan porak peranda.

Hiburan di zaman moden kini yang berteraskan falsafah hedonisme, telah jauh terpesong daripada garis panduan Islam berkaitan hiburan. Hedonisme merupakan satu aliran falsafah yang menjelaskan bahawa keseronokan merupakan matlamat utama dalam hidup. Ia merupakan ajaran atau pandangan bahawa kesenangan atau kenikmatan merupakan tujuan hidup dan tindakan manusia (http://en.wikipedia.org/wiki/Hedonism).

Pemikiran kafir

Aliran falsafah hedonisme mula berkembang di Eropah Barat sekitar kurun 14 Masihi dan kemudian menjalar ke seluruh dunia (Wade, I.O, The clandestine organisation and diffusion of philosophic ideas in France dari 1700 hingga 1750, 1967). Pemikiran kafir ini telah lahirkan manusia yang hidup dalam kelalaian, mengamalkan gaya hidup bebas sehingga mengorbankan nilai akhlak mulia yang berteraskan agama. Malah, ia juga melahirkan manusia yang menjadikan keseronokan dan kemewahan yang berlebihan sebagai keutamaan dalam kehidupan seharian.

Konsep hiburan yang lahir daripada hedonisme bukan sahaja gagal

memberi ketenangan jiwa dan kedamaian dalam sanubari manusia, bahkan mencetuskan masalah dan kecelaruan dalam kehidupan. Penganut hedonisme menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang disembah.

Oleh sebab itu, hiburan hedonistik bukan sahaja gagal mendidik jiwa, malahan mendorong kepada kelalaian, maksiat dan pergaulan bebas yang akhirnya mengundang kepada gejala sosial yang merosakkan kesejahteraan hidup umat Islam. Arak, dadah, dan wanita seksi yang menjadi teras hiburan hedonistik telah menjadikan kehidupan manusia masa kini punah ranah. (rujuk al-Jathiyah: 23)

Nabi SAW telah memberikan peringatan, akan ada dalam kalangan orang Islam di akhir zaman yang berhibur melampaui batas agama. Mereka ini dilabel oleh Nabi Muhammad sebagai “manusia berperangai kera dan babi”. Abu Malik al- Asy’ari melaporkan, Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya sebahagian daripada umatku akan meminum arak dan menamakannya dengan bukan nama asalnya dan dialunkan muzik kepada mereka serta dihiburkan oleh penyanyi-penyanyi perempuan. Allah akan membenamkan mereka ke dalam perut bumi dan Allah akan menjadikan mereka kera dan babi.” (riwayat Ibnu Majah)

Oleh itu, umat Islam wajib mengembalikan seluruh aspek kehidupan termasuk hiburan, kepada panduan Islam. Hiburan yang dibenarkan Islam adalah hiburan yang mendatangkan manfaat kepada hidup manusia. Sebaliknya, hiburan yang bertentangan dengan Islam, seperti hiburan hedonistik, adalah hiburan yang mendatangkan mudarat kepada hidup manusia.

Zakat mas kawin

SAYA ada beberapa persoalan mengenai zakat dan mohon pencerahan pihak ustaz. Pertama, mengenai mahar atau ‘mas kahwin’ yang diberikan oleh seorang lelaki kepada seorang wanita yang dinikahinya, adakah ia wajib dizakatkan? Kedua, adakah seorang wanita yang menerima elaun bulanan daripada suaminya juga wajib mengeluarkan zakatnya? Ketiga, adakah seorang wanita yang kematian suami dan telah diwasiatkan oleh suaminya untuk mengelolakan harta tertentu bagi pihak anak-anaknya yang masih di bawah usia baligh, wajib mengeluarkan zakat bagi pihak anak-anaknya?

Jawapan

Alhamdulillah, sesungguhnya persoalan-persoalan yang dikemukakan ini amat baik sebenarnya bagi memberikan pencerahan kepada kalangan majoriti umat Islam yang mungkin selama ini masih kabur mengenai persoalan zakat seperti di atas ini. Mudah-mudahan, Allah SWT membantu saya dalam menyajikan jawapan yang terbaik, amin.

Baiklah, mari kita telusuri satu persatu soalan yang dikemukakan.

Pertama, mengenai mahar atau mas kahwin yang diberikan kepada seorang wanita, maka adakah ia wajib dizakatkan? Ada beberapa pandangan fuqaha dalam hal ini, namun majoriti fuqaha berpandangan bahawa mahar yang diberikan itu wajib dizakatkan.

Cumanya, apakah bentuk mahar berkenaan? Ini kerana, mahar tidak semestinya dalam bentuk emas, kerana ia juga boleh dalam bentuk wang, harta yang bernilai yang lain, hatta boleh juga dalam bentuk bukan harta, seperti mana diriwayatkan oleh Imam Muslim, ada sahabat Nabi Muhammad SAW yang bernikah hanya membayar maharnya dengan beberapa surah daripada al-Quran kerana kemiskinannya tidak memungkinkan dia memberikan hartanya.

Maka, fuqaha menyatakan jika ia diberikan dalam bentuk emas, hendaklah disandarkan kepada zakat emas. Jika diberikan dalam bentuk wang, maka ia boleh dicampurkan dengan lain-lain harta perolehan (pendapatan) dan dikeluarkan zakatnya sebagai zakat pendapatan.

Jika dalam bentuk harta lain yang tidak berkembang, misalnya diberikan sebuah kereta atau rumah atau tanah, maka tidaklah wajib dizakatkan, kecuali harta itu berubah sifatnya menjadi harta yang berkembang (mendatangkan wang seperti disewa atau dijualkan). Jika maharnya dalam bentuk bukan harta (seperti sepotong surah), maka tidak adalah zakat ke atasnya (rujuk Dr. Amir Said az-Zahari, Tanya Jawab Tentang Zakat, hal. 21).

Kedua, mengenai zakat ke atas wang elaun bulanan yang diberikan oleh seorang suami kepada isterinya? Hakikatnya, bukan sahaja wang elaun bulanan daripada seorang suami kepada isteri, malah ia juga boleh dikembangkan lagi kepada semua jenis pemberian daripada orang-orang yang lain, misalnya daripada anak-anak, daripada saudara-mara, hatta sesiapa sahaja. Ini kerana, setiap pemberian itu hakikatnya bersifat harta perolehan kepada si penerima.

Berdasarkan fatwa zakat pendapatan di Selangor, semua jenis harta perolehan termasuklah pemberian daripada seseorang dikategorikan sebagai pendapatan dan wajib dizakatkan sebagai zakat pendapatan. Maka, di sini jelaslah pemberian elaun daripada suami kepada isterinya itu, wajib dizakatkan.

Cuma, hendaklah diperhatikan terlebih dahulu apakah elaun bulanan itu diberikan oleh suami, sebagai elaun khusus buat isteri atau perbelanjaan asasi bagi rumah tangga. Misalnya, jika si suami memberikan RM4,000 dan diberi tahu kepada isterinya, RM2,000 adalah untuk keperluan rumah tangga, misalnya untuk belanja dapur, bayaran bil elektrik dan air serta sebagainya dan RM2,000 lagi ialah khusus untuk isterinya, maka hanya RM2,000 itu sahajalah yang wajib dizakatkan oleh isterinya sebagai zakat pendapatan.

Kesimpulannya, kewajipan zakat itu adalah sesuatu yang wajib diperhatikan kerana ia bukanlah kewajipan seperti solat atau puasa dan haji yang lebih bersifat ibadah badaniyyah, melainkan ia kewajipan harta yang boleh diwakilkan kepada orang lain untuk dilaksanakan sehingga terlepaslah diri seseorang daripada tanggungan dosa kerana mengingkarinya. Wallahua’lam.

Hikmat Nikah gantung

 

NIKAH khitbah hanya perlu majlis nikah sahaja. – Gambar hiasan

SETIAP manusia mahu mencintai atau dicintai kerana ia adalah fitrah kejadian manusia yang diciptakan oleh Allah SWT. Dengan kata lain, jiwa manusia memerlukan cinta, seperti mana jasad perlukan makanan dan minuman.

Namun Allah SWT tidak menciptakan rasa cinta itu secara membabi-buta. Dia turut mencipta peraturan cinta demi menjaga maruah pasangan dan nilai cinta itu sendiri.

Ini kerana, Allah SWT inginkan keselamatan dan kesejahteraan buat manusia dalam melaksanakan keinginan fitrah semula jadi itu kerana keinginan tanpa peraturan akan menyebabkan banyak kemusnahan, sama ada di dunia atau di akhirat.

Tetapi persoalannya, sejauh manakah pasangan yang bercinta itu mampu bertahan. Godaan ‘orang ketiga’ iaitu syaitan ke arah zina itu sudah pasti akan bertambah kuat kerana itulah janji syaitan kepada Allah SWT.

Baginda Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Jangan sekali-kali seorang laki-laki menyendiri dengan perempuan yang tidak halal baginya, karena ketiganya adalah syaitan.”

Malah, sejarah manusia sehingga kini membuktikan godaan ‘orang ketiga’ itu jarang sekali tewas di tengah jalan. Makhluk ini tidak pernah gagal dalam misi mereka menyesatkan anak Adam.

Godaan sedemikian telah menjadikan masalah gejala sosial hari ini tidak menunjukkan tanda-tanda pengurangan, tetapi kini telah mencapai tahap membimbangkan.

Trend pembuangan bayi di Malaysia seperti menjadi sumpahan apabila tabiat kejam dan tidak berperikemanusiaan ini semakin popular dalam kalangan remaja, termasuk pelajar universiti.

“Lelaki dan perempuan yang bercinta itu memang mahu merasai kenikmatan syurga dunia itu tetapi dengan pasangan yang mereka sayangi atau cintai.

“Walaupun Islam ada caranya tetapi disebabkan halangan adat resam dan juga pemikiran cetek ibu bapa, menyebabkan pasangan itu memilih cara haram, termasuk bernikah di Thailand,” kata pensyarah Pengurusan Tabung Haji, Haji dan Umrah, Fakulti Syariah dan Undang-undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Lukmanul Hakim Hanafi, baru-baru ini.

Salah satu cadangan sesuai dengan suasana cabaran dan sikap masyarakat hari ini yang lebih terbuka berbanding era sebelum 70-an adalah melaksanakan nikah khitbah atau dalam masyarakat Melayu-Islam di negara ini memanggilnya sebagai nikah gantung.

Cadangan itu sesuai kerana secara hakikatnya, ibu bapa hari ini sukar untuk mengawal tingkah laku serta pergerakan anak remaja, termasuklah yang bergelar pelajar, walaupun mereka dibekalkan dengan didikan agama yang kuat.

Sejajar dengan firman Allah SWT yang bermaksud: Kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) daripada kalangan kamu dan orang-orang yang soleh daripada hamba-hamba kamu, lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka daripada limpah kurnia-Nya kerana Allah SWT Maha Luas Rahmat dan kurnia-Nya lagi Maha Mengetahui.

(an-Nur: 32)

Mengulas lanjut, Lukmanul Hakim berkata, kesesuaian nikah itu kerana ia bukan hanya dapat menghalalkan hubungan cinta daripada segi agama tetapi boleh memberi peluang kepada pasangan itu untuk mengenali hati budi masing-masing.

“Halal kerana pasangan itu telah bernikah tetapi apabila ia (nikah) disatukan dengan khitbah, maka mereka tidak dapat duduk bersama (tidak boleh bersetubuh), nafkah zahir (isteri) pun tergantung, begitu juga dengan majlis walimah.

“Walaupun ia nampak sama seperti pertunangan, tetapi sebenarnya ia lebih baik kerana nikah gantung itu membolehkan pasangan bersentuh atau merasai nikmat pasangan bercinta tanpa rasa takut atau berdosa kerana mereka sah sebagai suami isteri,” katanya.

Nikah gantung

Setiap perkahwinan ada risiko untuk bercerai. Antara penyebab yang paling popular diberikan ialah sudah tidak ada persefahaman antara suami dan isteri dalam melayari bahtera perkahwinan.

Walaupun bercerai atau jatuh talak tidak disukai dan Rasulullah SAW, namun baginda ada bersabda yang bermaksud: “Perbuatan halal yang dimurkai oleh Allah ialah talak.” (riwayat Abu Daud dan Hakim) tetapi ia merupakan takdir dalam kehidupan manusia.

Sebagai makhluk Allah SWT, kita perlu bersikap terbuka dengan takdir itu. Mungkin ada hikmah di sebaliknya sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah mengetahui, sedang kamu tidak hjmengetahui. (al-Baqarah: 216)

Atas sebab itulah, pakar kaunseling keluarga dari Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Prof. Madya Dr. Saedah Abdul Ghani tidak menolak kemungkinan risiko cerai itu ada sekalipun di dalam nikah khitbah atau nikah gantung.

“Apabila bercerai, perempuan itu mendapat status janda dan bila keadaan itu, peluang untuk dapat suami lain agak sukar dan tambahan pula jumlah lelaki lebih kecil berbanding perempuan.

“Semua itu adalah ketentuan Allah SWT dan kita sebagai makhluk-Nya perlu menerimanya dengan hati dan fikiran yang terbuka kerana mungkin ada hikmah di sebaliknya,” katanya ketika ditemui di pejabatnya di USIM, Nilai, Negeri Sembilan, baru-baru ini.

Begitu pun, ibu bapa tidak sepatutnya memikirkan persoalan itu apabila anak remaja yang masih belajar atau baharu bekerja mahu melaksanakan nikah tersebut dengan pasangan yang dicintainya itu.

Ini kerana, nikah tersebut akan mengelakkan anak-anak remaja mereka itu daripada terjebak dengan maksiat atau lebih teruk lagi, terlanjur dengan pasangan masing-masing.

Hukum Gugur janin

PENGGUGURAN kandungan bukan merupakan perkara baharu dalam masyarakat hari ini, tetapi ia merupakan suatu masalah yang kian meruncing dan memerlukan perhatian semua pihak. Dalam kitab-kitab fikah klasik ia dibincangkan dalam bab ‘Jenayah’ kerana kesan perbuatan seperti itu boleh melibatkan soal pembunuhan bayi dan sebagainya.

Pengguguran (al-ijhadh) bermaksud menggugurkan janin yang masih belum sempurna penciptaannya sebelum tiba tempoh lahirnya. (Mustafa, Ibrahim et.al.,al-Mu’jam al-wasit, cet. ke-2, Istanbul: Dar al-Da’wah, 1989, jil. 1, hlm. 144)

Rasulullah SAW menjelaskan peringkat perkembangan janin dalam sebuah hadis yang bermaksud: Abu Abdul Rahman; Abdullah bin Mas’ud berkata, “Nabi Muhammad, orang yang paling benar dan paling dipercayai, pernah memberitahu kami, “Sesungguhnya setiap orang daripada kalian dicipta di dalam perut rahim ibunya selama 40 hari dalam bentuk titisan air mani (nutfah), kemudian dia menjadi segumpal darah (‘alaqah) selama 40 hari juga, lalu menjadi seketul daging (mudghah), juga selama tempoh yang sama. Kemudian Allah menghantar malaikat supaya meniupkan roh kepadanya. Malaikat itu diberikan empat perintah, iaitu supaya menuliskan rezekinya, ajalnya, amal perbuatannya dan sama ada dia akan sengsara ataupun bahagia… (riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam al-Ghazali (w 505H); ulama bermazhab Syafie menjelaskan, “Menggugurkan janin (al-ijhadh) dan menanam bayi hidup-hidup (al-wa’d) merupakan satu jenayah ke atas makhluk yang wujud. Terdapat beberapa tahap kewujudan, pertamanya ketika benih lelaki memasuki rahim wanita, lalu bercampur antara benih lelaki dan perempuan serta ia bersedia untuk menerima kehidupan, yang dinamakan nutfah (zigot).

Menggugurkan nutfah merupakan satu jenayah. Jika nutfah itu berubah menjadi ‘alaqah (epigenesis) dan mudghah (somit), maka jenayah menggugurkannya menjadi semakin berat. Seterusnya jika telah sempurna bentuk tubuh badannya dan telah ditiupkan roh, maka jenayah menggugurkannya menjadi lebih berat.

Jenayah yang paling berat apabila bayi yang telah lahir hidup dibunuh.” (al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad, Ihya’ ‘ulum al-din, Kaherah: al-Matba’ah al-‘Uthmaniyah, 1352H, jil. 2, hlm. 47 )

Wahbah al-Zuhaili berkata, “Pendapat yang lebih tepat (rajih) menurut saya ialah dilarang menggugurkan kandungan seawal usia kandungan kerana ia sudah dianggap bermulanya sebuah kehidupan dan bermulanya perkembangan janin. Melainkan jika terdapat darurat seperti penyakit yang merbahaya, kanser atau adanya keuzuran seperti terputus susu ibu kesan daripada mengandung, sedangkan ibu itu sedang menyusukan bayinya serta dalam masa yang sama, bapa bayi itu tidak mampu membayar upah ibu susu dan dikhuatiri situasi tersebut menjejaskan keselamatan bayi. Saya lebih cenderung kepada pendapat al-Ghazali yang menganggap pengguguran itu walaupun pada awal kandungan ia adalah seperti dosa menanam anak hidup-hidup serta ia adalah perbuatan jenayah ke atas makhluk yang hidup.” (al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, cet. ke-3, Dimashq: Dar al-Fikr, 1989, jil. 3, hlm. 557)

Imam Qadi Khan memberikan contoh keuzuran yang membolehkan seseorang wanita menggugurkan kandungannya, “Seorang wanita yang sedang menyusukan anaknya, kemudian dia mengandung, lalu terhenti susunya serta dalam masa yang sama, bapa kanak-kanak itu tidak mampu membayar upah ibu susu dan dikhuatiri situasi tersebut menjejaskan keselamatan kanak-kanak itu.

Para ulama berpendapat, ‘Wanita itu dibenarkan untuk menggugurkan kandungannya selagi ia masih berupa nutfah, ‘alaqah, atau mudghah yang masih belum memiliki anggota badan.’ Mereka menjelaskan tempoh kandungan itu masih belum melebihi 120 hari.

Mereka membenarkan untuk digugurkan segumpal darah tersebut, kerana ia masih belum dianggap seorang manusia. Ia dibenarkan untuk menjaga nyawa seorang manusia (iaitu kanak-kanak yang sedang menyusu tersebut).” (Qadi Khan, al-Fatawa al-Khaniyah, dlm. al-Fatawa al-Hindiyah, Misr: al-Matba’ah al-Amiriyah, 1310H, jil. 3, hlm. 410)

Hujah pendapat ini ialah kandungan yang masih belum ditiupkan roh masih belum dianggap sebagai seorang manusia. Oleh itu, menggugurkan kandungan yang masih berada pada peringkat nutfah, ‘alaqah dan mudghah yang belum berusia 120 hari iaitu sebelum janin itu bernyawa, tidak dianggap sebagai membunuh seorang manusia, namun jika dilakukan tanpa sebarang keuzuran yang diiktiraf oleh syarak, wanita yang menggugurkan kandungannya itu berdosa.

Disyaratkan perlu wujud keuzuran kerana walaupun janin itu masih belum bernyawa, tetapi ia sudah berada di dalam rahim ibunya dan sudah bermula proses kehidupan. (al-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, cet. ke-3, Dimashq: Dar al-Fikr, 1989, jil. 3, hlm. 557)

Namun, menurut majoriti para pakar perundangan Islam, jika dalam keadaan darurat, maka pengguguran janin yang sudah bernyawa adalah dibenarkan. Contoh keadaan darurat ialah bagi menyelamatkan nyawa ibu. Imam al-Syarbini al-Khatib, ulama bermazhab Syafie menjelaskan, “Jika seorang wanita mengandung terpaksa makan ubat sehingga menyebabkan kandungannya gugur, maka al-Zarkasyi berkata, ‘Wanita itu tidak bersalah’.” (al-Khatib, Muhammad al-Syarbini, Mughni al-muhtaj, Lubnan: Dar Ihya’ al-Turath al-’Arabi, t.th., jil. 4, hlm. 103.)

Mahmud Syaltut, mantan Syeikh al-Azhar menjelaskan, “Jika disahkan melalui kaedah yang berautoriti, keberadaan janin yang sudah bernyawa di dalam rahim boleh membahayakan nyawa ibu, maka syariat Islam menurut kaedah umumnya menyuruh kita mengambil kemudaratan yang lebih ringan bagi mengelakkan kemudaratan yang lebih besar, maka dibenarkan janin itu digugurkan.” (Zaidan, ‘Abd al-Karim, al-Mufassal fi ahkam al-mar’ah wa al-bayt al-Muslim fi al-Syari’ah al-Islamiyah, cet. ke-2, Beirut,hlm. 126-127)

Kemegahan Dar al-Islam

 

BINAAN unik Dar al-Islam tidak seperti sebuah masjid kerana ia tidak memiliki kubah dan menara.

PADA hari ini, dikatakan terdapat lebih 2,000 buah masjid di seluruh Amerika Syarikat (AS). Setiap masjid itu bukan sahaja mempunyai keunikan pada seni binanya tetapi memiliki latar belakang sejarah yang menarik.

Menurut seorang penyelidik dan pencatat seni bina masjid dari Institut Teknologi Massachusetts di Boston, Dr. Omar Khalidi berkata, daripada 1,000 buah masjid dan pusat Islam yang ditinjau pada pertengahan 1990-an, kurang daripada 100 buah adalah bangunan yang memang pada asalnya direka sebagai sebuah masjid.

“Kebanyakan daripada bangunan-bangunan itu, selain sebagai tempat solat, ia dijadikan sebagai pusat kebudayaan komuniti dengan kemudahan seperti bilik pembelajaran, perpustakaan, dewan persidangan, kedai buku, dapur dan dewan sosial.

“Ia juga mempunyai kemudahan rekreasi, pangsapuri penginapan dan dalam beberapa kes lain tempat pengurusan mayat,” kata beliau dalam artikelnya yang bertajuk, “Reka Bentuk Masjid di Amerika Syarikat” yang diterbitkan oleh Saudi Aramco World (November/Disember 2001).

Pembinaan itu mungkin sejajar dengan impian generasi kedua dan seterusnya yang mungkin lebih menggemari seni bina yang lebih inovatif dan unik bukan hanya untuk tujuan ibadah tetapi lain-lain aktiviti sosio-ekonomi.

Malah, ia juga sebagai reaksi kepada prinsip asas ajaran Islam iaitu untuk hidup dengan harmoni bersama alam sekitar dan persekitaran sesuatu tempat.

Salah satunya adalah kompleks dan masjid Dar al-Islam di Abiquiu, New Mexico dan seni binanya direka oleh Hassan Fathy, arkitek terkenal dari Mesir, manakala pembinaannya oleh tukang kayu dari Nubia.

Apa yang menariknya lagi adalah pembinaannya menggunakan kaedah yang murah serta mesra alam dengan penggunaan batu lumpur yang telah dikeringkan.

Kompleks terancang

Malah, ia merupakan kompleks terancang pertama yang direka bagi disesuaikan dengan keadaan persekitaran komuniti Islam dan bukan Islam di sekitarnya.

Pembinaan itu juga turut bercirikan kesederhanaan, ketenangan dan penyatuan dalam seni bina untuk komuniti Islam yang semakin berkembang di New Mexico.

Masjid dan kompleks itu dibina pada 1980-an sebagai pusat kebudayaan dan ibadat untuk lebih 150 keluarga Muslim yang tinggal di New Mexico.

Idea pembinaan perkampungan itu bermula pada 1978 apabila seorang arkitek kelahiran New York, Abdullah Nuridin Durkee yang melihat tentang keperluan masyarakat Islam AS untuk mendalami dan melaksanakan ajaran Islam.

Di samping, bagi membolehkan mereka hidup dalam suasana harmoni dengan penganut agama lain yang ada di sekeliling mereka iaitu Roman Katolik, Protestan, Sikh dan Presbyterians.

Apa yang penting, kewujudan Dar al-Islam itu akan melahirkan komuniti Islam yang lebih segar dengan semangat toleransi serta saling menghormati di kawasan Amerika Utara.

Hari ini masjid Dar al-Islam berdiri megah sebagai pusat ilmu serta sebahagian daripada ketamadunan Islam.

Selain daripada masjid di AS pertama yang dihasilkan dalam bentuk model, masjid Dar al-Islam itu sendiri dikenali di seluruh dunia sebagai penghubung di antara kebudayaan hari ini dan masa lampau.

Dar al-Islam membuka pintunya kepada masyarakat AS pada 1982. Menjelang 1986 , ia mempunyai 60 pelajar dan tujuh guru sepenuh masa.

Dalam pertemuan tahunannya pada 1990, Dar al-Islam mula memberi tumpuan dengan mengadakan kelas mengenai Islam yang dikhususkan untuk golongan bukan Islam.

Dipamerkan

Untuk tatapan umum, model masjid itu dipamerkan sebagai koleksi tetap di Muzium Kesenian Islam Malaysia, Kuala Lumpur dan ia telah dirasmikan oleh Duta Besar AS Ke Malaysia, Joseph Y. Yun dalam satu majlis ringkas di muzium itu, baru-baru ini.

Dalam ucapan perasmiannya, Yun menyifatkan usaha tersebut bukan hanya untuk memperlihatkan keindahan seni bina masjid di AS tetapi satu gambaran tentang bagaimana pesatnya perkembangan agama Islam di negara tersebut.

“Saya difahamkan sehingga kini terdapat enam hingga tujuh juta penganut agama Islam di seluruh AS dan saya pasti, jumlah itu akan terus berkembang pada masa depan,” katanya.

Sabar berdepan suami panas baran

Oleh Rohidzir Rais

Soalan: Saya sudah 10 tahun berkahwin dan mempunyai tiga orang anak. Suami saya seorang bertanggungjawab, namun ada sedikit sikap baran. Apabila marah dia selalu menuturkan perkataan yang tidak elok, termasuk mencarut. Paling saya tidak boleh terima ialah jika marah dia akan menggelarkan saya sebagai bodoh atau babi dan anak-anak turut terkena. Apa yang saya boleh buat untuk menegur beliau?
Nazriah Abdullah, Kuala Kangsar, Perak.
Jawapan:

Melayani isteri dengan baik dari aspek tingkah laku dan percakapan adalah kewajipan seorang suami kepada isterinya. Suami yang panas baran dan melepaskan kemarahan kepada isteri dan anak-anak dengan caci maki dan perkataan jelek melakukan dosa dan termasuk dalam kategori suami yang nusyuz.

Dalam buku al-Fiqh al-Manhaji karangan Dr Mustafa al-Khin, Dr Mustafa al-Bugho dan Ali asy-Syarbaji, menjelaskan bahawa seseorang suami itu dianggap nusyuz apabila dia menzalimi isteri dengan tidak menunaikan hak isteri dalam pembahagian giliran bermalam atau hak nafkah atau bercakap atau bertindak kasar terhadap isteri.

Sekiranya seorang isteri mendapati suaminya melakukan nusyuz seperti selalu bercakap dengan suara yang kasar dan memaki hamun, dia boleh mengingatkan suaminya dengan hak yang diabaikannya.
Ini seperti yang jelaskan Allah dalam surah an-Nisa, ayat ke-19 yang bermaksud: “Dan bergaullah dengan mereka secara baik. Kemudian jika kamu bencikan mereka, kerana mungkin kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak (untuk kamu).”

Saya menyarankan kepada isteri yang berdepan dengan suami yang panas baran dan celupar agar banyak bersabar dan bertenang. Ini kerana ketika marah, suami dalam keadaan tertekan dan tahap ego paling tinggi. Jika isteri pula membalas makian suami dengan emosi dan saling memaki hamun, keadaan akan menjadi buruk.

Kemungkinan besar ia meleret menjadi pergaduhan dan perkelahian yang berakhir dengan kecederaan. Justeru, elakkan menegur suami ketika dia sedang marah. Ambil masa beberapa lama sehingga dia bertenang, selesa dan lebih mesra sebelum berbincang isu ini.

Mohon kepadanya dengan lembut agar tidak mengulangi perbuatannya. Jelaskan juga kepadanya perasaan puan yang terasa hati dan sedih dengan tindakannya. Jika tidak berani bersemuka dengan suami, e-melkan atau hantar khidmat pesanan ringkas (SMS) kepadanya dengan bahasa yang baik.

Isteri perlu mengelakkan daripada berbincang dengan suami dalam keadaan suami sedang kepenatan ketika baru pulang dari kerja, sedang kelaparan, sibuk bekerja, berada bersama orang ramai atau keluarga.

Sekiranya, teguran kepada suami tidak berhasil atau isteri terlalu takut untuk menegurnya, gunakan bantuan orang ketiga bagi berbincang dan menegur suami. Ini disarankan Allah dalam surah an-Nisa, ayat ke-128 yang bermaksud: “Dan jika seorang wanita bimbang nusyuz atau sikap tidak acuh daripada suaminya, maka tidak mengapa bagi kedua-duanya mengadakan sulh yang sebenar-benarnya dan sulh itu lebih baik (bagi mereka)…”

Orang tengah yang dilantik sebagai pendamai antara suami isteri sebaiknya dipilih daripada orang yang dihormati daripada keluarga suami dan seorang daripada keluarga isteri. Ini bagi memastikan majlis pendamaian atau sulh ini dilakukan dengan adil dan dapat diterima oleh kedua-dua pihak. Kaedah ini adalah berdasarkan firman Allah dalam surah an-Nisa, ayat 35 yang bermaksud: “Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami isteri) maka lantik seorang pendamai daripada keluarga lelaki dan seorang dari keluarga perempuan.

Jika kedua-dua pendamai itu menghendaki perdamaian, nescaya Allah berikan taufik kepada suami isteri itu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui, lagi Amat mendalam pengetahuan-Nya.”

Sekiranya usaha damai ini berhasil, suami isteri boleh meneruskan kehidupan mereka sebagai suami isteri seperti biasa dan mengambil pengajaran daripada peristiwa ini tetapi sekiranya persefahaman tidak dapat dicapai, orang tengah boleh mencadangkan supaya kedua-duanya berpisah dan menjalani hidup sendiri. Sekiranya suami enggan menceraikan isteri tetapi masih meneruskan sikap panas baran, isteri boleh melaporkannya kepada Mahkamah Syariah untuk tindakan selanjutnya.

Bagi suami yang bersikap kasar terhadap isteri dan anak-anak, ingatlah pesanan Rasulullah SAW: “Berhati-hati dengan doa orang yang teraniaya, kerana antara dia dan Allah tidak ada hijab yang menghalang makbulnya doa.”

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 458 other followers