Apa erti mimpi MH17 selepas solat Istikharah

Kalau kita solat istikharah dan selepas itu kita dapat petunjuk lelaki itu dengan mesej perkataan MH17. Adakah petunjuk itu bermakna kita tidak ada jodoh dengan dia?

* Eja, Kuantan.

 

UKE: Pelik sungguh mimpi anda ini. Mungkin anda terbawa-bawa dengan kisah MH17. Saya mencadangkan anda mengadakan semula solat istikharah tersebut. Insya-Allah, Allah SWT akan memberi petunjuk kepada anda

Cara tolak perasaan sangsi wujudnya Allah

Saya mempunyai masalah hati. Setiap hari dan saat, macam ada satu gangguan dalam hati seperti jangan percaya kewujudan Allah.

Saya buntu dan solat tidak khusyuk kerana hati tidak tenang. Banyak kaedah saya lakukan seperti beristighfar dan mengucap agar akidah saya terjaga tetapi gangguan tersebut masih datang. Tolonglah saya ustaz.

* Ekal, Melaka.

UKE: Keberadaan syaitan sebagai musuh yang nyata kepada manusia merupakan satu ujian buat manusia kerana syaitan dapat melihat manusia, sedangkan manusia tidak dapat melihat syaitan. Namun begitu Allah SWT dengan rahmat-Nya memberikan petunjuk kepada para hamba-Nya melalui lidah Nabi Muhammad SAW. Anda boleh mengambil pendekatan ini untuk mengusir was-was di dalam hati anda:

1. Ikhlas: hamba yang ikhlas akan dipelihara daripada gangguan syaitan sebagaimana pengakuan syaitan sendiri. Allah berfirman dalam surah al-Hijr ayat 39 dan 40.

2. Memperkukuhkan iman: seperti hadis riwayat Aisyah RA yang bermaksud; Maka bacalah aku beriman kepada Allah dan para rasul-Nya kerana hal itu menghilangkan was-was.

3. Berlindung kepada Allah SWT: Sesuai dengan perintah Allah SWT di dalam surah Al-A’raf ayat 200.

4. Banyakkan berzikir: sebagaimana firman Allah SWT di dalam surah al-A’raf ayat 201.

 

Cara keluar zakat KWSP

SAYA ingin kepastian, apakah wang Kumpulan Wang Simpanan Pekerja (KWSP) memang wajib dizakatkan? Jika ya, bagaimanakah corak mengira zakat ke atas wang KWSP yang sebenar? Ada pihak menyatakan, wang KWSP hanya dikenakan zakat setelah setahun dikeluarkan dan ada yang berkata ia hendaklah dizakatkan sebaik sahaja ia dikeluarkan, yang mana betul? Bagaimana pula jika dikeluarkan dalam jumlah yang kecil dan di bawah paras nisab, adakah masih wajib berzakat? Atau jika tidak dikeluarkan langsung, sehingga usia wajib bersara, maka bagaimana mengiranya? Adakah dividen KWSP juga wajib zakat? Terima kasih.

Jawapan:

Alhamdulillah, semoga pertanyaan tuan ini mampu saya jawab. Mudah-mudahan juga ia mampu memberikan pencerahan kepada ramai yang sering mengajukan persoalan yang sama mengenai status zakat ke atas wang KWSP mereka.

Baiklah, wang KWSP merupakan wang milik setiap orang yang mencarum ke dalam KWSP, berdasarkan jumlah yang dicarum dan juga berapa jumlah caruman majikan ke atas dirinya. KWSP diwujudkan Kerajaan Malaysia di bawah Akta KWSP 1991 dan mewajibkan caruman setiap pekerja, demi memastikan kehidupan mereka selepas bersara lebih terjamin dari aspek kewangannya. Sebab itulah moto KWSP ialah ‘simpanan hari tua anda’.

Sebelum saya melanjutkan jawapan, suka saya nyatakan bahawa dalam pengeluaran KWSP sebenarnya ia mempunyai tiga bentuk pengeluaran. Pertama pengeluaran sebelum usia wajib, yang dikeluarkan demi melunasi beberapa keperluan tertentu. Di halaman sesawang KWSP, antara pengeluaran bagi jenis ini ialah: Pengeluaran Mengurang/Menyelesaikan Baki Pinjaman Perumahan, Pengeluaran Hilang Upaya, Pengeluaran Meninggalkan Negara, Pengeluaran Pendidikan, Pengeluaran Pekerja Berpencen Dan Pengeluaran Pesara Pilihan, Pengeluaran Pelaburan Simpanan Ahli, Pengeluaran Membina/ Membeli Rumah, Pengeluaran Simpanan Melebihi RM1 Juta, Pengeluaran Ansuran Bulanan Pinjaman Perumahan, Pengeluaran Kematian, Pengeluaran Perumahan Fleksibel, Pengeluaran Kesihatan dan Pengeluaran Haji (rujuk http://www.kwsp.gov.my).

Bentuk pengeluaran kedua, adalah pengeluaran semasa usia 50 tahun bagi Akaun Kedua KWSP. Ketika ini, penyimpan dibenarkan mengeluarkan sama ada sebahagian mahu pun semua simpanan di dalam Akaun Keduanya.

Sementara bentuk pengeluaran ketiga, adalah pengeluaran ketika usia wajib bersara iaitu 55 tahun. Pada ketika ini, seseorang penyimpan itu boleh, sama ada mengeluarkan sebahagian atau semua wang KWSPnya.

Perkara yang perlu difahami di sini, ketika usia penyimpan 50 tahun maka dia sudah mempunyai milik sempurna atas kesemua baki simpanan di dalam Akaun Kedua. Manakala ketika usianya 55 tahun, dia memiliki milik sempurna ke atas baki keseluruhan di dalam KWSPnya. Harus diingat, memahami tiga bentuk pengeluaran ini penting diketahui terlebih dahulu, kerana ia ada kesan ke atas zakat KWSP.

Sempurna milik

Baik, sekarang mari kita jawab persoalan-persoalan di atas. Pertama, adakah wang KWSP wajib dizakatkan? Maka, jawapannya ia wajib dizakatkan hanya apabila ia sudah berada di dalam tangan pencarumnya (atau sudah boleh dimiliki tanpa halangan). Selagi mana wang itu masih berada di dalam simpanan KWSP, maka tidak wajib dizakatkan kerana kurangnya satu syarat, iaitu tiada sempurna milik ke atas wang berkenaan.

Ini kerana, bagi mengeluarkan KWSP bukanlah semudah mengeluarkan wang dari bank simpanan. Hanya mereka yang memenuhi syarat-syarat pengeluaran boleh mengeluarkannya, maka itulah halangan kepada pemilik sehingga mengurangkan salah satu syarat wajib zakat ke atasnya, iaitu sempurna milik.

Namun, apabila wang itu sudah dikeluarkan, misalnya untuk tujuan perumahan dan pendidikan atau wang KWSP itu sudah boleh dikeluarkan ketika usia 50 atau 55 tahun, maka kala itu cukup sempurnalah sudah segala syarat wajib zakatnya (datangnya sifat sempurna milik), sehingga wajiblah bagi penyimpan mengeluarkan zakat ke atas wang KWSP itu.

Timbul persoalan kedua, adakah perlu segera dizakatkan atau perlu ditunggu sehingga setahun terlebih dahulu? Maka dalam mendepani persoalan ini, kita perlu melihat kondisi wang itu terlebih dahulu. Di sini, wang yang diperoleh dari KWSP itu hakikatnya termasuk dalam salah satu item harta perolehan atau disebut juga pendapatan (mal al mustafad). Maka, harta pendapatan, seperti mana yang telah ditegaskan sebelum ini, ia menerima khilaf daripada kalangan fuqaha ke atas status haulnya.

Maka, sesuai dengan amalan fikah di Selangor sendiri dan Malaysia umumnya, harta-harta pendapatan ini hendaklah dikeluarkan sejurus ia diperoleh, iaitu ia dizakatkan pada tahun semasa ia diperoleh tanpa perlu menunggu sehingga setahun dimiliki (tidak perlu cukup haul).

Fatwa di Negeri Selangor menyatakan: “Haul tidak menjadi syarat wajib zakat bagi pengeluaran KWSP. Ini kerana wang KWSP adalah simpanan daripada pendapatan seseorang yang sebenarnya telah wajib dizakat. Akan tetapi ia tertahan dengan sebab Akta KWSP yang diperuntukkan oleh pemerintah yang menghalang perlaksanaan zakat yang wajib ke atas harta tersebut”. (rujuk Fatwa Sistem Pengurusan Kutipan Zakat Negeri Selangor 2013, hal. 34)

Soalan ketiga, bagaimana menghitung zakat KWSP? Saya ingin merujuk kepada tiga bentuk pengeluaran di atas tadi.

Pertama, dikeluarkan sebahagian atas keperluan tertentu, sama ada tujuan perumahan, pendidikan atau pengeluaran haji. Dalam hal ini, zakat masih dikenakan atas jumlah pengeluaran berkenaan, kecuali bagi pengeluaran yang bersifat keperluan yang amat mendesak.

Antara contoh keperluan yang amat mendesak ialah kerana mendapatkan rawatan yang menelan kos yang sangat tinggi. Contohnya, pada 2012 Ali mengeluarkan RM3,500 wang KWSPnya untuk membeli komputer riba dan RM5,000 untuk tujuan membayar ansuran rumahnya. Maka jumlah pengeluaran wang KWSP Ali ialah RM8,500. Ali hendaklah mencampurkan RM8,500 itu dengan lain-lain wang pendapatan pada 2012, seperti gajinya.

Setelah dicampurkan, katakan RM8,500 + RM36,000 (gaji) = RM44,500, dan jumlahnya telah melebihi nisab, maka hendak dikeluarkan zakatnya sebanyak 2.5 peratus.

Dalam 2012 itu juga, tiba-tiba Ali mengeluarkan RM40,000 wang KWSPnya untuk menampung kos pembedahannya di hospital yang berjumlah RM80,000. Maka, dalam kes ini, Ali tidak perlu mengeluarkan zakatnya kerana ternyata dia amat terdesak dan wang KWSP-nya tidak pun cukup bagi menampung keseluruhan kos pembedahannya, sehingga memerlukan Ali untuk berhutang atau memohon lagi bantuan daripada lain-lain pihak bagi memenuhi kos pembedahan berkenaan.

Dalam bentuk kedua, jika Ali sudah mencapai usia 50 tahun dan Ali sudah boleh mengeluarkan semua wangnya dalam Akaun Kedua tanpa apa-apa halangan, maka ketika itu, sama ada Ali mengeluarkannya ataupun tidak, maka hakikatnya wang KWSP di dalam Akaun Keduanya itu sudah pun menjadi miliknya (sempurna milik).

Begitu jugalah, jika Ali sudah mencapai usia 55 tahun, sama ada Ali mahu atau tidak, dia sebenarnya sudah boleh mengeluarkan kesemua wangnya di dalam KWSP. Maka ketika itu, dia sebenarnya sudah mempunyai sempurna milik ke atas semua wangnya.

Maka dalam kes ketika usia Ali 50 atau 55 tahun, sama ada Ali mengeluarkan atau tidak wangnya daripada KWSP, dia sebenarnya sudah wajib mengeluarkan zakat ke atas wang simpanannya di dalam KWSP. Jika usia 50 tahun, zakat wajib dikenakan ke atas seluruh wang di dalam Akaun Kedua. Jika usia Ali sudah 55 tahun ke atas, maka zakat dikenakan atas seluruh wang simpanan Ali di dalam KWSP.

Berpolitik untuk meninggikan Islam

Bagi segelintir anggota masyarakat, perasaan gelisah dan resah dengan permainan politik yang tiada kunjung reda semakin meningkat. Bagi kumpulan masyarakat yang telah atau semakin berumur arif bahawa suasana politik sepanjang masa sememangnya begitu, meskipun kerisauan tentang untung rugi dan baik buruknya nasib agama, bangsa dan tanah air kerap melanda hati dan fikiran.

Sudah sekian lama politik dilihat sebagai sepak terajang untuk mendapatkan kuasa dan setelah berjaya meraihnya, sibuk untuk mengekalkannya. Kuasa sering memabukkan si penguasa. Oleh kerana sifat inilah menyebabkan sang penguasa sering tergelincir daripada landasan yang benar. Namun, bagi orang Islam yang sentiasa sedar akan ajaran agama mereka, al-Quran khasnya melalui Surah al-A’raf, ayat 20 dan Surah Taa Ha, ayat 120, telah lama mengkhabarkan tabiat inginkan kuasa dalam diri insan seawal insan pertama, Nabi Adam a.s.

Malah dalam kedua-dua peringatan al-Quran itu, iblis menggunakan rangkaian dua faktor iaitu kuasa dan kekekalan untuk menggoda pasangan Adam dan Hawa a.s.

Sekiranya ayat-ayat tersebut ditekuni pula bersama-sama dengan Surah al-Humazah, ayat 2-3, maka akan semakin jelas petunjuk al-Quran bahawa wujud sebahagian manusia yang silap beranggapan bahawa harta yang mereka kumpulkan dapat mengekalkan kuasa mereka.

Sangat penting untuk diperhatikan bahawa kealpaan Adam a.s. tetap berlaku meskipun firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah, ayat 30-39, secara terang-terangan menobatkan baginda kerana ilmu yang Allah SWT kurniakan padanya, khasnya ilmu perihal sekalian nama (al-asma’ kullaha).

Malah, ekoran daripada kekurangan azam Adam a.s., ilmu yang diharapkan dapat memandu kelihatan masih belum mampu mengawal diri baginda daripada pesona dua faktor yang dimainkan dengan licik oleh iblis.

Apatah lagi dalam suasana semasa yang menganuti fahaman tertentu tentang ilmu sebagai kuasa, usaha untuk mengendali serta memandu tabiat insan ini sesungguhnya semakin mencabar. Bagaimana tidak mencabar? Ilmu yang sepatutnya memimpin dan membimbing turut dapat di­salahgunakan demi mengekal dan menambah kuasa!

Sayugia diingatkan bahawa ilmu yang perlu dipupuk ke arah pengawalan sang penguasa dan si pemburu kuasa sesungguhnya bermula daripada hakikat diri mereka sendiri. Hal ini berkait rapat dengan ilmu akhlak yang dipandu oleh wahyu. Perjuangan untuk mengurus diri de­ngan betul ini diisytiharkan sebagai jihad terbesar.

Ilmu akhlak dalam falsafah ilmu Islam difahami sebagai ilmu mentadbir diri yang merupakan dasar utama sebagai tunjang kepada lapisan-lapisan ilmu lain seperti ilmu ekonomi dan politik.

Malangnya, kesinambungan sedemikian telah lama terputus dan tidak diendahkan. Sekiranya diajar sekalipun, mutu pengisian dan pengolahannya dibiarkan terbantut pada peringkat pendidikan rendah dan menengah.

Sudah agak lama ilmu akhlak atau etika, tidak diajar secara giat dan dinamik sebagai ilmu utama pada peringkat pendidikan lanjutan, apatah lagi dalam sistem pemupukan pemimpin dalam pelbagai bidang.

Malah, jika ditawarkan sekalipun pada tahap lanjutan, ilmu akhlak sudah tidak lagi menumpu pada pengawalan diri insan secara dalaman iaitu rohani dan jasad secara bersama.

f

Belajar ilmu untuk dekati Allah bukan untuk dapat kuasa ajaib

Kelebihan seharusnya menjadikan kita lebih mentaati-Nya, bukan lupa diri

Secara fitrahnya, manusia lebih cenderung menyukai perkara yang pelik atau luar biasa. Tidak kiralah, ia dilakukan oleh manusia itu sendiri, haiwan atau alam semula jadi.

Fokus itu ada ketikanya menjadi berlebihan apabila ada daripada kalangan manusia cuba meniru atau berusaha mempelajari ‘ilmu’ luar biasa itu, semata-mata untuk menjadi popular.

Lebih mengharukan, apabila ada daripada kalangan manusia mengagungkan pelakunya sehingga ke tahap umpama tuhan atau seorang yang layak diangkat sebagai wakil-Nya untuk memimpin manusia ke arah jalan yang kononnya benar.

Dalam Islam, kebolehan sebegini dikaitkan dengan karamah iaitu kelebihan yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepada manusia biasa sebagai balasan atas amalannya.

Karamah adalah istilah daripada bahasa Arab bermaksud sesuatu kebolehan melakukan hal-hal luar biasa yang selalunya diberikan kepada kalangan mereka yang soleh, seperti wali Allah.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Ingatlah, sesungguhnya wali-wali Allah itu, tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih hati. Mereka itu ialah orang-orang yang beriman dan mereka selalu bertakwa. Dan bagi mereka diberi berita gembira di dalam kehidupan dunia dan akhirat. (Yunus: 52-64).

Perbetul niat, matlamat menuntut ilmu

Namun secara realitinya, adalah sukar untuk membendung fitrah manusia itu. Keinginan memiliki karamah itu tetap menjadi idaman jiwa makhluk yang bernama manusia. Terbukti, dengan respon daripada cerita atau berita tentang individu yang memiliki kebolehan luar biasa itu menjadi tumpuan utama dalam media massa dan medium media baharu.

Seandainya ia berkait dengan seorang alim atau wali Allah SWT, sudah tentu, ramai yang akan mengkaji perihal keilmuan individu itu atau daripada aspek pengajian yang diperoleh sehingga membawa kepada penganugerahan karamah itu.

Antaranya adalah ilmu tarekat atau tasawuf yang dikatakan kerap menjadi tumpuan pembelajaran golongan alim tersebut.

Bagaimanapun, bagi pendakwah bebas, Dr. Mohd. Sukki Othman menyifatkan tanggapan itu sebagai sesuatu yang amat menyeleweng daripada matlamat tentang dua ilmu Islam itu sendiri.

Malah tambah Mohd. Sukki, umat Islam juga seharusnya menyedari bahawa perkara atau kelakuan luar biasa turut dikaitkan dengan sihir.

“Mereka sebenarnya keliru iaitu belajar ilmu tarekat atau tasawuf dengan tujuan hendak mendapatkan karamah. Ini sebenarnya, tidak betul daripada segi matlamat keilmuan dua ilmu Islam itu.

“Ilmu karamah dan istidraj itu bermatlamat untuk mengenal Allah SWT, seterusnya beramal untuk menghampirkan diri kepada-Nya dan ia tidak ada kena mengena dengan karamah,” kata Pensyarah Kanan Bahasa Arab dan I’jaz al-Quran, Universiti Putra Malaysia (UPM).

Ternyata apabila niat untuk belajar itu sudah menyeleweng, maka tidak hairanlah seseorang itu mendakwa telah mendapat karamah. Hakikatnya, ia bukan daripada Allah SWT tetapi daripada syaitan.

Ini kerana, syaitan akan mudah menguasai jiwa dan hati manusia yang tidak mempunyai niat yang betul dalam menuntut ilmu dunia atau akhirat.

“Apa tidaknya, sikap sebegini pada akhirnya, dia akan membelakangkan syariat Allah SWT dan sunah Rasulullah SAW dalam menuntut ilmu,” katanya.

Justeru, apabila kita melihat ada manusia yang mampu berjalan di atas air atau terbang, ia tidak seharusnya dikaitkan dengan karamah kerana ia juga ada kaitan dengan kuasa sihir atau bantuan jin.

Bahkan, kelebihan atau perkara luar biasa seperti itu sering kali membawa kepada satu bentuk perlawanan bagi menentukan siapakah yang lebih hebat di antara mereka.

Lantaran itu, Mohd. Sukki berkata, para ulama banyak menyebut bahawa jangan mudah terpedaya sekiranya terlihat atau terdengar cerita-cerita berkisar tentang kebolehan luar biasa seseorang sebagaimana yang dicontohkan tadi.

“Orang kita ini, apabila melihat atau menyaksikan benda-benda pelik, dengan mudah akan mengatakan ia satu bentuk karamah, sedangkan perkataan itu membawa nilai yang baik, hebat dan diberikan kepada orang yang rapat dengan Allah SWT.

“Karamah tidak sentiasa berlaku tetapi ia muncul dalam keadaan tertentu atas sebab tertentu. Mereka yang memperoleh karamah itu tidak merasakan ia sebagai satu kelebihan,” katanya.

Sehubungan itu, Islam menuntut penganutnya supaya mencari ketakwaan dan kemuliaan diri di sisi Allah SWT dengan cara mengikut segala perintah dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya.

“Tugas kita adalah melaksanakan perintah Allah SWT dan meninggalkan larangan-Nya. Maka, sepatutnya tidak mencari benda yang bukan hakiki tugas kita,” tegas Mohd. Sukki.

Bimbang kemurkaan Allah

SEMENTARA itu, seorang ahli fikh takhassus al-Quran dan qiraat, Mohd. Asraff Ayob Al-Hafiz yang ditemui di pejabatnya di Kajang, baru-baru ini melahirkan kebimbangan berhubung keinginan umat Islam untuk memiliki karamah itu.

Kekhuatiran ini bersandarkan kepada sifat-sifat karamah itu sendiri yang mampu menyebabkan seseorang itu berisiko untuk mendapat kemurkaan Allah SWT tanpa disedari.

Malah, ada ketikanya individu itu mungkin menganggapnya sebagai karamah, sedangkan ia sebenarnya istidraj.

Jelas Mohd. Asraff antara petanda yang jelas adalah hatinya tetap tidak terbuka untuk terus taat kepada perintah Allah SWT dan Rasulullah SAW, walaupun memperoleh rezeki yang melimpah ruah melalui kebolehan luar biasanya itu.

“Baginya kelebihan atau kebolehan luar biasa itu adalah kerana Allah SWT sayang akan dia tetapi sebenarnya akan membawa kepada kesesatan kerana gagal salah satu bentuk ujian daripada Allah SWT.

“Itulah yang dipanggil sebagai istidraj dan ini jelas dalam surah al-A’raf ayat 182 yang bermaksud: Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, nanti Kami akan menarik mereka dengan beransur-ansur (ke arah kebinasaan), dengan cara yang tidak mereka ketahui,” katanya.

Begitu pun, Mohd. Asraff berpendapat kedua-dua anugerah itu sebagai satu ujian untuk menentukan sejauh manakah ketaatan kita kepada Allah SWT.

“Sebab itulah, apabila kita mendapat rezeki atau nikmat Allah SWT, kita perlu berdoa supaya ia bukan istidraj.

“Ini kerana, nikmat itu adalah satu perkara yang diberikan Allah SWT dengan tujuan supaya kita lebih banyak bersyukur,” katanya.

Justeru, Mohd. Asraff mengutarakan nasihat supaya kita tidak perlu mengutamakan pencarian karamah tersebut, sebaliknya memberi tumpuan kepada amalan istiqamah.

Ini kerana, amalan tersebut Allah SWT kurniakan kepada setiap makhluk-Nya, sedangkan karamah dan istidraj hanya untuk orang tertentu.

“Kita kena istiqamah dan kalaulah kiranya mendapat karamah, ia satu kelebihan tetapi kalau tidak dapat pun, bukan bermakna Allah SWT tidak suka. Mungkin Allah SWT iktiraf dalam bentuk lain,” katanya.

Namun secara realitinya, adalah sukar untuk membendung fitrah manusia itu. Keinginan memiliki karamah itu tetap menjadi idaman jiwa makhluk yang bernama manusia. Terbukti, dengan respon daripada cerita atau berita tentang individu yang memiliki kebolehan luar biasa itu menjadi tumpuan utama dalam media massa dan medium media baharu.

Seandainya ia berkait dengan seorang alim atau wali Allah SWT, sudah tentu, ramai yang akan mengkaji perihal keilmuan individu itu atau daripada aspek pengajian yang diperoleh sehingga membawa kepada penganugerahan karamah itu.

Antaranya adalah ilmu tarekat atau tasawuf yang dikatakan kerap menjadi tumpuan pembelajaran golongan alim tersebut.

Bagaimanapun, bagi pendakwah bebas, Dr. Mohd. Sukki Othman menyifatkan tanggapan itu sebagai sesuatu yang amat menyeleweng daripada matlamat tentang dua ilmu Islam itu sendiri.

Malah tambah Mohd. Sukki, umat Islam juga seharusnya menyedari bahawa perkara atau kelakuan luar biasa turut dikaitkan dengan sihir.

“Mereka sebenarnya keliru iaitu belajar ilmu tarekat atau tasawuf dengan tujuan hendak mendapatkan karamah. Ini sebenarnya, tidak betul daripada segi matlamat keilmuan dua ilmu Islam itu.

“Ilmu karamah dan istidraj itu bermatlamat untuk mengenal Allah SWT, seterusnya beramal untuk menghampirkan diri kepada-Nya dan ia tidak ada kena mengena dengan karamah,” kata Pensyarah Kanan Bahasa Arab dan I’jaz al-Quran, Universiti Putra Malaysia (UPM).

Ternyata apabila niat untuk belajar itu sudah menyeleweng, maka tidak hairanlah seseorang itu mendakwa telah mendapat karamah. Hakikatnya, ia bukan daripada Allah SWT tetapi daripada syaitan.

Ini kerana, syaitan akan mudah menguasai jiwa dan hati manusia yang tidak mempunyai niat yang betul dalam menuntut ilmu dunia atau akhirat.

“Apa tidaknya, sikap sebegini pada akhirnya, dia akan membelakangkan syariat Allah SWT dan sunah Rasulullah SAW dalam menuntut ilmu,” katanya.

Justeru, apabila kita melihat ada manusia yang mampu berjalan di atas air atau terbang, ia tidak seharusnya dikaitkan dengan karamah kerana ia juga ada kaitan dengan kuasa sihir atau bantuan jin.

Bahkan, kelebihan atau perkara luar biasa seperti itu sering kali membawa kepada satu bentuk perlawanan bagi menentukan siapakah yang lebih hebat di antara mereka.

Lantaran itu, Mohd. Sukki berkata, para ulama banyak menyebut bahawa jangan mudah terpedaya sekiranya terlihat atau terdengar cerita-cerita berkisar tentang kebolehan luar biasa seseorang sebagaimana yang dicontohkan tadi.

“Orang kita ini, apabila melihat atau menyaksikan benda-benda pelik, dengan mudah akan mengatakan ia satu bentuk karamah, sedangkan perkataan itu membawa nilai yang baik, hebat dan diberikan kepada orang yang rapat dengan Allah SWT.

“Karamah tidak sentiasa berlaku tetapi ia muncul dalam keadaan tertentu atas sebab tertentu. Mereka yang memperoleh karamah itu tidak merasakan ia sebagai satu kelebihan,” katanya.

Sehubungan itu, Islam menuntut penganutnya supaya mencari ketakwaan dan kemuliaan diri di sisi Allah SWT dengan cara mengikut segala perintah dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya.

“Tugas kita adalah melaksanakan perintah Allah SWT dan meninggalkan larangan-Nya. Maka, sepatutnya tidak mencari benda yang bukan hakiki tugas kita,” tegas Mohd. Sukki.

Kisah Nabi Sulaiman

ALLAH berfirman: Berkata Sulaiman: Hai pembesar-pembesar, siapakah di antara kamu sekalian yang sanggup membawa singgahsananya kepadaku sebelum mereka datang kepadaku sebagai orang-orang yang berserah diri. Berkata Ifrit (yang cerdik) daripada golongan jin: “Aku akan datang kepadamu dengan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum kamu berdiri dari tempat dudukmu; sesungguhnya aku benar-benar kuat untuk membawanya lagi dapat dipercaya. Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu daripada al-Kitab: Aku akan membawa singgahsana itu kepadamu sebelum matamu berkedip. Maka tatkala Sulaiman melihat singgahsana itu terletak di hadapannya, ia pun berkata: Ini termasuk kurnia Tuhanku untuk mencuba aku apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya). Dan barang siapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barang siapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia. (an-Naml: 38-40)

Kisah Maryam

ALLAH berfirman: Maka Tuhannya menerimanya (sebagai nazar) dengan penerimaan yang baik, dan mendidiknya dengan pendidikan yang baik dan Allah menjadikan Zakaria pemeliharaannya. Setiap Zakaria masuk untuk menemui Maryam di mihrab, ia dapati makanan di sisinya. Zakaria berkata: Hai Maryam dari mana kamu memperoleh (makanan) ini?. Maryam menjawab: Makanan itu daripada sisi Allah. Sesungguhnya Allah memberi rezeki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa hisab. (Ali Imran: 37)

Rogol dalam perkahwinan?

Isu yang dimainkan seolah-olah ada agenda tersendiri

SEBUAH pertubuhan bukan kerajaan (NGO) yang kononnya memperjuang hak wanita dengan lantang mempromosi persepsi berkaitan dengan isu rogol di dalam perkahwinan. Isu yang dibawa menjangkau dan meliputi perkahwinan orang bukan Islam dan orang Islam. Golongan ini menegaskan seorang suami walaupun beragama Islam tidak boleh mengadakan hubungan seks dengan isterinya tanpa kerelaan isteri tersebut. Jika ia berlaku juga, suami tersebut boleh dituduh atas tuduhan merogol di bawah Kanun Keseksaan.

Golongan ini juga mahu pihak Kerajaan mempertegas ‘hak’ wanita untuk menolak sebarang perlakuan seksual walaupun oleh suami wanita tersebut. Namun yang peliknya jika perlakuan seks tersebut dilakukan dengan kerelaan maka ia hendaklah dibenarkan walaupun bukan dengan suami yang sah. Kononnya mereka mengatakan itu hak peribadi mereka dan Kerajaan tidak berperanan di dalam mengawal akhlak rakyat jelata. Prasyarat yang jelas menurut mereka ialah kerelaan. Kerelaan boleh mengatasi undang-undang sedia ada.

Zina mempunyai implikasi yang teruk terhadap masyarakat, khususnya umat Islam. Kesahtarafan anak dan perwarisan mungkin akan menjadi suatu perkara yang amat sukar dipastikan sekiranya zina berleluasa.

Isu rogol di dalam perkahwinan ini bukanlah kali pertama muncul di dada akhbar, beberapa tahun lalu ia juga pernah disensasikan oleh golongan seperti ini tetapi telah dijawab oleh ilmuwan Islam sehingga ia tiada disuarakan lagi selepas itu. Mungkin ‘tempoh bertenang’ tersebut telah tamat dan isu ini dibangkitkan semula oleh golongan seangkatan dengan mereka.

Reaksi awal telah dikeluarkan oleh Mufti Perak Tan Sri Harussani Zakaria yang menegaskan tanggungjawab seorang isteri memenuhi keperluan batin suaminya walaupun sedang berada di atas unta. Reaksi ini dimomokkan oleh golongan tersebut yang hampir menyifatkan tugas utama isteri hanyalah melayan nafsu suaminya walaupun berada di atas unta.

Mawaddah wa rahmah

Perlu difahami di negara Arab zaman dahulu apabila seorang wanita menaiki unta wanita tersebut bukan terdedah sebagaimana lelaki menaiki unta. Ada dibuat binaan khas seperti sebuah kamar bagi keselesaan wanita tersebut. Oleh itu jika pun hubungan suami isteri dilakukan aurat wanita tersebut tidak terdedah kepada bukan mahram ataupun perlakuan tersebut boleh disaksikan oleh orang lain.

Suami juga tidak dibenar melakukan inzal (memancutkan air maninya di luar faraj isteri) tanpa persetujuan isteri tersebut. Ini bermakna kepuasan seks isteri juga diambil kira oleh Islam.

Dalam Islam, perkahwinan bukan semata-mata untuk memuaskan nafsu syahwat sahaja. Perkahwinan dibina atas konsep berkasih sayang atau mawaddah wa rahmah. Tanggungjawab mesti dilaksanakan dan hak mesti diberikan.

Golongan pro-proposisi rogol dalam perkahwinan ini berpandangan adalah mustahak untuk ‘menjenayahkan’ perbuatan seks tanpa kerelaan walaupun dalam perkahwinan bagi menjaga wanita daripada didera.

Penderaan dan perbuatan seks yang halal adalah dua perkara yang berbeza. Islam mengharamkan sebarang bentuk penderaan. Umpamanya seorang suami haram mendera isterinya semasa melakukan seks walaupun dengan keredaan isteri tersebut, apatah lagi sekiranya isteri tersebut tidak meredainya.

Jenayah penderaan telah pun dijadikan kesalahan di bawah Kanun Keseksaan dan Akta Keganasan Rumahtangga 1994. Oleh hal yang demikian isu penderaan tersebut telah pun ditangani di bawah undang-undang yang disebut tadi.

Jika berlaku penderaan semasa melakukan hubungan seks suami ataupun isteri boleh dituduh di bawah undang-undang di atas.

Penulis juga musykil kenapa isu rogol di dalam perkahwinan ini hanya ditujukan kepada lelaki. Mengikut kajian terkini rogol tidak hanya berlaku akibat paksaan lelaki terhadap perempuan, tetapi kini terdapat juga rogol dilakukan oleh perempuan yang memaksa lelaki melakukan seks terhadap mereka tanpa kerLogielaan lelaki tersebut.

Oleh itu, jika si isteri yang memaksa suami melakukan seks tanpa kerelaan suami tersebut adakah ia tidak rogol? Sudah jelas definisi rogol tersebut berbaur diskriminasi dan mempunyai agendanya tersendiri.

BAGI umat Islam, apapun isunya umat Islam perlu berbalik kepada panduan diberikan agama. Logik akal tidak boleh mengatasi nas dan ajaran agama Islam. Dalam Islam perkahwinan merupakan suatu ibadah. Melakukan hubungan suami isteri juga merupakan suatu ibadah yang diberikan pahala.

Ikatan suci ini mestilah disulami dengan ajaran agama dan dijahit dengan perasaan kasih dan sayang antara keduanya. Barulah kegembiraan sebenar akan dapat dikecapi dan piawaian takwa dicapai.

Sebab itulah perlakuan seks di luar perkahwinan langsung tiada kompromi di dalam Islam. Hukuman yang berat berdasarkan hukuman hudud menunggu mereka yang melakukan zina sama ada bagi yang bujang ataupun sudah berkahwin.

Ketegasan ini bukanlah dibuat tanpa memberi alternatif kepada umat Islam. Perkahwinan amat digalakkan di dalam Islam bagi mereka yang telah memenuhi syarat-syaratnya. Setelah perkahwinan kedua mempelai hendaklah melayari bahtera perkahwinan mereka mengikut syariat yang ditetapkan.

Berbalik kepada isu rogol di dalam perkahwinan ini, penulis menyeru kepada golongan yang mempromosikannya agar bermuzakarah dengan para agamawan berkaitan isu ini. Janganlah disebabkan teruja dengan kehebatan akal mereka ingin menandingi ajaran agama khususnya agama Islam.

Ajaran Islam pula hendaklah tidak dilihat daripada aspek yang mikro sahaja tetapi kaca mata makro hendaklah dipakai bagi memahami keindahan ajaran agama Islam tersebut. Islam tidak boleh hanya di pakai untuk ruang-ruang tertentu, tetapi diamalkan secara keseluruhannya.

Penulis menegaskan bahawa zina yang haram tersebut hendaklah diharamkan, manakala hubungan suami isteri yang halal hendaklah dibenarkan. Umat Islam sudah faham tanggungjawab masing-masing, khususnya persoalan nafkah batin ini. Tidak payahlah digoncang institusi perkahwinan Islam ini dengan perkara-perkara asing daripada syariat Islam.f

Kepentingan memanah dalam Islam

Miniatur menggambarkan penggunaan alat memanah oleh tentera berkuda.

SEBELUM dijadikan sebagai cabang olahraga yang dipertandingkan dalam arena sukan, memanah pada awalnya merupakan satu kemahiran yang digunakan di medan perang dan lapangan memburu.

Selain memberikan kecergasan pada tubuh badan, kecerdasan mental, melatih fokus dan mengasah ketajaman mata, memanah juga merupakan sejenis sukan yang sangat dituntut di dalam Islam.

Nabi Muhammad SAW pernah mengamalkan kaedah memanah ketika berperang dengan musuh-musuh Islam yang mengancam baginda dan umat Islam. Tidak ketinggalan para sahabat yang pernah turut serta di dalam peperangan, mereka juga memiliki pelbagai kemahiran berperang termasuk memanah.

Sehubungan itu, menurut Penolong Kurator, Jabatan Kuratorial, Muzium Kesenian Islam Malaysia (MKIM), Zulkifili Ishak, memanah merupakan senjata penting yang digunakan di dalam dunia Islam.

Malah jelas beliau, keistimewaan itu turut dinyatakan di dalam Islam sebagaimana sabda Rasulullah SAW: Allah akan memasukkan tiga golongan ke syurga disebabkan oleh satu anak panah, iaitu pembuat anak panah (yang mengharapkan kebaikan daripadanya), pemanah yang melepaskan anak panah serta mereka yang menghulurkan anak panah kepada pemanah, oleh yang demikian memanahlah dan menunggang kuda, akan tetapi mereka yang memanah lebih kusukai daripada menunggang kuda.”

Katanya, antara alat yang digunakan di dalam memanah ialah busur, anak panah dan cincin.

Terdapat pelbagai busur yang dihasilkan di dalam dunia Islam. Pada peringkat awal busur digunakan ketika abad pertama Islam mempunyai beberapa kelemahan sehingga memaksa pemanah menggunakan banyak tenaga untuk mengendalikannya.

“Apabila Islam berkembang ke pelbagai negara di Asia, pembuatan busur menerima banyak pengaruh dan mengalami evolusi sekali gus mengatasi beberapa kelemahan dan kekurangan yang wujud sebelum ini.

“Sebagai contoh di dalam pameran ini, set anak panah dari India yang digunakan pada abad ke 19 bersifat fleksibel, mempunyai ketahanan yang kuat dan tujahan anak panah yang laju dan jauh. Selain itu bahan yang digunakan juga lebih ringan iaitu diperbuat daripada kayu, tandung binatang dan urat (sinew), berbanding sebelumnya sekali gus memudahkan pemanah untuk mengendalikannya,” katanya.

Kemahiran memanah dianggap sebagai satu senjata yang efektif di dalam peperangan dunia Islam.

“Biasanya peralatan memanah digunakan oleh tentera berkuda. Mereka mempunyai kemahiran memanah sambil menunggang dan mengawal kuda yang bergerak laju. Kerajaan Monggolia pada masa dahulu merupakan antara pasukan terbaik di dalam memanah,”ujarnya.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,199 other followers