LELAKI JUGA WAJIB ‘BERHIJAB’

Mohd. Shah Che Ahmad

 

BERCAKAP mengenai hijab, pastinya terbayang dalam fikiran kebanyakan kita menggambarkan sesuatu pakaian atau objek yang digunakan oleh wanita Muslim untuk menutup rambut atau dengan kata mudah bertudung.

Namun, menurut pendakwah antarabangsa, Rahmatullah Nowruz, bukan sahaja kepada wanita tetapi kewajipan berhijab dengan sempurna turut terikat bagi lelaki beragama Islam.

Beliau berkata, ini kerana definisi hijab sebenarnya bukan bermaksud seperti difahami oleh kebanyakan umat Islam, sebaliknya bermakna menutup anggota tubuh daripada perkara yang diharamkan mengikut pengertian bahasa Arab.

Menerusi ceramah ringkas dalam talian, pendakwah kelahiran Afghanistan itu menjelaskan, beliau terpanggil ingin berkongsi peringatan itu selepas melihat situasi sebenar ketika berdakwah di Malaysia.

“Selama lebih tiga tahun menjalankan dakwah di Malaysia, apa yang saya perhatikan adalah kebanyakan wanita Muslim berpakaian sempurna dan lengkap berhijab, malangnya lelaki yang berada di samping wanita itu berpakaian sebaliknya dengan berseluar pendek sehingga nampak lutut.

“Perlu kita tekankan bahawa, kewajipan hijab ini bukan sahaja kepada wanita, tetapi lelaki juga perlu mematuhi aturan yang diperintahkan syariat Islam.

“Oleh itu, dalam apa keadaan sekalipun, sama ada kamu lelaki atau wanita, menyempurnakan hijab adalah tuntutan yang diwajibkan kepada kita semua,” katanya.

Selama berdakwah di Malaysia, Nowruz berjaya menarik lebih 25 orang yang majoritinya masyarakat Cina memeluk Islam.

Tidak dinafikan tambahnya, keadaan semasa dilihat menyukarkan segelintir umat Islam untuk menutup aurat dengan sempurna. Bagaimanapun, katanya, kekangan itu bukan alasan untuk melanggar perintah agama.

“Saya pernah berjumpa dan bertanya kepada seorang wanita Muslimah yang bertudung tetapi memakai seluar jeans ketat, “Mengapa kamu berhijab? Dia menjawab, “kerana ini ajaran Islam.”

Lalu saya menasihatkannya, “kamu hanya mentaati 50 peratus sahaja syariat, sebaliknya sebahagian lagi kerana terikut-ikut budaya masyarakat umum. Perkara ini menyalahi agama dan kamu seharusnya mentaati perintah ini 100 peratus dengan berusaha mematuhinya,” ujarnya.

Berkongsi panduan mudah bagi mematuhi batasan hijab, Nowruz berkata, terdapat enam langkah perlu diberi perhatian oleh umat Islam agar tidak melanggar kewajipan tersebut, iaitu:

1- Bagi lelaki, wajib menutup anggota tubuh dari pusat hingga ke lutut. Cara mudah adalah memakai seluar panjang melebihi lutut.

2- Bagi wanita, wajib menutup seluruh tubuh kecuali wajah dan pergelangan tangan, bergantung kepada persekitaran dan bersama siapa mereka berada.

3- Bagi lelaki dan wanita, tidak boleh memakai seluar atau jeans ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh.

4- Pakaian tidak terlalu nipis sehingga menampakkan anggota tubuh.

5- Tidak boleh memperagakan pakaian yang menjadi simbol agama lain. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia dalam kalangan mereka.” – Riwayat Ahmad

6- Lelaki tidak boleh memakai pakaian wanita, begitu juga sebaliknya

“Apa yang saya perhatikan di Malaysia, kita akan menemukan hampir semua wanita memakai tudung, tetapi malangnya ramai yang memakai seluar atau jeans ketat sehingga kelihatan bentuk tubuh.

“Sama ada lelaki atau wanita, ini jelas bertentangan dengan syariat dan diharamkan dalam Islam. Saya tidak tahu mengapa mereka masih menyebutnya sebagai hijab?

“Di mana sahaja kamu membeli pakaian dan memakainya, ingatlah enam panduan ini. Jika kamu merasakan sesuai dengan diri kita, alhamdulillah, jika sebaliknya kamu perlu menilai kembali prinsip dan pegangan agama kamu,” jelasnya.

 

Tangani kontroversi RUU 164

MINGGU lepas Dewan Rakyat meluluskan Rang Undang-Undang (RUU) bagi meminda Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 (Akta 164).

RUU penuh kontroversi ini pada asalnya sangat ditentang oleh orang Islam kerana ia bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan dan hukum syarak.

Penulis mengucapkan syukur kepada Allah SWT kerana pihak kerajaan menarik balik RUU tersebut setelah mendapat bantahan pelbagai pihak.

Dikatakan asas penarikan balik ini adalah kerana ia bertentangan dengan perlembagaan dan bercanggah dengan kes-kes yang diputuskan oleh mahkamah tertinggi dalam negara khususnya berkaitan dengan hak pemelukan Islam anak di bawah 18 tahun oleh salah seorang ibu atau bapa atau penjaganya.

Namun sehari selepas ditarik balik kerajaan mengumumkan pula untuk membentang RUU baharu yang tidak memasukkan isu pemelukan Islam tersebut ke dalam Akta 164.

Peliknya menteri berkenaan tergesa-gesa memberi arahan supaya RUU ini dibaca dan diselesaikan dengan segera dalam sidang kali ini juga.

TERIMA KASIH KERAJAAN

Penulis berterima kasih kepada pihak kerajaan kerana mengeluarkan seksyen 88A berkaitan pemelukan Islam anak di bawah umur itu dalam RUU baharu ini.

Perbahasan dimulakan dengan wakil DAP yang mempertikai tindakan kerajaan menggugurkan seksyen 88A tersebut dengan pelbagai alasan. Seksyen 88A ini memperuntuk jika salah seorang ibu atau bapa bagi anak di bawah 18 tahun memeluk agama Islam, kedua ibu bapanya mestilah bersetuju dengan pengislaman tersebut.

Namun kita mesti akur bahawa Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan hanya memperuntuk salah seorang ibu atau bapa atau penjaga sahaja yang perlu bersetuju dan Perkara 12(4) ini telah ditafsirkan sebegitu oleh mahkamah tertinggi negara dalam kes Subahsini lawan (lwn) Saravanan.

Bagaimanakah suatu undang-undang boleh dibuat bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan? Untuk ini penulis bersetuju dengan tindakan Kerajaan mengeluarkan seksyen 88A ini.

Bagaimanapun oleh kerana pembentangan ini dibuat tergesa-gesa beberapa perkara mungkin terlepas pandang oleh pihak berwajib. Pindaan ini cuba menyelesaikan isu di mana mualaf yang tidak dibenarkan memfailkan pembubaran perkahwinan boleh berbuat demikian selepas pindaan ini diwartakan. Tetapi yang peliknya apabila hak ini diberikan kepada mualaf tiada pula pindaan bersaling kepada Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah –Wilayah Persekutuan) 2003 dalam seksyen 46(2) yang memperuntuk mualaf boleh memfailkan pembubaran perkahwinan sivilnya di Mahkamah Syariah.

Penulis boleh bersetuju setakat mualaf dibenarkan mendaftar pembubaran perkahwinan mereka tetapi isu-isu lain mestilah mengikut undang-undang diri mualaf tersebut iaitu hukum syarak.

BAKAL MENIMBULKAN KONTROVERSI

Dalam hal ini wujud polemik yang lebih besar berkaitan pertindanan bidang kuasa kedua-dua mahkamah. Apa akan jadi jika Akta Undang-Undang Keluarga Islam 2003 tidak dipinda? Bagaimana pula keadaannya jika negeri-negeri tidak meminda Enakmen Keluarga Islam mereka masing-masing? Tidakkah keadaan ini akan terus menimbulkan kontroversi?

  • Sepatutnya pihak kerajaan berunding terlebih dahulu dengan negeri-negeri dan mendapatkan persetujuan negeri bagi memansuhkan Seksyen 46(2) Enakmen Undang-Undang Keluarga negeri. Barulah pindaan yang dibuat ini akan memberi kesan yang baik dan tidak menimbulkan masalah lain pula.
  •  Bagi mualaf hak mereka adalah sama dengan hak orang yang dilahirkan Islam. Tatkala mualaf memeluk agama Islam mereka telah meninggalkan undang-undang peribadi mereka dan bernaung bawah undang-undang Islam. Hak ini dijamin oleh Perlembagaan Persekutuan iaitu berkaitan kebebasan beragama.
  •  Sekali imbas jika kita hanya melihat pindaan ini daripada lensa undang-undang keluarga dan kontrak perkahwinan sahaja mungkin kita berpuas hati dengan pindaan yang dicadangkan.

* Namun jika menggunakan parameter yang lebih makro iaitu berkaitan dengan hak dalam perlembagaan, pendekatan yang digunakan tidak menepati peruntukan tersebut.

  •  Manakah hak mualaf ini mengamalkan agama mereka sekiranya mereka masih lagi boleh diheret ke mahkamah sivil dan dipaksa menggunakan Akta Membaharui Undang-Undang yang berakar umbi daripada Ordinan Perkahwinan Kristian?

* Adakah mualaf tidak dilindungi jaminan mengamalkan agamanya iaitu agama Islam?

  •  Penentuan hak jagaan anak pula mestilah mengambil kira kebajikan anak tanpa mengira agama ibu bapa.

* Pindaan ini tidaklah mengatakan orang yang memeluk Islam digugurkan haknya untuk mendapat jagaan anak.

* Ia hanya tidak memberi keistimewaan Islam sebagai faktor yang perlu diberi perhatian mahkamah.

* Isu penjagaan anak akan diputuskan oleh mahkamah sivil berdasarkan kebajikan anak.

* Isu agama anak pula tidak boleh dibicarakan melalui akta ini kerana Seksyen 88A telah pun dikeluarkan.

  •  Pindaan undang-undang ini masih lagi belum diuji di mahkamah. Jika peruntukan ini dicabar mungkin ia boleh diisytiharkan sebagai tidak berperlembagaan kerana mualaf tidak dapat mengamalkan agamanya.

PRINSIP MEDIASI

Dalam aspek yang lain pula penulis sangat tertarik dengan perbahasan yang dikemukakan oleh dua ahli Parlimen dari Pas yang mencadangkan dalam hal ehwal kekeluargaan prinsip mediasi perlu diberikan keutamaan berbanding litigasi.

Hal ini sebenarnya sudah diusulkan oleh Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia sebagaimana yang dimaklumkan oleh seorang ahli Parlimen Parti Keadilan Rakyat (PKR). Bagi menyelesaikan kemelut ini, PPMM pernah mencadangkan diwujudkan badan ketiga atau tribunal yang akan meneliti kes-kes antara agama ini berdasarkan prinsip rundingan secara mediasi.

Penyelesaian ini perlu diberi perhatian agar isu-isu kekeluargaan dapat diselesaikan secara rundingan dan situasi menang-menang dapat dicapai.

Dengan cara ini kedua-dua belah pihak akan diberi peluang mencapai kata sepakat dalam rundingan. Sekiranya persetujuan dicapai kontroversi akan dapat dielakkan.

 

Berhemah jalankan perundangan Islam

ISLAM adalah agama yang komprehensif merangkumi perkara berkaitan akidah, syariah dan akhlak. Setiap aspek berkaitan kehidupan di dunia ini adalah berdasarkan kepada perundangan Allah yang diwahyukan kepada para Rasul dan Nabi. Nabi Muhammad SAW adalah Rasul Allah terakhir di dunia ini sepertimana Firman Allah dalam Surah 33 (al-Ahzab): 40 yang bermaksud: “Muhammad itu bukanlah bapa dari seorang lelaki di antara kamu tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup para Nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Oleh itu, setiap manusia sejak zaman Rasulullah sehingga hari kiamat wajib beriman dan beramal dengan syariah Allah yang diwah­yukan kepada baginda. Perkara ini dijelaskan oleh Allah dalam surah 34 (Saba’) ayat 28 maksudnya:“Dan Kami tidak mengutus kamu ­melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi ­peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Syariah atau perundangan Islam yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW adalah lebih ringan dan moderat jika dibandingkan dengan wahyu ­Allah kepada Nabi Musa AS. Orang Yahudi ketika zaman Rasulullah menggelar baginda sebagai takfif (meringankan hukum hakam).

Hukum hakam berkaitan jenayah yang diwahyukan kepada Nabi Musa AS adalah terikat kepada qisas. Qisas adalah istilah dalam perundangan Islam yang bererti pembalasan (memberi hukuman yang setimpal), mirip de­ngan istilah ‘hutang nyawa dibayar nyawa’.

Dalam kes pembunuhan, hukum qisas memberikan hak kepada keluarga mangsa untuk meminta hukuman mati kepada pembunuh. Perkara ini dijelaskan oleh Allah dalam surah 5 (al-Maidah) ayat 45 yang bermaksud: “Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (al-Taurat) bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata de­ngan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka dengan luka (pun) ada qisasnya. Barang siapa yang melepaskan (hak qisasnya), maka itu menjadi penebus dosa baginya. Barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.”

Perundangan jenayah yang diwahyukan kepada Rasulullah lebih ringan yang mana keluarga mangsa berhak memilih untuk menghukum penjenayah sama ada dalam bentuk qisas, diat (memaafkan pembunuh dan meminta penebusan dalam bentuk material) atau memaafkan penjenayah. Apabila penjenayah terlepas daripada hukuman qisas dan diat maka hukuman terhadapnya adalah berdasarkan kepada takzir. Takzir adalah salah satu daripada perundangan Allah yang memberi keistimewaan kepada pemimpin atau pemerintah Islam yang sah untuk menentukan hukum hakam terhadap kes tertentu bergantung kepada ke­perluan dan kemaslahatan.

Hukuman takzir adalah kesalahan-kesalahan yang hukumnya adalah dera iaitu penjenayah tidak dijatuhkan hukuman had atau qisas. Hukuman takzir adalah hukuman yang tidak ditentukan kadar atau bentuk hukuman itu di dalam al-Quran. Jenis, kadar dan bentuk hukuman takzir itu terserah kepada ­kebijaksanaan hakim untuk memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman takzir itu adalah bertujuan menghalang penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka lakukan bukan untuk menyeksa mereka.

Apabila diteliti dan difahami perundangan Allah maka jelas menunjukkan Allah menyeru hamba-Nya yang beriman supaya mengendalikan urusan kehidupan mereka secara bertolak ansur, bermaafan, dan menghargai kebaikan walaupun dalam kes pembunuhan dan jenayah.

Sejauh manakah umat Islam dapat merealisasikan keistimewaan perundangan Allah adalah bergantung kepada keupayaan ulama menjelaskan kepada masyarakat mengenai keindahan hukuman Allah supaya penjelasan itu dapat menyerap hati nurani dan minda masyarakat. Setiap perundangan yang ingin dilaksanakan memerlukan penelitian dan kajian mengenai konteks dan suasana masyarakat dan negara.

Mungkin pelaksanaan perundangan tersebut mudah dilaksanakan oleh negara-negara Islam tertentu kerana sosiopolitik, ekonomi dan sistem pemerintahan negara tersebut berdasarkan kepada sistem monarki tulen dan majoriti masyarakatnya adalah penganut agama Islam yang masih teguh mengamalkan tradisi kehidupan Islam yang kukuh. Kuasa raja yang mutlak dalam hal ehwal kenegaraan, pemerintahan dan kepimpinan memberi peluang yang penuh kepada ulama negara tersebut menentukan bentuk perundangan Islam bagi negara mereka.

Dalam konteks negara yang mengamalkan sistem demokrasi berparlimen setiap perundangan yang ingin dilaksanakan perlu dibentang dan dibahas dalam Parlimen. Apabila kuasa politik umat Islam lemah maka harapan untuk melaksanakan perunda­ngan Islam menghadapi kesukaran walaupun berkaitan dengan perundangan peribadi umat Islam.

Tambahan pula corak kehidupan umat Islam lebih menjurus kepada konsep kehidupan masyarakat sekular yang gemar kepada hedonistik yang mana dosa dan pahala bukan menjadi kayu ukuran dalam kehidupan masyarakat. Selama mana ke­sedaran dan penghayatan Islam tidak dapat disemai dan diserap dalam sanubari majoriti umat Islam maka selama itulah hasrat untuk melaksanakan hukum hakam Islam mendapat tenta­ngan daripada umat Islam sendiri.

Apabila sesuatu perundangan Islam ingin dilaksanakan maka pakar perundangan dalam negara sama ada berlatar belakang pendidikan agama dan konvensional sepatutnya berada dalam perbahasan tersebut. Setiap individu yang terlibat dalam perbahasan tersebut sepatutnya memiliki sikap ikhlas dan mutual understanding supaya setiap keputusan yang diambil menepati konteks dan suasana masyarakat dan negara. Sikap mengutuk, mencemuh antara satu sama lain sepatutnya dielakkan supaya perbahasan mengenai perundangan Islam tidak dijadikan sebagai isu untuk menunjukkan kelemahan perundangan Allah. Oleh itu, ­takutilah Allah dalam melaksanakan amanah-Nya di dunia ini.

PROFESOR MADYA DR. SAODAH ABD. RAHMAN

HUKUM MENGERINGKAN ANGGOTA WUDUK SELEPAS BERWUDUK

Ditulis oleh Muhammad Fahmi Rusli

Soalan:

Apakah hukum saya mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk, seperti mengelapnya dengan menggunakan tuala dan tisu atau dengan menggunakan alat pengering?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam diucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri serta keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Para fuqaha secara asasnya berbeza pendapat berkenaan isu ini kepada beberapa pandangan. Sebahagian mereka mengatakan bahawa perbuatan tersebut dibolehkan. Manakala sebahagian yang lain berpendapat bahawa hukumnya makruh bagi seseorang untuk mengeringkan anggota badannya setelah berwuduk.

Pendapat yang mengharuskan perkara ini menyatakan bahawa asal hukum bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharamannya. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur sebagaimana yang dinyatakan di dalam kitab-kitab usul feqh:

الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة

Maksudnya: Hukum asal bagi setiap sesuatu itu adalah harus.

Maka mereka berpendapat bahawa selagi mana tidak terdapat nas yang melarang perbuatan ini, maka ia kekal kepada hukum asalnya iaitu keharusan. Pendapat ini dipegang oleh tokoh besar seperti Imam Ahmad dan selainnya. Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah mengatakan: Tidak mengapa untuk seseorang itu mengelap anggotanya dengan kain sapu daripada lebihan-lebihan wuduk dan air mandian. Inilah pendapat yang dinukilkan daripada Imam Ahmad. Dan hal menggunakan kain lap setelah wuduk ini diriwayatkan bahawa Uthman, al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, dan kebanyakan ahli ilmu melakukannya dan inilah pendapat yang paling sahih kerana hukum asal bagi perbuatan itu adalah harus. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/195).

Manakala pendapat yang kedua, yang menyatakan bahawa menyapu atau mengeringkan anggota badan setelah berwuduk adalah makruh, mereka berdalilkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah R.anha beliau berkata:

فَأَتَيْتُهُ بِخِرْقَةٍ، فَلَمْ يُرِدْهَا، فَجَعَلَ يَنْفُضُ بِيَدِهِ

Maksudnya: Aku membawakan kepada Nabi S.A.W secebis kain (setelah baginda mandi junub), maka baginda tidak menerimanya. Lalu baginda menghilangkan sisa-sia air di badan baginda menggunakan tangannya.
Riwayat Al-Bukhari (274)

Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas R.anhuma beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم اغْتَسَلَ فَأُتِيَ بِمِنْدِيلٍ فَلَمْ يَمَسَّهُ وَجَعَلَ يَقُولُ بِالْمَاءِ هَكَذَا

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi S.A.W mandi, lalu dibawakan kepada baginda kain pengelap dan baginda tidak menyentuhnya. Kemudian baginda menyapu saki baki air di badan baginda menggunakan tangannya.
Riwayat Al-Nasai (255)

Kedua-dua hadis di atas jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W tidak menggunakan kain yang diberikan kepadanya untuk mengelap anggota badan baginda setelah mandi. Maka golongan yang berpegang dengan pendapat yang kedua menjadikan nas ini sebagai hujah bahawa makruh hukumnya menggunakan kain pengelap sama ada tuala dan seumpamanya bagi mengeringkan anggota badan setelah wuduk.

Di sisi para fuqaha al-Syafiéyyah, di sana terdapat beberapa pendapat sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi Rahimahullah. Kata beliau: Pendapat yang pertama menyebut bahawa tidak dimakruhkan mengelap anggota wuduk akan tetapi disunatkan untuk meninggalkannya. Inilah yang dipegang oleh jumhur ulama Iraq, al Qadhi Husain, Imam al-Baghawi, Imam Al-Haramain, dan ditarjihkan oleh Imam Al-Rafi’e.

Manakala pendapat yang kedua menyebut, hukumnya adalah makruh. Inilah yang disebutkan oleh Syeikh Al-Mutawalli. Pendapat yang ketiga pula menyatakan bahawa hukumnya adalah harus dari sudut melakukannya dan meninggalkannya sama sahaja hukumnya. Inilah pendapat yang dipegang oleh Al-Syeikh Abu Ali Al-Thabari dan Al-Qadhi Abu Al-Thayyib. Pendapat yang keempat pula menyebut bahawa perbuatan mengelap itu adalah disunatkan kerana terdapat padanya keselamatan dari debu-debu najis dan seumpamanya. Inilah pendapat yang disebutkan oleh Al-Syeikh Al-Furani, Imam al-Ghazali, Al-Ruyani, dan Al-Rafi’e. Manakala pendapat yang kelima pula mengatakan bahawa sekiranya pada musim soifi (musim panas) maka dimakruhkan mengelap anggota. Akan tetapi sekiranya pada musim syita’(musim sejuk) maka tidak dimakruhkan kerana terdapat keuzuran dari sudut kesejukan. Pendapat ini dinyatakan oleh Imam Al-Rafi’e.

Imam Al-Mahamili Rahimahullah mengatakan: Imam Al-Syafie tidak mempunyai nas (pendapat) dalam hal ini. Para ashab al-Syafi’eyyah pula menyatakan: Perbuatan mengelap ini sama ada pada wudhuk ataupun air mandian, kesemuanya ini sekalipun jika tiada keperluan kepadanya seperti takutkan kesejukan atau melekatnya najis dan seumpamanya, sekalipun tidak dimakruhkan dan tidak dikatakan bahawa perbuatan itu khilaf mustahab (menyelisihi perkata yang disunatkan).

Seterusnya Imam Al-Nawawi mengatakan: Bahawa yang sahih di dalam mazhab kami adalah disunatkan untuk meninggalkan perbuatan tersebut. Dan tidak dikatakan bahawa ianya makruh. Dan Imam Ibn Al-Munzir menyatakan bahawa perbuatan mengelap anggota selesai wudhuk itu diharuskan oleh Saidina Uthman bin Affan, Al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, Basyir bin Abi Mas’ud serta Imam Hasan Al-Basri. Manakala ia dihukum makruh oleh Jabir bin Abdillah R.anhuma, Abd al-Rahman bin Abi Laila, Sa’id Ibn Al-Musayyib, dan selainnya. Manakala Al-Mahamili mengatakan bahawa para ulama telah ijma’(bersepakat) bahawa perbuatan itu tidak diharamkan, dan perbezaan pendapat berlaku sama ada ia makruh atau tidak. Lihat Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab Al-Nawawi (1/462).

Kesimpulan

Setelah kami meneliti beberapa pendapat para fuqaha yang dikemukakan di atas, kami cenderung kepada pendapat yang mengharuskan perbuatan mengeringkan anggota wuduk dengan menggunakan tuala dan seumpamanya selepas wuduk. Ini mengambil kira perbuatan Rasulullah S.A.W yang mengelap anggota baginda menggunakan tangan, selain kenyataan Al-Syeikh Al-Mahamili bahawa para ulama sepakat bahawa perbuatan itu tidaklah diharamkan, serta terdapatnya keperluan untuk mengelap anggota wuduk bagi mengelakkan perasaan tidak selesa dalam beribadah. Semoga Allah S.W.T memberikan kepada kita kefahaman dalam memahami agama-Nya. Ameen.

Kesenian Islam atau kesenian Arab?

KEUNIKAN seni bina masjid Ulul Albab, Jerteh, Terengganu bercirikan
KEUNIKAN seni bina masjid Ulul Albab, Jerteh, Terengganu bercirikan seni bina Islam tempatan yang menggunakan kayu.

ISLAM merupakan agama universal atau sejagat yang sesuai diamalkan oleh semua umat manusia pada sepanjang zaman.

Konsep Islam sejagat ini telah difahami, diterima dan diamalkan oleh jutaan umat manusia yang memilih Islam sebagai pegangan hidup mereka. Sehinggakan seni dan budaya yang lahir dalam masyarakat Islam turut dikenali sebagai seni serta budaya Islam.

Walaupun berlatar belakang dan geografi berbeza, setiap wilayah Islam mampu memperlihat serta menyumbang kepada kekayaan warisan seni Islam sama ada dari segi rupa, bentuk dan nilai estetika yang unik bawah teras agama Islam.

Faktor ini menjadikan Islam agama yang indah dan sesuai dengan kehidupan manusia. Namun begitu, konsep Islam sejagat yang luas dan dihiasi dengan pelbagai keindahan ini semakin mengecil dari hari demi hari pada zaman ini.

Seni dan budaya Islam hari ini terutama di Malaysia dilihat lebih menjurus kepada penyeragaman mengikut acuan masyarakat Timur Tengah yang dianggap sebagai acuan Islam sebenar.

Penyeragaman seni dan budaya Islam kepada sesuatu wilayah adalah bertentangan dengan konsep kesejagatan Islam yang mengalu-alukan kepelbagaian berteraskan ajaran Islam. Seni Islam dan seni Arab adalah dua aspek yang berbeza. Kesenian masyarakat Arab merupakan satu daripada seni Islam yang luas.

PENCIPTAAN BERSESUAIAN PERSEKITARAN

Allah SWT melengkapkan kejadian sesebuah masyarakat itu dengan kreativiti dan keperluan bersesuaian dengan persekitaran yang diciptakan untuk mereka.

Sebagai contoh, Allah menjadikan bumi ini mempunyai pelbagai jenis iklim seperti panas dan kering, sejuk, empat musim, hujan atau lembab dengan keperluan pakaian berbeza.

Dalam perkara ini, Islam menggariskan asas berpakaian bagi kaum lelaki dan wanita dengan menyatakan bahagian mana perlu ditutup tetapi tidak menetapkan keseragaman potongan dan warna pakaian mesti dipakai.

Begitu juga dalam bidang seni bina, Allah menjadikan bahan-bahan semula jadi sesuai dengan persekitaran di sesebuah tempat. Antaranya kayu-kayan berkualiti di alam Melayu yang sesuai digunakan sebagai bahan binaan bersifat mesra alam.

Penggunaan bahan yang tidak bersesuaian secara meluas akan mengakibatkan rantaian masalah dan pembaziran.

Ramai daripada masyarakat di negara kita masih lagi keliru dengan istilah seni Islam dengan menganggap seni Islam adalah seni serta budaya masyarakat Timur Tengah atau Arab.

Ini akan menyebabkan seni dan budaya tempatan semakin dilupakan, sekali gus pupus. Manakala dalam skala lebih besar, tiada pertambahan dan kreativiti baru dalam bidang seni Islam.

Jika ini berterusan, bidang kesenian Islam akan menjadi satu bidang yang kaku dan seragam di mana semua umat Islam akan mempunyai gaya hidup sama seperti masyarakat Arab di Timur Tengah.

Apabila ini terjadi maka keindahan sifat kesejagatan Islam juga akan turut terjejas.

Seni Islam adalah seni yang luas dan perlu berkembang serta diperkayakan dengan kreativiti atau inovasi baru bertunjangkan ajaran Islam oleh setiap generasi supaya tak lapuk dek hujan dan tak lekang dek panas.

Pemikiran Ibnu Khaldun mendahului ilmuwan Barat

LAKARAN wajah Ibnu Khaldun.
LAKARAN wajah Ibnu Khaldun.

NAMA Ibnu Khaldun sudah tidak asing lagi dalam kalangan umat Islam, namun masih ramai tidak mengetahui secara terperinci latar belakang tokoh pemikir keturunan Arab yang mendahului ilmuwan seluruh dunia itu.

Nama sebenar Ibnu Khaldun ialah Abd. al-Rahman ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Abi Bakr Muhammad ibn al-Hasan Ibn Khaldun. Gelaran Ibnu Khaldun diambil daripada nama moyangnya iaitu Khaldun.

Dilahirkan pada 27 Mei 1332 di Tunisia, Ibnu Khaldun dibesarkan dalam keluarga ternama, termasuk seorang abangnya, Yahia yang berkhidmat sebagai ahli politik dan ahli sejarah, manakala ayahnya merupakan individu terkenal dalam bidang persuratan (sastera).

Mendapat pendidikan awal dalam pendidikan al-Quran, matematik, geografi dan sejarah di Tunisia, Ibnu Khaldun memulakan kerjaya dengan berkhidmat kepada Sultan Tunisia pada tahun 1350 sebelum menduduki ahli majlis cendekiawan dan penyimpan mohor Sultan Maghribi di Fez.

Semasa berkhidmat dengan Sultan Maghribi, Ibnu Khaldun mula dikenali ramai kerana pendapatnya yang dianggap radikal. Antaranya, mengatakan bahawa pemerintah negara itu bukanlah wakil Tuhan atau manusia suci seperti didakwa masyarakat pada masa itu.

Atas sebab itu beliau dipenjarakan selama dua tahun. Setelah dibebaskan, Ibnu Khaldun meneruskan kembara ke Sepanyol (Andalusia) dan diterima baik oleh sultan negara itu.

Sebaik sahaja diterima, Ibnu Khaldun dilantik sebagai duta bagi menjaga kepentingan orang Kristian di Castilla dan setelah misi itu berakhir, beliau berhijrah ke Bougie, Algeria dan memegang jawatan sebagai Pegawai Penyelenggara Istana.

Setelah Sultan Bougie terbunuh, Ibnu Khaldun kembali ke Maghribi dan kembali menyampaikan kuliah di beberapa masjid di samping menghabiskan masa menelaah kitab. Beliau kemudiannya sekali lagi pulang ke Afrika Utara dan menetap di kota Ibnu Sakma yang letaknya berhampiran Constantinople.

Semasa di Constantinople, Ibnu Khaldun mula menulis karya besarnya berjudul Mukaddimah yang membawa maksud Pengenalan kepada sejarah. Berasaskan pemerhatian sepanjang kerjaya dan penglibatan peribadi dengan masyarakat pelbagai agama, beliau mengambil masa selama empat tahun untuk menyiapkan buku tersebut.

Setelah selesai merakam pengalaman, pandangan dan kupasan mengenai kebangkitan serta keruntuhan banyak negara, Ibnu Khaldun kembali ke Tunisia. Atas perkenan Sultan, Ibnu Khaldun diberikan kebenaran meninggalkan Tunisia untuk mengerjakan haji di Mekah dan tinggal beberapa bulan di Baitulmaqdis, Palestin.

Ibnu Khaldun seterusnya berhijrah ke Mesir untuk meneruskan khidmat sebagai cendekiawan, pendidik dan hakim. Kehebatannya membuatkan pihak Universiti al-Azhar, Mesir kagum dan setiap kali beliau memberikan kuliah mendapat sambutan amat menggalakkan.

Seorang cendekiawan ulung Mesir, al-Maqrizi turut mengambil peluang untuk bergaul dengan Ibnu Khaldun, terutama dalam bidang sosiologi dan teori kemasyarakatan.

KECINTAAN TERHADAP ILMU

Sepanjang berkhidmat dengan pentadbiran Timurlane (suku kaum Tartar), Ibnu Khaldun sekali lagi menumpukan perhatian menulis mengenai peristiwa sejarah dalam buku berjudul Kitab al-Ibar (buku mengenai pengalaman atau pengajaran).

Namun demikian, bukunya yang paling terkenal ialah Mukaddimah atau Prolegomena. Dalam buku itu, Ibnu Khaldun meletakkan sejarah sebagai acuan analisis dalam konteks sains pembangunan atau sains sosiologi sebagaimana dipelajari di universiti-universiti seluruh dunia.

Secara umumnya, buku Mukaddimah mengandungi dua jenis kerangka ilmiah, iaitu asas kajian sains sosial dan perkara-perkara yang boleh menyebabkan menghakis pandangan ilmiah. Penyusunan buku ini menggunakan kaedah lazim digunakan oleh ahli sejarah Islam terdahulu, iaitu kaedah naratif tradisional (memberi maklumat) dan kaedah akal bagi mengesahkan kesahihan peristiwa melalui alasan yang kuat.

Kaedah pertama dikenali sebagai pendekatan deduktif, manakala kaedah kedua ialah induktif. Ibnu Khaldun dinilai sebagai seorang yang berjaya menerapkan prinsip sosiologi dan merupakan pemikir pertama melakukan perkara sedemikian.

Gaya pemerhatian Ibnu Khaldun terbukti mendahului teori ahli falsafah lain antaranya diperkenal oleh ahli sosiologi Jerman, Max Weber (1864-1920), teori penemuan kaedah penelitian masyarakat yang dikemukakan oleh Emile Durkheim (1855-1917), Augustus Comte (1798-1857) dengan teori arus kemajuan, Herbert Spencer (1820-1903) dengan teori evolusi, Pareto (1843-1923) mengenai teori kitaran elit, Nicollio Micheavelli (1469-1527) mengenai pendekatan politik dan pemilikan kuasa, John Locke (1632-1704), Karl Marx (1818-1883), ataupun Montesquieu.

Ibnu Khaldun meninggal dunia pada tahun 1406 pada usia 74 tahun dan jenazahnya dikebumikan di Tanah Perkuburan Sufi, Kaherah.

Bagaimanapun, pemikiran ilmiah Ibnu Khaldun hanya mendapat perhatian masyarakat apabila usaha beberapa orientalis menterjemah dan memberikan pandangan mengenainya, iaitu setelah Eropah mula bangkit dari zaman kegelapan.

 

Serulah kepada agama Allah dengan hikmah

 

BARAT mempunyai gambaran stereotaip dan prasangka terhadap Islam, yang antara sebabnya ialah kerana laporan media mereka yang sering menonjolkan Islam sebagai agama ekstremis, fundamentalis, pengganas dan kepelbagaian label negatif lainnya.

Bagaimanapun gambaran stereotaip tentang Islam di dalam media Barat, dan seperti yang difahami oleh orang Barat, sebenarnya bukanlah satu perkara baru dalam pertembungan antara Islam dan Barat. Pertentangan, pada hakikatnya, telah dapat dikesan kembali kepada jangka masa yang lama, ketika Islam dan Kristian terlibat dalam perang salib, demikian juga dalam konflik empayar Othmaniah ketika Islam berjaya mengembangkan sayapnya ke Eropah yang dianggap sebagai ancaman kepada agama Kristian dan gereja serta pemerintah mereka.

Menjelang zaman moden dan ICT sekarang ini maka penentangan terhadap agama Islam, malah terhadap semua agama seluruhnya, telah berlaku, seperti yang telah saya jelaskan di dalam ruang ini dalam tulisan yang lalu. Golongan yang tidak percayakan Tuhan, ateis, menonjolkan pemikiran anti semua agama, dan semua umat yang percayakan agama, the believers. Mereka cuba mengambil kesimpulan bahawa agama tidak lagi relevan dengan zaman ini.

Pandangan sarwajagat Islam nampaknya mulai keliru dalam kalangan penganut Islam sendiri, terutamanya golongan muda Islam, kerana terdapat aliran pemikiran dan gagasan baru yang lebih moden dan liberal dalam kalangan umat Islam sendiri yang cuba mendominasikan senario Islam dengan doktrin baru tentang agama Islam.

Salman Rushdie menerbitkan bukunya The Satanic Verses pada 26 September 1988. Taslima Nasrin, penulis Bangladesh, telah menerbitkan tulisannya yang bercanggah dan berbeza pendapat dengan kefahaman majoriti umat Islam bagi pentafsiran beberapa ayat al-Quran yang tertentu.

Dalam peristiwa ini, terdapat para ulama Islam yang telah mengeluarkan fatwa bahawa darah Salman Rushdie adalah halal, dan hal yang sama juga dikatakan terhadap Taslima Nasrin, sehingga hal ini telah menimbulkan perasaan marah dan sentimen yang amat tinggi di dalam masyarakat Islam. Dalam semangat penentangan yang meluap-meluap inilah terdapat banyak demonstrasi terhadap kedua-dua penulis ini, dan akibatnya bercampur de­ngan emosi yang akhirnya berlaku pertempuran dengan pihak pemerintah dan sesama sendiri sehingga memakan korban nyawa umat Islam sendiri.

Dalam kes yang sama juga, pada 1992, seorang ahli akademik Mesir, Nasr Abu Zaid, telah dipaksa hadir di mahkamah bagi menceraikan isterinya atas tuduhan bahawa tulisannya mengenai Islam telah menjadikannya murtad, justeru dia haruslah berpisah dengan isterinya.

Banyak insiden dan contoh lain yang dapat diberikan yang telah berlaku di dalam dunia Islam, termasuk dalam isu perbezaan kefahaman mazhab, hingga mencetuskan peperangan sama sendiri yang memakan korban begitu banyak hingga ke saat ini.

Di negara kita sendiri, hal ini mulai menunjukkan bibit-bibit yang agak berbahaya, iaitu dengan timbulnya suara-suara dan beberapa amalan yang dikatakan menyen­tuh akidah dan syariah, malah mengakibatkan murtad bagi para pelaku itu.

Dalam konteks negara kita, apakah kita juga akan berhadapan dengan krisis yang pernah berbangkit di dunia Islam lain seperti yang berlaku dalam kes Salman Rushdie atau Taslima Nasrin, yang nampaknya mulai menimbulkan percikan bunga api dalam kes perbezaan kefahaman tentang Islam oleh golongan dan kumpulan tertentu dalam masyarakat kita hingga ke masa kini?

Kita memang merasa kesal dengan penentangan daripada golongan tertentu terhadap agama Islam yang cuba dikelirukan dengan pandangan moden yang agak permisif. Tetapi pada masa sama, kita juga tidak mahu melihat reaksi yang emosional dan defensif yang melampau dalam kalangan umat kita sendiri.

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi menjelaskan beberapa elemen dalam kalangan umat Islam yang melahirkan sikap ekstremisme, antaranya:

1. Kecetekan intelektual yang mengakibatkan krisis dalaman masyarakat Islam yang tidak dapat memfokuskan kepada masalah yang menjadi keutamaan dalam strategi perjuangan umat Islam dan penghayatan ajarannya. Beliau memetik ayat 7 surah Ali-Imran tentang teks al-Quran bagi ayat-ayat yang menjelaskan kategori hukum Muhkamat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) dan Mutasyabihat (yang sama-samar tidak terang maksudnya). Hal ini juga sering menjadikan pe­nganut Islam mengeluarkan tafsiran dan pandangan yang agak radikal ketika mentafsirkan ayat-ayat Mutasyabihat. Malah beliau menerangkan dengan agak panjang lebar dalam isu perbezaan pandangan dan penyelesaiannya itu.

2. Golongan ekstremis juga nampaknya sering mengambil sikap yang terlalu ideal dalam usaha kembali kepada ajaran as-Sunnah sedangkan Rasulullah SAW hidup di Makkah selama tiga belas tahun mengerjakan solat dan tawaf di Baitullah sedangkan Kaabah dikelilingi oleh 360 berhala kaum musyrikin. Hal ini menunjukkan bahawa baginda sentiasa mengambil sikap yang praktikal dan memberi masa untuk mengubah iklim serta persekitaran latar belakang yang tertentu.

Dalam tahun 10H (631M) Nabi Muhammad SAW telah menerima satu rombongan penganut Kristian dari Najran di dalam Masjid Al-Nabawi. Baginda telah membenarkan penganut Kristian itu menunaikan ibadat mereka di dalam masjid, diikuti dengan perbincangan tentang doktrin ketuhanan dan kenabian, termasuk kerasulan Nabi Isa, dan baginda membaca ayat al-Quran dari surah Al-Ikhlas dan ayat 59–61 surah Ali-Imran untuk menjelaskan pengajaran Islam tentang isu yang dibincangkan.

Saya berpandangan bahawa ruang untuk berbicara secara sihat dan mesra masih terbuka, yang sepatutnya dapat dilakukan dalam isu-isu perbezaan tanggapan dan tafsiran ini, terutamanya yang menyentuh masalah ijtihad dan perbezaan mazhab dalam perkara-perkara cabang dan ranting. Asalkan tidak menyentuh hal-hal yang teras dan fundamental.