Permasalahan hukum 
di Masjidi lharam

Terdapat beberapa perkara yang sering diabaikan

 

PERMASALAHAN hukum di Masjidilharam sering dihadapi oleh jemaah apabila mereka menunaikan ibadah haji atau umrah di Mekah.

1. Tidak berniat ihram di Miqat

Sering terjadi dalam kalangan jemaah haji terutama apabila melakukan umrah. Kebiasaannya miqat umrah bagi haji adalah di Bir Ali iaitu bagi jemaah yang memasuki Mekah dari Madinah. Sementara itu, Qarnul Manazil adalah tempat miqat umrah bagi jemaah yang terus ke Mekah. Kejadian ini terjadi akibat tertidur atau terlupa semasa bas atau kapal terbang melalui miqat.

2.Tawaf tanpa wuduk

Tawaf merupakan ibadat yang memerlukan jemaah mempunyai wuduk. Jika terbatal wuduk hendaklah mengambil yang baharu dan mengulangi tawaf di tempat berhenti sebelumnya.

3.Tawaf tidak menutup aurat

Sama ada haji atau umrah ibadah itu tidak sah. Jemaah perlu menutup aurat terutama lelaki ketika memakai ihram dan wanita iaitu di bawah dagu dan pergelangan tangan. Selain itu, jemaah haji wanita perlulah memakai stoking tebal dan pakaian bersesuaian semasa berihram.

4. Lupa pusingan tawaf atau sa’ie

Antara dua perkara yang sering berlaku. Jika ragu-ragu sama ada pusingan tawaf empat atau lima, maka pilihlah yang kurang dan tambahkannya bagi mencukupkan tujuh pusingan. Bagi sa’ie pula pusingan ganjil adalah dari Bukit Safa ke Marwah manakala pusingan genap adalah dari Bukit Marwah ke Bukit Safa. Jika ragu-ragu berapa pusingan, maka ambil bilangan yang kecil dan pastikan pengakhiran sa’ie di Bukit Marwah.

5. Bergunting sebelum masa

Jika tidak sempurna bilangan tawaf dan sa’ie tetapi kita bergunting awal maka umrah dikira belum selesai. Kita perlu menyelesaikan tawaf dan sa’ie semula kemudian menyempurnakan dam tergunting tadi iaitu Takhir dan Taqdir.

6. Bersentuhan lelaki dan wanita tanpa membatalkan wuduk

Muzakarah Haji Peringkat Kebangsaan Kali Ke-21 menetapkan persentuhan kulit antara lelaki dan wanita tanpa syahwat semasa di Tanah Haram tidak membatalkan wuduk atas illah masyaqqah. Ini pandangan Muqabilul Asah, dalam Mazhab Shafie juga memandang kesukaran yang dihadapi jemaah semasa menunaikan haji dan umrah.

7. Waktu tahrim solat

Di Mekah tiada waktu tahrim solat sama ada selepas subuh atau asar. Namun di Madinah masih terpakai waktu tahrim solat iaitu selepas subuh atau asar.

8. Daimul hadas

Bagi jemaah yang menghidapi penyakit kencing tidak lawas atau keluar darah atau nanah tidak berhenti, maka ia akan menyukarkan untuk solat atau melaksanakan tawaf. Alternatifnya, 
apabila masuk waktu maka bersihkan 
najis, balut dan berwuduk, kemudian teruskan solat. Mereka hanya boleh melaksanakan satu solat fardu dan beberapa solat sunat sahaja. Begitu juga dengan satu ibadat wajib sahaja dalam satu-satu masa seperti umrah.

9.Perkara yang membatalkan tawaf wada’

Wajib bagi mereka yang hendak meninggalkan Kota Mekah. Ia bukan daripada syarat mengerjakan haji atau umrah. Bagaimanapun jemaah sering melakukan perkara yang membatalkan tawaf wada’ selepas melaksanakannya seperti mengambil gambar dalam Masjidilharam, mencari peminta sedekah, solat selain solat sunat tawaf dan membeli-belah bukan keperluan musafir.

10.Tahiyyatul masjid

Tahiyyatul masjid bagi Masjidiliharam adalah tawaf. Walau bagaimanapun, kita boleh melakukan solat tahiyyatul masjid sebagai menghormati masjid. Selain itu, banyak lagi isu atau kemusykilan jemaah haji yang sering dilakukan. Mudah-mudahan panduan ringkas ini dapat membantu bakal jemaah membuat persiapan untuk menunaikan haji atau umrah.

Terdapat beberapa isu yang sering 
dihadapi, antaranya:

  • Tidak berniat ihram di miqat
  • Tawaf tanpa wuduk
  • Tawaf tidak menutup aurat
  • Lupa jumlah pusingan tawaf atau sa’ie
  • Bergunting sebelum masa
  • Persentuhan kulit antara lelaki dengan perempuan tanpa syahwat tidak membatalkan wuduk
  • Waktu tahrim solat di Mekah dan Madinah
  • Daimul hadas
  • Perkara yang membatalkan tawaf wada’
  • Tahiyyatul masjid

 

Akademi Pondok Sempena Ramadhan 1437H di Pondok Pasir Tumboh

Sempena kedatangan bulan Ramadhan al-Mubarak 1437H maka pihak Pondok Pasir Tumboh akan mengadakan suatu program ilmu tahunan bagi menghayati bulan yang penuh keberkatan itu. Program ini bertujuan memberi peluang kepada seluruh umat Islam samada dalam negeri atau luar Kelantan untuk mendalami ilmu agama sepanjang bulan Ramadhan. Ini merupakan program untuk tahun ke-8 setelah program yang sama pada tahun-tahun sebelum ini  berjaya diadakan dengan sambutan menggalakkan daripada peserta dalam dan luar Kelantan terutama siswa/wi yang sedang cuti semester.

Sebarang maklumat lanjut berkenaan program ini bolehlah menghubungi Ustaz Ahmad Shairazi di talian
09-7657786 / 019-9388902

Pendaftaran dibuka sepanjang masa

Pengajian secara berulang alik atau menginap di pondok

Syarat & Yuran Penyertaan

  • Terbuka kepada seluruh muslimin dan muslimat tanpa had umur
  • Pendaftaran RM 5 sahaja (tanpa kitab) dengan berulang-alik setiap hari
  • Harga Kitab Unwanul Falah Edisi jawi  RM 3.00
  • Harga kitab Hidayah Salikin edisi jawi RM5.00
  • Harga Kitab Misbahul Munir edisi jawi RM3.00
  • Bagi peserta muslimin yang ingin menetap di pondok yuran daftar RM20.00 dan bil elektrik RM10.00. Datang daftar mulai 2 Ramadhan / 7 Jun nanti
  • Perbelanjaan makan minum tanggungan sendiri (majlis berbuka puasa disediakan di Masjid pondok setiap petang manakala pelajar muslimat bujang makanan berbuka disedia di madrasah tempat mereka menginap)
  • Bagi muslimat yang ingin tinggal kawasan pondok yuran daftar, tempat tinggal dan bil elektrik RM58.00. Sila hubungi Ustazah Fadhilah (0145429086)
  • Bagi pasangan kelamin atau warga emas kena cari pondok atau bilik sewa sendiri jika mahu tinggal kawasan pondok kerana pihak pejabat tidak menguruskan urusan tersebut

Tarikh & Masa Mula Daftar Diri

Mulai 2 Ramadhan 1437H bersamaan 7 Jun 2016M (Selasa)
jam 8.30 pagi

Kelengkapan peribadi

sila bawa perkara tersebut :

1. Pelajar lelaki kena bawa Jubah sekurang sehelai(jika ada) / banyakkan baju melayu dan kain atau kemeja lengan panjang
2. Pelajar perempuan kena bawa Jubah
2. Pakaian tidur/selimut/toto@tilam/bantal
3. alat tulis
4. Fotostat kad pengenalan
5. Gambar ukuran passport sekeping

JADUAL AKADEMI PONDOK 1437H

TARIKH Masa Kitab

Mulai

9.00– 11.30 am Kitab : Unwanul Falah

7 Jun 2016M

2 Ramadhan 1437H

 2.00 – 3.00 pm  Kitab : Hidayah Salikin
hingga30 Jun 2016M bersamaan 25 Ramadhan 1437H 3.30 – 4.30 pm Kitab : Misbahul Munir

Setiap Jumaat cuti

# Kitab Unwanul Falah melibatkan beberapa bab daripada ilmu Feqah

# Kitab Hidayah Salikin pula menyentuh ilmu tasawwuf

# Kitab Misbahul Munir berkenaan ilmu Tauhid

Tempat Program

Madrasah Diniah Bakriah,
Pondok Pasir 
Tumboh,

16150, Kota Bharu, Kelantan

Hubungi :

Tel :09-7657786 H/P :019-9388902

(Ust. Ahmad Shairazi )

Hukum puasa 
selepas Nisfu Syaaban

MOHD. RADZI MOHD. ZIN

 

“Aku nak puasa sunatlah Isnin ni. Ini kan bulan Syaaban, bulan kita digalakkan berpuasa sebagai persiapan menghadapi Ramadan tidak lama lagi,” kata Ishak.

Namun, rakannya, Ali menegur: “Kalau tak silap aku, kita tak boleh puasa sunat selepas 15 Syaaban tapi entahlah, aku pun tak berapa pasti”.

Demikian antara dialog yang kerap kedengaran apabila kita sudah berada pada Nisfu Syaaban (15 Syaaban). Ternyata, masih ramai kalangan awam yang keliru dengan hukum berpuasa selepas Nisfu Syaaban. Ada yang menyangka, logiknya makin hampir dengan Ramadan makin elok kita puasa untuk membiasakan dengan puasa fardu itu.

Memang ulama berselisih pendapat dalam hal ini. Ada yang membenarkan puasa selepas 15 Syaaban dan ada juga yang melarangnya. Menurut qaul yang muktamad dalam Mazhab Syafie hukum berpuasa selepas Nisfu Syaaban adalah haram dan tidak sah. (Namun, ada beberapa pengecualian yang akan dijelaskan di bawah)

Dalil-dalil yang melarang puasa selepas 15 Syaaban antaranya:

* Dari Abu Hurairah ra, katanya: Rasulullah SAW ber­sabda yang bermaksud: “Apabila telah tertinggal separuh dari bulan Syaaban, maka janganlah kamu berpuasa.” (Riwayat Tirmidzi dan Abu Daud).

* Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Jika telah separuh bulan Syaaban, maka tidak ada puasa sehingga tibanya Ramadan”. (Riwayat Ibnu Majah)

Sungguhpun dihukumkan haram, pengharaman berpuasa pada nisfu kedua Syaaban ini tidaklah mutlak. Ia bukan seperti pengharaman berpuasa pada lima hari yang diharamkan secara mutlak berpuasa iaitu pada 1 Syawal dan 10 Zulhijah (hari raya puasa dan haji) dan juga tiga hari tasyrik.

Sebaliknya, peng­haraman berpuasa selepas Nisfu Syaaban dan hari Syak tidaklah mutlak kerana ianya mempunyai pengecualian. Maka hukum haram dan tidak sah puasa selepas nisfu kedua Syaaban mempunyai pengecualian seperti berikut:-

1. Puasa sunat itu disambungkan atau dihubungkan dengan hari-hari yang berada dalam nisfu pertama (separuh pertama) Syaaban walaupun dengan hanya satu hari (yakni dihubungkan dengan berpuasa pada hari 15 Syaaban) dengan syarat ia berterusan sehingga Ramadan.

Jika terputus walaupun dengan uzur maka tidaklah boleh disambung lagi puasa tersebut. Contohnya, jika seseorang berpuasa sunat pada 15 Syaaban, maka bolehlah dia berpuasa pada 16 Syaaban dan hari-hari berikutnya. Tetapi jika setelah berpuasa pada 15, 16, 17 Syaaban, dia tidak berpuasa pada 18 Syaaban, dengan atau tanpa uzur, maka tidaklah boleh lagi dia berpuasa sunat pada 19 Syaaban dan hari-hari yang berikutnya sehinggalah masuk Ramadan.

2. Puasa sunat yang dilakukan menjadi amalan biasa seseorang (orang yang ahli puasa). Contohnya, seseorang yang mengamalkan puasa setiap Isnin dan Khamis, maka tidaklah jadi halangan untuknya meneruskan puasanya itu.

3. Puasa qada sama ada qada puasa fardu atau qada puasa sunat yang berwaktu.

4. Puasa kaffarah atau puasa nazar dengan syarat ia tidak dilakukan dengan sengaja dan dengan tahu yang hari yang dinazarkan itu adalah hari-hari nisfu kedua Syaaban.

Contohnya, seseorang bernazar mahu berpuasa pada hari Khamis minggu hadapan tanpa menyedari bahawa Khamis itu sudah masuk dalam separuh kedua Syaaban, maka bolehlah dia berpuasa pada hari tersebut. Namun, jika dia tahu yang Khamis tersebut adalah dalam nisfu kedua Syaaban, tidaklah boleh dia berpuasa dan tidak sah nazarnya itu.

Pembersihan duit riba

Saya mempunyai simpanan wang dalam bank konvensional sejak 1974. Faedah daripada bank tersebut setiap bulan sehinga kini hampir RM3,000. Kini saya ada akaun dalam Bank Islam, Tabung Haji, dan Bank Muamalat.

Soalan saya:

a. Bolehkah saya dermakan wang tersebut untuk pembangunan masjid seperti membaiki tandas, kipas atau derma kepada anak yatim.

b. Sebahagian daripada duit itu diberi kepada seseorang yang sangat memerlukan, supaya barang-barang di dalam rumahnya tidak disita oleh pihak berkuasa, jika lambat diberikan bantuan. Tempoh di sita tinggal sehari sahaja.

c. Apakah cara terbaik untuk membersihkan wang RM3,000 tersebut?

  •  Yaacob A. Kadir, Batu Pahat.

UKE: Sengaja melibatkan diri dengan perkara riba adalah dilarang dalam Islam. Alhamdulillah anda sekarang telah menggunakan perbankan Islam, baguslah itu. Pertama, hasil yang diperolehi daripada riba adalah haram termasuklah duit bunga tersebut. Sebagai Muslim anda tidak boleh membelanjakan duit tersebut untuk diri sendiri atau kepada sesiapa, tetapi duit tersebut hendaklah dibelanjakan bagi kepentingan awam. Antaranya membina hospital, sekolah dan jalan raya.

Tetapi harus diingat, ini bukan sedekah atau wakaf ya, malah merupakan proses pembersihan diri seseorang daripada perkara yang diharamkan dan membawa kepada dosa sahaja. Bab hendak tolong kawan yang rumahnya hendak disita itu, tak payahlah guna duit bunga itu, sebaliknya anda bantulah dia dengan duit halal. Kalau hendak mudah, silalah ke pejabat baitulmal dan serahkan wang tersebut untuk mereka uruskan.

DAKWAH DALAM BENTUK UNIVERSAL

DAKWAH Islam perlu dilaksanakan secara lebih komprehensif dan universal tanpa terikat kepada parti atau i­deologi politik. Kegiatan dakwah yang terlalu fanatik kepada parti dan ideologi politik bukan sahaja menyebabkan dakwah mereka kurang berkesan malah boleh memisahkan masyarakat Islam kepada pelbagai kumpulan berdasarkan kepada perbezaan parti atau ideologi politik. Suasana begini boleh menyebabkan umat Islam sukar untuk membentuk kesatuan umat yang jitu.

Kebanyakan ceramah agama yang dikelolakan oleh parti politik kurang menumpukan perhatian kepada pendidikan kerohanian dan pengajaran Islam secara menyeluruh berdasarkan konteks ajaran Islam yang sebenar.

Isi kandungan ceramah mereka lebih menumpukan perhatian kepada aspek untuk menarik masyarakat menyokong parti politik mereka.

Jika suasana begini menjadi amalan kepada penceramah agama maka mereka gagal untuk mendidik masyarakat dalam aspek kerohanian dan penghayatan Islam dalam kehidupan seharian masyarakat.

Pendakwah Islam sepatutnya menumpukan perhatian kepada permasalahan masyarakat terutamanya berkaitan akidah, syariah dan akhlak.

Konteks kehidupan masyarakat Islam masa kini adalah lebih mencabar jika dibandingkan dengan masyarakat sebelumnya. Dalam era globalisasi setiap corak kehidupan berunsur hedonistik dan liberalisasi tersebar begitu pantas ke seluruh dunia di mana tidak mungkin dapat disingkirkan daripada media komunikasi yang begitu canggih.

Jika penceramah agama masih menggunakan pendekatan atau penyampaian yang jumud dan fanatik terhadap parti dan ideologi politik maka mereka kurang menarik perhatian masyarakat terhadap dakwah mereka. Perkara seperti ini jelas wujud dalam masyarakat Islam dalam negara ini masa kini.

Realiti yang wujud masa kini adalah ramai dalam kalangan ­individu yang dilantik untuk me­laksanakan kegiatan masyarakat kurang menumpukan perhatian kepada program yang boleh membentuk keperibadian dan kerohanian masyarakat.

Program keagamaan lebih tertumpu kepada jemputan penceramah yang dipilih oleh parti politik atau individu yang sering dipertontonkan dalam media bagi memenuhi program masyarakat sebagai ‘melepas batuk di tangga sahaja’ untuk dijadikan bukti kepada kerajaan bahawa mereka telah melaksanakan tugas masyarakat. Sedangkan, hakikatnya di kawasan mereka itu terdapat pelbagai jenis gejala sosial dan jenayah.

Program agama sepatutnya tidak mengikut musim tetapi perlu dilaksanakan secara berterusan dan aktif terutama di kawasan yang terkenal dengan kes jenayah dan gejala sosial. Dalam konteks masa kini setiap individu yang mem­punyai pendidikan agama sepatutnya dijemput dalam ceramah dan program agama bagi membanteras kegiatan jenayah dan sosial secara kesedaran dan penghayatan agama. Kesedaran agama sahaja yang mampu membentuk kerohanian dan keperibadian masyarakat dan menukar corak pemikiran dan kegiatan mereka daripada buruk dan jahat menjadi seorang Islam yang baik dan bertakwa.

Jika setiap penceramah yang ingin dijemput perlu mendapat kebenaran daripada ketua parti politik kawasan tertentu maka isi ­kandungan ceramah agama tidak dapat disampaikan secara menyeluruh kerana pemikiran ke­tua-ketua parti politik ialah setiap kegiatan yang ingin dilaksanakan yang menggunakan kewangan parti politik sama ada berkaitan ke­giatan ekonomi dan keagamaan mesti bermotifkan sokongan kepada parti dan individu yang dilantik sebagai ketua parti politik di kawasan tersebut. Ini adalah satu fenomena yang wujud di kawasan-kawasan luar bandar dalam negara ini.

Apabila isi kandungan ceramah agama bermotifkan sokongan kepada parti politik dan ketua-ketua parti maka kegiatan dakwah agama akan terbantut dan usaha untuk membentuk kerohanian dan ke­peribadian umat tidak akan tercapai. Kegiatan keagamaan dan kemasyarakatan di kawasan-kawasan tertentu sering mengikut musim di mana sebelum parti politik menentukan siapakah yang layak dilantik untuk bertanding dalam pilihan raya umum maka ketika ini jaguh-jaguh politik yang ingin nama mereka dicalonkan begitu giat mengadakan ceramah agama bagi membuktikan kepada pucuk pimpinan parti bahwa mereka adalah orang yang prihatin terhadap masyarakat.

Hakikatnya, pelantikan mereka sebagai wakil parti politik hanyalah sekadar untuk memenuhi jawatan parti politik bukan untuk memberi sumbangan kepada masyarakat dengan kegiatan kemasyarakatan yang mudah mendapat peruntukan daripada kerajaan.

Kegiatan-ke­giatan kemasyarakatan dan keagamaan yang aktif sering dilaksanakan oleh kumpulan sukarelawan yang mendapat bantuan daripada dermawan dan agensi tertentu.

Dalam era di mana umat Islam kehausan kerohanian maka kegiatan keagamaan perlu dilaksanakan secara lebih terbuka dan universal bukan dikongkong oleh golongan tertentu yang mempunyai hak mutlak untuk menentukan siapa yang layak memberi ceramah agama berdasarkan kepada ideologi parti.

Individu yang mempunyai pendidikan Islam secara komprehensif perlu diberi peluang untuk menyebarkan agama Islam berdasarkan kepada ilmu pengetahuan yang dimilikinya.

Dakwah Islam adalah satu kewajipan kepada individu Islam yang mempunyai pendidikan ilmu wahyu.

Oleh itu, setiap parti politik Islam dan pendakwah perlu memainkan peranan penting bagi membentuk kerohanian dan keperibadian umat Islam sebagai satu umat yang mulia dan ideal.

PROF. MADYA DR. SAODAH ABD. RAHMAN

Berdosa curi wi-fi jiran

Perlu meminta keizinan, jangan mengambil mudah

 

Apa hukum mencuri wi-fi jiran?

JAWAPAN
Perbuatan mencuri adalah tidak baik dan merupakan satu dosa yang besar. Dalam isu mencuri kemudahan wi-fi, ia juga perbuatan yang tidak baik. Sepatutnya kita perlu meminta izin daripada jiran sekiranya ingin menggunakan kemudahan yang mereka miliki.

Mungkin kita beranggapan tidak mengapa kerana tiada kekurangan bagi pihak jiran terbabit. Namun perbuatan ini adalah tidak baik, contoh bandingannya seperti kita menggunakan cangkul jiran. Cangkul tersebut tidak rosak dengan kita menggunakannya, tetapi perbuatan mengambilnya tanpa meminta izin sudah tentu mengguris hati jiran seolah-olah harta jiran adalah harta kita. Penghormatan kepada jiran adalah amat penting seperti yang diriwayatkan dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bahawa memuliakan jiran adalah tanda keimanan yang sempurna.

Umat Islam Tolak Sains?

PROF. DR. NORITA MD. NORWAWI

SAINS dan teknologi pemang­kin kekuatan ekonomi sesebuah negara. Kedua-duanya juga menjadi indikator kemajuan pembangunan dunia masa kini. Namun, di manakah letaknya sains dan teknologi dalam kalangan umat Islam?

Contohnya, Nobel Laureates ada­­lah anugerah berprestij yang mengiktiraf sumbangan signifikan di peringkat dunia. Bagaimanapun, sejak diperkenalkan pada tahun 1901 sehingga kini, hanya 12 penerima Muslim daripada 900 orang yang menerima anugerah. Antaranya pe­ne­rima anugerah itu dalam bidang Fizik pada 1979, Muhammad Abdussalam dari Pakistan, Aziz Sancar dari Turki (Kimia) pada 2015 dan penerima Anugerah Nobel Keamanan termuda berumur 17 tahun, Malala Yousafzai dari Pakistan.

Ke manakah perginya cendekia­wan Islam? Tidak adakah sumbangan mereka yang signifikan kepada dunia yang layak diiktiraf dengan Hadiah Nobel?

Jurang sains dan teknologi antara negara Islam dan negara maju begitu ketara. Sumbangan 57 buah negara Islam di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC), sebuah badan antarabangsa mewakili 1/4 populasi dunia, hanyalah 2.4% daripada perbelanjaan dunia untuk penyelidikan dan pembangunan(R&D). Jumlah penyelidik dalam kalangan umat Islam juga secara puratanya masih rendah iaitu 457 orang bagi setiap sejuta penduduk berbanding purata dunia 1,549.

Jelas negara-negara Islam begitu jauh ketinggalan dalam penguasaan sains dan teknologi dengan hasil saintifik yang sangat minimum. Mungkinkah kerana umat Islam masih skeptikal dan menolak sains atas alasan tidak selari dengan kehendak agama? Sains adalah ilmu duniawi dari barat yang tidak perlu diberikan keutamaan sebagaimana ilmu agama?

Jika kita sorot kembali sejarah per­kembangan ilmu dalam Islam bermula daripada Nabi Adam lagi seperti yang dijelaskan dalam al-Quran,: Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman: “Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar!” (Surah Al-Baqarah ayat 31 )

Jelas, apabila Allah SWT mengutus­kan umat manusia ke bumi sebagai khalifah, Allah menganugerahkan ilmu pengetahuan yang lengkap termasuk ilmu pertanian, pengiraan, ke­­mahiran pelbagai bahasa serta keimanan yang kemudian tersebar ke seluruh dunia dalam kalangan Bani Adam.

Nabi Adam ialah pelopor dan pe­rin­tis kewujudan ilmu sains dan teknologi. Nabi Idris pula dianugerahkan dengan ilmu astronomi, matematik dan perubatan. Menurut Ibnu Abi Usaibia’ah dan Ibnu Nadim, Nabi Idris yang pertama membina piramid di Mesir. Nabi Nuh juga dibekalkan de­ngan ilmu fizik dan matematik serta mahir dalam teknologi pembuatan kapal. Nabi Daud contohnya diajar ilmu mengenai besi.

Kemuncak kegemilangan sains dan teknologi adalah pada abad kelapan hingga ke-12 yang dikenali sebagai Era Emas Tamadun Islam. Ilmuwan Islam ketika itu ialah tokoh-tokoh yang mempunyai kesepaduan ilmu naqli (sains wahyu) dan ilmu aqli (sains tabii) sehingga dipanggil kesepaduan itu sebagai ilmu (al-ulum) tanpa dipisahkan ilmu agama dan ilmu sains. Atas gabungan dan kesepaduan ilmu naqli dan aqli dalam diri seorang ilmuwan maka umat Islam ketika itu menjadi pene­raju kemajuan sains dan teknologi serta pemikiran falsafah dan saintifik.

Maka lahirlah tokoh ilmuwan seperti Ibnu Sina, Al-Khawarizmi, Ibnu Haitham, Jabbair Ibnu Hayyan, Al-Jazari, Ibnu Nafis dan Ibnu Firnas yang merupakan perintis pelbagai ilmu asas dalam matematik, kejuruteraan, biologi, fizik, kimia, perubatan dan sebagainya.

Persoalannya, apakah yang berlaku selepas kegemilangan tersebut? Kenapa umat Islam begitu ter­corot dalam sains dan teknologi masa kini walhal banyaknya ilmu sains moden ini berasaskan penemuan-penemuan fundamental orang Islam terdahulu?

Menurut Abdussalam, penerima Muslim pertama Hadiah Nobel Fizik dari Pakistan, beliau mendapat banyak inspirasi daripada al-Quran dalam memahami hukum alam contohnya, fenomena kosmologi, biologi dan perubatan. Jelas Islam tidak memisahkan ilmu agama dan ilmu sains. Justeru apakah langkah yang patut diambil oleh umat Islam bagi menguasai semula sains dan teknologi dalam era globalisasi ini?

Kita lihat kini budaya Korea dan Jepun, tersebar di seluruh dunia se­iring dengan teknologi yang dikembangkan. Siapa tidak tahu Samsung, Hyundai, Kia mahupun K-Pop, Gangnam Style dan Running Man, bahkan artis-artis Korea menjadi kegilaan remaja? Penguasaan sains dan teknologi memberikan impak kepada nilai sosial dan intelektual yang mempengaruhi gaya hidup masyarakat global.

Dalam hal ini, usaha gigih adalah perlu agar lebih besar takungan kelompok saintifik terdiri daripada penyelidik, tenaga pakar dan profesional dalam sains dan teknologi dilahirkan. Ini bukan sahaja meliputi modal insan tetapi juga dasar pembangunan sains dan teknologi yang mampan sebagai tulang belakang yang akan menyokong pelbagai inisiatif dan insentif.

Semua negara Islam harus bersatu untuk menyediakan satu sumber ilmu berpusat yang bertanggungjawab menterjemah dan mengolah buku-buku ini kepada bahasa ibunda setempat. Sudah sampai masanya saintis Muslim bekerjasama untuk membina jaringan penyelidikan contohnya dengan menggalakkan program mobiliti agar berlaku pemindahan ilmu dan kemahiran.

Akhir sekali, halangan terbesar yang menyumbang kepada jurang sains dan teknologi dalam kalangan umat Islam adalah sikap. Sikap prejudis dan skeptikal terhadap ilmu sains harus dibuang. Salah faham ini menyebabkan lahirnya ahli saintis Islam yang tidak arif ilmu agama atau ahli agama yang tidak arif mengenai ilmu sains, sedangkan kedua-duanya perlu berjalan seiring untuk kemaslahatan ummah.

Menginsafi perkara ini, maka USIM bersama-sama pertubuhan bukan kerajaan (NGO) seperti Persatuan Saintis Muslim Malaysia aktif menganjurkan program jangkauan bagi memberi inspirasi dan membangkitkan motivasi generasi muda terhadap ilmu sains dan teknologi atau sekarang dikenali sebagai STREAM (Science, Technology, Religion, Engineering, Arts and Mathematics), satu peningkatan nilai kepada STEM (Science, Technology, Enginee­ring and Mathematics).

Sokongan agensi lain di dalam negara seperti Akademi Sains Malaysia, Kementerian Sains, Teknologi dan Inovasi, Pusat Sains Negara, serta dari luar negara seperti OIC mampu meningkatkan keyakinan pelbagai pihak terhadap tenaga profesional yang dilatih dengan kesepaduan ilmu naqli dan aqli yang sebati. Pihak berwajib dalam membina polisi pendidikan harus menilai dan melihat semula pedagogi pengajaran sains dan matematik agar menarik minat generasi muda dan tidak dimomokkan dengan kesukaran subjek mahupun konotasi bahawa subjek yang diajar tiada relevan dengan dunia realiti. Islam tidak menolak ilmu sains. Peranannya cukup penting seperti tercatat dalam sejarah para nabi serta ramai ilmuwan Islam

 

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,198 other followers