Beberapa individu yang mempunyai kecenderungan kepada hadis mendapat perhatian masyarakat. Begitu juga beberapa polemik berkaitan hadis dan pengamalan yang bersumberkan hadis dibincangkan dengan meluas dalam khalayak akademia dan awam.

Pada sisi lain, beberapa isu berbangkit memperlihatkan perbahasan yang hangat dalam kalangan ahli ilmu dan kumpulan-kumpulan yang berbeza pandangan dan manhaj (kaedah). Sedikit sebanyak ia menyumbang kepada khilaf (perbezaan) dalam kalangan masyarakat yang jika tidak ditangani akan membawa kepada perpecahan. Sehubungan itu, orang ramai yang ingin berkecimpung dalam bidang hadis perlu memahami tiga aspek yang cukup penting.

Pertama, autoriti al-Quran. Sesuatu yang diterima oleh seluruh umat Islam secara ijmak (sepakat) adalah kedudukan al-Quran dan hadis sebagai sumber utama kepada agama ini. Kedua-duanya adalah wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT. Kedua-duanya, menjadi sumber hidayah kepada umat Islam agar tidak sesat sama sekali.

Pun begitu, perlu diperingatkan selalu khususnya mereka yang mendalami apa jua disiplin ilmu agar kekal meletakkan kedudukan al-Quran sebagai sumber utama. Al-Quran sentiasa meletakkan Allah pada kedudukan awal sebelum yang lainnya dalam ayat-ayat yang pelbagai; Surah Ali Imran: 32, Surah al-Anfal: 20, Surah al-Nur: 54 dan Surah Muhammad: 47. Secara khusus Allah meletakkan ketaatan kepadanya pada kedudukan pertama dalam Surah al-Nisa’: 59:

Sehubungan itu, kita mendapati bagaimana ramai dalam kalangan ulama hadis yang menulis tentang hadis telah memulakannya dengan al-Quran. Betapa indah dan hikmahnya susunan Imam al-Bukhari dalam sahihnya dengan memulakan banyak kitab dan bab dalam sahih tersebut dengan membawakan ayat-ayat al-Quran berkaitan. Begitu juga amalan ulama lain yang memperlihatkan kedudukan al-Quran yang paling utama dan menjadi sandaran kepada perbahasan hadis Nabi SAW.

Kedua, tidak meletakkan hadis daif (lemah) seperti hadis maudu’ (rekaan). Para ulama sepakat dalam menolak hadis maudu’ dan melarang beramal dengannya. Ia berbeza dengan hadis daif yang mana tidak ada kesepakatan para ulama menolaknya. Sehubungan itu, hadis daif tidak wajar diletakkan setara dengan hadis maudu’, khususnya hadis daif yang sebab lemahnya adalah ringan.

Imam Nawawi dalam al-Majmu’ (j. 3, h. 248) menyatakan kesepakatan para ulama menerima hadis daif untuk diamalkan dalam perkara yang berkaitan dengan kelebihan amalan serta targhib (galakan) dan tarhib (peringatan). Ini adalah kerana hadis daif sering kali disokong oleh hadis lain yang boleh diterima dari sudut sanad (rangkaian perawi hadis) dan matannya.

Sebagai contoh hadis lemah yang menggalakkan orang ramai menceburi bidang perniagaan digunakan para ulama: Hendaklah kamu semua berniaga. Sesungguhnya pada perniagaan itu sembilan persepuluh rezeki.

Walaupun lemah hadis ini mempunyai pengertian yang amat baik dan amat menggalakkan orang ramai supaya berkecimpung dalam bidang perniagaan. Ia mungkin lebih memberikan daya tarikan kepada orang ramai untuk berniaga berbanding hadis sahih yang turut menggalakkan perniagaan antaranya yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak:

Rasulullah SAW ditanya: “Apakah pekerjaan yang paling baik atau afdal?” Baginda bersabda: “Pekerjaan seseorang dengan tangannya dan setiap jual beli yang berkat.”

Kedua-dua hadis ini – dan juga hadis-hadis lain – memberikan gambaran kepentingan dan galakan supaya berniaga. Akan tetapi lafaz hadis daif itu lebih memberikan gambaran yang nyata tentang kepentingan perniagaan apabila dinyatakan dalam bentuk penomboran iaitu 1/10 yang pastinya amat mudah untuk difahami oleh orang kebanyakan.

Ketiga, memastikan kesepaduan ilmu. Di sini ingin ditekankan tentang kepentingan agar ilmu dan disiplin yang dipelajari dihubung jalinkan antara satu sama lain. Pengajian hadis tidak wajar dipisahkan daripada disiplin ilmu lain khususnya ilmu berkaitan kerohanian.

Kesimpulannya, ketiga-tiga aspek yang dinyatakan ini amat perlu diberikan perhatian sebaiknya oleh mana-mana anggota masyarakat yang ingin mendalami ilmu hadis. Memperhalusi ketiga-tiga aspek ini akan memastikan pengajian hadis dapat membina diri dan masyarakat yang lebih baik dan tidak terlibat dengan polemik.

DR. MOHD. FAIZAL ABDUL KHIR