Menunaikan prinsip maqasid al-syariah

Siti Shamsiah Md. Supi

 

SAKINAH dan mawaddah. Ke­­dua-duanya (ketenangan dan berkasih sayang) amat si­nonim bagi merujuk situasi keluarga sejahtera dan bahagia. Sementara itu, perkahwinan pula adalah sesuatu yang amat tinggi nilainya apabila ia dilihat sebagai sebahagian daripada pelaksanaan peranan manusia sebagai khalifah Allah SWT di atas muka bumi ini.

Sebenarnya, keluarga yang benar-benar mencapai kesejahte­raan dan menikmati kebahagiaan adalah keluarga yang menunaikan prinsip-prinsip maqasid al-syariah. Dalam hal ini maqasid al-syariah secara asasnya bermaksud membuat kebaikan atau memberi manfaat, dan pada masa sama menolak keburukan serta menghilangkan mudarat.

Maqasid sebagai kata jamak maqsad, memberi maksud sebagai matlamat atau tujuan. Dalam konteks ini ia merujuk kepada ke­langsungan hidup dan kepentingan manusia yang berhubung secara langsung dengan agama, diri atau nyawa, akal, keturunan dan harta. Sesetengahnya turut meletakkan kepentingan maruah yang sudah tentu adalah munasabah untuk diterima oleh semua manusia.

Kefahaman dan penerimaan tentang maqasid dalam konteks kekeluargaan akan meletakkan satu standard bahawa keluarga stabil adalah yang dapat memelihara, mempertahankan atau menyediakan suasana kondusif terhadap kepentingan perkara-perkara tersebut.

Kepentingan nyawa boleh dilihat dari beberapa aspek termasuklah dari sudut kesihatan dan keselamatan. Contoh dari aspek keselamatan, apa sahaja bentuk rumah yang menjadi tempat berteduh untuk ahli keluarga perlulah berkeadaan selamat untuk diduduki. Selain ia membenarkan manusia untuk keluar dengan mudah apabila berlaku sebarang kecemasan.

Menjaga kepentingan akal pula contohnya adalah dengan memberi didikan baik kepada anak-anak supaya apabila mereka dewasa kelak, mereka akan menjadi seorang dewasa yang mempunyai kebernasan fikiran dan mental yang sihat.

Mental sihat sudah pasti akan memberi pengaruh positif terhadap emosi. Keadaan ini tentu­nya akan dapat membina personaliti positif, dan menjadi se­orang remaja atau dewasa yang boleh memikirkan baik buruk sesuatu perkara. Sudah tentu individu-individu sebegini dapat ­menyumbang ketenteraman dalam kehidupan bermasyarakat.

Dalam aspek keturunan pula, setiap bayi dilahirkan dalam keluarga Islam seharusnya mempunyai nasab jelas dan diiktiraf syariat. Anak itu adalah daripada benih halal dan pernikahan sah, dan bukannya anak yang lahir di luar pernikahan. Anak tidak sah taraf hakikatnya tidak perlu ada dalam mana-mana masyarakat.

Walau bagaimanapun, amat menyedihkan kelahiran anak tidak sah taraf semakin mening­kat dan seolah-olahnya tidak terbendung. Rekod Jabatan Pendaftaran Negara mendedahkan bahawa sebanyak 159,725 kelahiran anak tidak sah taraf, didaftarkan di seluruh negara bagi tempoh 2013 sehingga September 2016, dan jumlah berkenaan ha­nya membabitkan wanita Islam.

Dikatakan, kebanyakan kes kelahiran anak luar nikah berpunca daripada kecetekan pendidikan agama dan moral. Sedangkan, penekanan syariah dalam aspek ini termasuklah dengan meletakkan panduan sebagai langkah-langkah pencegahan melibatkan hukum-hakam mengenai aurat dan batas-batas pergaulan. Didikan mengenai kedua-duanya tentulah bermula dari rumah.

Sebagai pengajaran untuk kita se­mua, dalam pembentangan Kesan Kemusnahan Struktur Ke­ke­­luargaan kepada Kesihatan Men­­tal dan Sosial Masyarakat oleh Profesor Madya Dr. Rafidah Hanim Mokhtar, menyatakan bahawa di Sweden, 55 peratus anak-anak lahir di luar ikatan perkahwinan dengan kebanyakan ibu bapa bersekedudukan.

Selanjutnya, dalam kalangan kanak-kanak yang tinggal dengan ibu atau bapa tunggal, sebanyak 50 peratus terdedah kepada masalah psikologi, mengalami ketagihan dadah atau alkohol serta terlibat dengan cubaan bunuh diri.

Fakta berkenaan juga menyatakan bahawa anak-anak yang dilahirkan tanpa ikatan perkahwinan sah adalah 75 peratus lebih terdedah untuk menyaksikan ibu bapa mereka berpisah menjelang umur mereka 15 tahun.

Hal yang demikian menunjukkan pelbagai kesan mudarat akibat sikap mengambil enteng terhadap perkara yang ditekankan oleh agama.

Maqasid al-syariah dalam ke­keluargaan perlu dimulai dengan penjagaan agama. Pasak utama­nya adalah pemupukan dan pe­meliharaan akidah yang sudah semestinya melibatkan penja­gaan solat secara serius dan teliti.

Pemeliharaan solat dapat men­cegah daripada berlakunya perbuatan keji. Sebagaimana yang dimaksudkan oleh firman Allah dalam Surah al-Ankabut ayat 45: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih utama (berbanding ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Dr. Rafidah Hanim juga menyebut bahawa, Paul Amato (2005) seorang ahli sosiologi me­ramalkan bahawa jika Amerika Syarikat mempunyai ke­utuhan keluarga (dan institusi perkahwinan sah), sebagaimana yang pernah mereka nikmati sekitar 1960-an, negara mereka akan dapat mengelakkan sejumlah 750,000 kanak-kanak daripada mengulangi gred kelas.

Seterusnya dapat mengelakkan daripada wujudnya sejumlah 1.5 juta tahanan kelas nakal, 500,000 masalah yang berkaitan dengan ponteng sekolah di peringkat remaja, 600,000 orang kanak-kanak dirujuk untuk terapi kaunseling serta 70,000 cubaan bunuh diri.

Apabila membincangkan per­kara ini, ia juga bermakna unit-unit keluarga yang mempunyai hala­ngan atau masalah dalam usaha mencapai sakinah dan mawaddah berprinsipkan maqasid al-syariah harus dibantu.

Semua pihak daripada segenap lapisan masyarakat harus bersama-sama untuk mengenal pasti isu, permasalahan dan seterus­nya mencari jalan penyelesaian.

Demi kepentingan inilah, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) akan menganjurkan Muzakarah Pakar Pengukuhan Institusi Kekeluargaan Berlandaskan Maqasid al-Syariah pada Rabu ini.

 

Advertisements

Bahaya iktiraf hak LGBT

Wan Roslili Abd. Majid

 

“TIADA sesiapa yang mahu mendengar kisah di sebalik perkahwinan homoseksual. Aspek yang tidak diberi perhatian adalah anak-anak dalam perkahwinan itu tidak membesar dengan gembira, malah membesar berasaskan penentangan terhadap struktur sebenar sesebuah keluarga.

“Saya tidak memahami bagaimana masyarakat begitu keras menolak konsep semula jadi yang diterima dalam struktur keluarga lain.” Demikian luahan Millie Fontana, 25, berhubung pengalaman pahit dilaluinya sebagai anak yang lahir melalui pendermaan sperma dan dibesarkan oleh pasangan lesbian.

Pendedahan tentang kesan negatif perkahwinan homoseksual terhadap emosi, sahsiah, dan keselamatan diri anak-anak juga dapat dilihat melalui tulisan Dawn Stefanowicz bertajuk Out from Under.

Stefanowicz menggambarkan penderitaan hidup di sisi seorang bapa yang sering bertukar-tukar pasangan sejenis. Selain masalah pergaulan dengan rakan sebaya dan persekitaran rumah yang tidak membahagiakan, beliau dan saudara lelakinya juga terlibat dalam keganasan dilakukan pasangan seksual bapanya yang tidak terhitung.

Stefanowicz juga menyaksikan bagaimana bapanya berhadapan dengan masalah kemurungan dan cubaan membunuh diri, suatu kelaziman bagi individu homoseksual.

Menurut Stefanowicz lagi, bapanya tidak pernah mengutamakan kesihatan dirinya dan terus-menerus membiarkan diri terperangkap dalam gejolak nafsu buas. Akhir­nya bapanya itu menemui ajal melalui AIDS, meni­nggalkan mereka dalam lubuk penderitaan berpanjangan.

Sanggahan syarak terhadap perkahwinan homoseksual ternyata melalui ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi Muhammad SAW. Perkahwinan antara Nabi Adam a.s. dengan Hawa a.s. sebagaimana dikisahkan al-Quran membuktikan bahawa pasangan selama-lamanya sah dan menurut fitrah sebenar adalah yang berbeza jantina. Malah, itulah bentuk perkahwinan sejati dan mesti dipertahankan selama-lamanya.

Perbezaan yang dimiliki antara lelaki dengan wanita hakikatnya bertujuan untuk mereka saling melengkapi serta menguatkan. Dan bukan pula untuk mereka saling bersaing sesama sendiri. Al-Quran turut menegaskan hikmah perkahwinan disyariatkan iaitu memberikan ketenangan jiwa (sakinah), menyemai kasih sayang (mawaddah) serta belas kasihan (rahmah) (surah al-Rum 30: 21).

Perkahwinan juga bertujuan memenuhi keperluan fitrah manusia dan memelihara kesempurnaan serta ke­sejahteraan keturunan yang merupakan salah satu prinsip maqasid syariah.

Peredaran masa dan perkembangan zaman menunjukkan tanggungjawab keibubapaan sentiasa sahaja mendepani cabaran getir. Justeru, ibu bapa zaman kini perlu sentiasa peka dan bersedia dengan cabaran semasa khususnya berkaitan ancaman terhadap institusi kekeluargaan.

Antaranya termasuklah pentakrifan semula maksud perkahwinan yang menyaksikan ia tidak lagi dihadkan hanya antara pasangan berbeza jantina dan desakan pengiktirafan bagi perkahwinan homoseksual serta hak untuk mengambil anak angkat.

Perkembangan ini kelihatannya bukan sahaja melibatkan negara-negara di dunia antarabangsa tetapi juga meliputi rantau Asia Tenggara. Di Singapura, sebuah mahkamah republik berkenaan Disember lalu menolak permohonan seorang doktor gay untuk mengambil ‘anaknya’ yang lahir melalui kaedah ibu tumpang di Amerika Syarikat.

Ancaman semasa lain yang lebih membimbangkan ialah penolakan segelintir umat Islam sendiri terhadap pentafsiran ayat-ayat al-Quran oleh mufassirin terdahulu. Penolakan tersebut seterusnya disusuli tindakan mentafsirkan semula konsep perkahwinan dalam al-Quran bagi mewajarkan atau menghalalkan perlakuan serta perkahwinan homoseksual.

Di negara ini, sebagaimana dilaporkan akhbar tempatan, data pada 2016 menunjukkan bahawa hubungan homoseksual direkodkan sebagai penyumbang utama bagi kes-kes jangkitan HIV terbaharu.

Terdapat sejumlah 1,553 kes HIV baharu dalam kala­ngan homoseksual dan biseksual berbanding dengan 1,311 melibatkan heteroseksual. Empat puluh peratus golongan homoseksual dan biseksual yang dijangkiti virus HIV adalah dalam lingkungan usia 19 hingga 29 tahun dan keba­nyakannya adalah pelajar.

Sejumlah 31 peratus pula dalam lingkungan usia 30 hingga 39 tahun yang merupakan golongan profesional. Menyedari kemudaratan yang diakibatkan oleh perkembangan ini terhadap institusi kekeluargaan khususnya, maka segenap pihak terlibat sama ada secara langsung mahupun tidak langsung, perlu menggembleng usaha menanganinya secara berkesan.

Langkah strategik diambil dan diselaraskan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) bagi membentuk Pelan Tindakan Menangani Gejala Sosial Perlakuan Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender (LGBT) serta program intervensi kerohanian (mukhayyam) selain usa­ha-usaha terpuji pihak-pihak lain termasuk pertubuhan bukan kerajaan diharap berjaya mencapai matlamat yang disasarkan.

Dalam hubungan ini, keperluan spiritual yang membentuk hak keagamaan golongan LGBT tidak harus sama sekali dinafikan atau diberikan bantahan.

Desakan dan tekanan yang diberikan terhadap kepimpinan negara termasuk oleh pejuang hak LGBT di negara ini bagi memenuhi tuntutan tidak berasas golongan berkenaan perlu ditangani dengan menegaskan kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara Islam. Perkara ini jelas ditegaskan melalui Perkara 3 (1) Perlembagaan Persekutuan yang meletakkan Islam sebagai agama bagi Persekutuan.

 

Keluarga: Cukup mesrakah kita?

Siti Fatimah Abdul Rahman

 

BAYANGKAN situasi-situasi berikut:

Pertama, bayi anda selamat dilahirkan. Majikan anda dan suami meraikan kelahiran bayi tersebut dengan menghadiahkan keluarga anda dengan wang tunai RM4,000. Jumlah sama akan diberikan setiap kali berlaku kelahiran baharu dalam keluarga anda.

Kedua, anda baru sebulan masuk kerja setelah tiga bulan cuti bersalin. Anda telah diminta untuk bekerja di luar kawasan. Oleh kerana anda menyusukan bayi, majikan membenarkan anda membawa bayi tersebut berserta seorang ahli keluarga – untuk menjaga bayi itu ketika anda bekerja. Jika tiada ahli keluarga yang boleh membantu, majikan akan menyediakan penjaga dari pusat asuhan kanak-kanak di pejabat anda. Semua kos ini akan ditanggung oleh majikan demi memastikan proses penyusuan bayi berjalan lancar.

Ketiga, anda dan pasangan adalah ibu bapa yang be­kerja. Ketika bekerja, kedua-dua anak anda yang ber­usia dua dan lima tahun dihantar kepada pengasuh. Pada suatu pagi, pengasuh anda sakit kuat dan tidak dapat menjaga anak-anak anda. Anda pula perlu bekerja di luar kawasan manakala pasangan anda perlu hadir ke satu mesyuarat yang amat penting. Namun, majikan pasa­ngan anda sentiasa bersedia untuk membantu mendapatkan penjaga sementara untuk saat-saat genting seperti ini.

Apa yang anda rasakan jika berada dalam salah satu situasi ini? Rasa seronok, lapang, tenang, sayang pada majikan, akan taat setia pada majikan dan akan berkorban demi majikan, bukan? Namun, kembali ke dunia nyata, anda mungkin akan berfikir bahawa situasi-si­tuasi tadi hanyalah khayalan yang tidak mungkin menjadi kenyataan.

Sebenarnya, ketiga-tiga situasi ini adalah amalan sebenar di tiga dari 16 buah syarikat di Amerika Syarikat (AS) yang memiliki polisi-polisi yang mesra ibu bapa, atau mudahnya, mesra keluarga.

Facebook menghadiahkan AS$4,000 kepada warga kerjanya yang mendapat anak. Dari segi itu, ia adalah sebuah syarikat yang me­ngutamakan keluarga. Malangnya, ramai pengguna Facebook yang mengabaikan keluarga kerana leka ber‘main-main’ dalam media sosial ini.

Patagonia – jenama pakaian dan peralatan sukan luar rumah – sememangnya menyokong amalan penyusuan bayi dalam kalangan warga kerjanya sehingga sanggup menanggung kos membawa bayi dan penjaga bayi ketika warga kerjanya bertugas di luar kawasan. Selain itu, ibu pejabat Patagonia juga menyediakan pusat jagaan kanak-kanak untuk warga kerjanya.

Bagi anak-anak yang bersekolah, bas disediakan untuk mengambil anak-anak dari sekolah-sekolah di sekitarnya, untuk dibawa ke pusat jagaan di ibu pejabat untuk penjagaan selepas waktu persekolahan.

Microsoft pula, walaupun tidak menyediakan pusat jagaan kanak-kanak, tetapi memberi subsidi untuk penjagaan kanak-kanak dan membantu warga kerjanya mendapatkan ‘penjaga sementara’ di waktu-waktu yang tidak terduga.

Di Malaysia, polisi-polisi yang mesra keluarga di tempat kerja lazimnya merangkumi tiga perkara utama.

Pertama, cuti bersalin bergaji penuh selama tiga bulan, terhad kepada lima orang anak. Kedua, cuti tujuh hari untuk para ayah yang mendapat bayi baru. Ketiga, pusat penjagaan kanak-kanak di tempat kerja.

Di Barat, polisi-polisi mesra keluarga ini telah menjadi begitu terkehadapan dan menjadikan ketiga-tiga amalan kita di Malaysia ini seolah-olah jauh ketinggalan.

Dalam hal cuti bersalin, yang menjadi amalan bukan setakat tiga bulan tetapi, empat hingga enam bulan.

Suami pula boleh mendapat empat minggu atau lebih cuti bergaji untuk menjaga anak, manakala pusat penjagaan kanak-kanak mereka telah mengambil kira penjagaan selepas waktu sekolah.

Jika kita melihat kembali keenam-enam polisi ini – tiga situasi di atas dan tiga lagi dalam perenggan sebelum ini – ternyata polisi-polisi tersebut lebih Islamik dari yang diamalkan di negara Islam sendiri.

Cuti bersalin yang panjang membolehkan bayi berada dalam jagaan ibunya, serta disusubadankan oleh ibunya untuk waktu yang lebih lama.

Bila si ayah pula boleh mengambil cuti yang panjang, ia boleh menjaga anaknya di rumah tanpa melepaskan penjagaan anak itu ke tangan orang lain yang bukan keluarga.

Penjagaan selepas waktu persekolahan akan memastikan anak-anak terkawal dan tidak bebas mengisi masa mereka tanpa diawasi oleh orang dewasa.

Bayangkan apa yang boleh dilakukan dengan wang RM4,000 dari majikan sebagai hadiah kelahiran anak. Pastinya majlis akikah menduduki tempat pertama di hati kita.

Polisi-polisi mesra keluarga ini jika dilihat dalam konteks maqasid syariah, memainkan peranan yang besar. Maqasid syariah bertujuan untuk memelihara lima perkara penting dalam kehidupan kita iaitu agama, akal, keluarga, nyawa dan harta.

Sebagai individu Muslim, maqasid syariah ini perlu menjadi panduan untuk menjalani dan mengurus kehidupan demi mendapat rahmat dan barakah dari Ilahi.

Polisi-polisi mesra keluarga mewujudkan situasi ‘menang-menang’ untuk organisasi dan warga kerja­nya. Warga kerja beruntung kerana keluarganya dijaga dengan baik oleh organisasi, manakala organisasi pula beruntung dari dua segi.

Pertama, ia memiliki warga kerja yang setia dan berdedikasi untuk mencapai matlamat organisasi – keuntungan duniawi. Kedua, ia juga mendapat rahmat dan barakah Ilahi kerana mematuhi salah satu objektif syariah – keuntungan ukhrawi.

 

Perihal ‘reformasi’ sistem pendidikan

Muhammad Syafiq Borhannuddin

 

CABARAN pemikiran yang dihadapi leluhur silam seperti Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali dan Fakhr al-Din al-Razi hampir 1,000 tahun dahulu kini telah muncul semula dalam bentuk dan penggunaan bahasa baharu, iaitu dalam bentuk pemikiran dan penggunaan bahasa yang menyingkirkan unsur-unsur alam rohani dan Tuhan atau proses yang dipanggil ‘sekularisasi sebagai rencana falsafah’ yang mempengaruhi cara dan gaya berfikir umat tanpa disedari melalui dunia akademik moden yang disebar-luaskan oleh media massa.

Akibatnya, hati masyarakat keseluruhan diributkan media massa dengan taufan kekeliruan yang memujakan perkara zahir semata-mata, sekali gus melumpuhkan umat dari berupaya memainkan peranan sewajarnya di pelbagai medan dalam dunia. Dalam suasana sebegini, iktibar daripada pengalaman insan luhur silam dalam kalangan ahli sufi dan ahli hukama’ dalam menghadapi cabaran zaman ini perlu melibatkan usaha golongan cerdik pandai, hartawan, dan empunya kuasa untuk menyusun strategi supaya umat mampu bangkit semula di saf hadapan dalam medan keilmuan dan pendidikan.

Perjuangan sebegini tidak melibatkan penubuhan le­bih banyak sekolah tahfiz mahupun pengajian kitab agama semata-mata, tetapi menuntut pengorbanan masa, jiwa raga untuk mengembalikan golongan cerdik pandai, hartawan, dan empunya kuasa untuk mengenali dan mengetahui kembali cara-gaya berfikir yang dibentuk oleh Islam secara keseluruhannya iaitu apa yang dipanggil oleh para sarjana Muslim semasa sebagai pandangan ‘Alam Islam’ – iaitu cara gaya berfikir perihal hakikat kewujudan supaya segala keputusan dan tindakan yang besar akan menatijahkan keadaan yang tertib dan adil.

Sesungguhnya, musuh sebenar umat Islam ialah suatu cara berfikir asing yang telah menguasai jiwa sanubari umat, iaitu, cara berfikir yang membataskan kesedaran dan perkiraan kepada dunia ini semata-mata atau cara berfikir yang menyempitkan fahaman-fahaman besar yang telah lama mempengaruhi tindak-tanduk umat Islam. Dalam erti kata lain, cabaran sebenar umat bukanlah bangsa-bangsa Barat itu sendiri tetapi individu Muslim yang tanpa disedari mencampur-adukkan gaya berfikir dan kaedah para pemikir dan kebudayaan Barat dengan pandangan ‘alam Islam yang menyebabkan kekeliruan.

Oleh itu, sistem pen­didikan di negara khususnya di pengajian tinggi mestilah berupa­ya memainkan pe­ranan lebih mantap dalam me­ngasah diri para penuntut ilmu kepada martabat insani yang lebih tinggi, meng­hu­bungkan mereka ke­pada tradisi ilmu dan pandangan alam tradisi keilmuan agama masing-masing supaya ti­dak tertawan akal fi­kirannya, sekali gus mem­bentuk insan seimbang yang mampu memberi sumbangan yang bermakna kepada masyarakat dunia.

Kita harus boleh menerima hakikat institusi-institusi pengajian tinggi kita kini mungkin telah tersasar dari tujuannya, dan sedang mengalami pelbagai masalah ilmu dan akhlak yang mendalam. Universiti-universiti kita kebanyakannya bermatlamat untuk melahirkan warganegara yang baik dan berdaya pasaran semata-mata, bukan untuk melahirkan ‘insan al-kuliyy’ (universal man) seperti yang diungkapkan semula oleh Tan Sri Profesor Dr. Syed Naquib al-Attas sejak 50 tahun dahulu, sebagai contoh.

Mungkin yang paling mendasar dalam sistem pendidikan tinggi kita ialah universiti-universiti tiada lagi mencerminkan sifat ‘insan al-kulliyy’ seperti yang dicitakan dalam tamadun Islam dari awal sejarahnya. Ini ke­rana pada asalnya sesebuah universiti itu melambangkan seseorang insan dengan segala ‘fakulti’ (al-quwwah) yang menyempurnakan insan. Malah istilah ‘universiti’ itu sendiri boleh dikatakan dipengaruhi oleh konsep ‘kuliyyah’ dalam tamadun Islam yang bertujuan untuk melahirkan ‘al-insan al-kulliyy’.

Bagaimanapun, oleh kerana proses sekularisasi sebagai rencana falsafah yang semakin rancak sejak zaman yang digelar ‘pencerahan’ (enlightenment) di Barat pada abad ke-18, tumpuan pendidikan telah beralih kepada kepen­tingan individu dan pemikiran kritis yang berasaskan syak (doubt). Akibatnya, seorang guru hari ini boleh me­ngajar isi kandungan atau kemahiran sesuatu bidang tetapi tidak boleh menjadi contoh yang boleh diteladani.

Dari kaca mata ilmu biologi pula, seorang manusia me­rupakan sejenis kehidupan yang menempuhi penyesuaian dan berkembang biak menuruti hukum evolusi. Dari kaca mata ahli ekonomi pula, liku-liku kehidupan seorang manusia ditadbir mutlak oleh dorongan kepentingan orang-perseorangan. Tetapi bagaimanakah kesemua ini berkaitan antara satu sama lain? Dan bagaimana kesimpulan setiap disiplin ilmu ini menyumbang kepada kefahaman tentang diri kita dan tempat kita di alam semesta?

Oleh sebab inilah sejak sekian lama dalam tamadun Islam, konsep ‘adab’ berperanan besar dalam mencorak matlamat, proses, dan kaedah pendidikan khususnya dalam kalangan ahli sufi dan ahli hukama’ bermula dari Baginda Nabi SAW sendiri. Kita juga wajar memastikan persoalan falsafah pendidikan dari sudut pandang Islam dengan memberi perhatian kepada agama lain juga di Malaysia supaya berupaya menilai segala pemikiran, pendekatan dan pelaksanaan dari pendekatan moden Barat dalam sistem pendidikan kita dengan adil, serta meng­asingkan unsur-unsur yang tidak relevan untuk matlamat ketamadunan kita demi mencapai kemakmuran dan kejayaan seperti yang difahami dalam tamadun Asia.

Penulis berpendapat untuk sistem pendidikan melonjak ke taraf lebih tinggi, kita perlu merujuk kepada para ilmuwan pemikir yang berpandangan jauh yang telah sekian lama merenung, membicarakan, menghasilkan penulisan-penulisan penting mengenai pendidikan tinggi serta berpengalaman menterjemahkan persoalan-persoalan ini di medan amali, untuk menyumbang ke arah melahirkan generasi akan datang yang lebih luhur akal budinya.

 

Pilih surah semasa mengandung bimbang beri kesan negatif

Dr Izhar Arif

 

SOALAN: Isteri saya sedang mengandung. Jadi, saya dinasihatkan oleh rakan yang lebih berumur menggalakkan isteri mengamalkan dua surah penting untuk wanita mengandung dalam al-Quran iaitu surah Yusuf dan Maryam. Surah Yusof boleh menyebabkan anak kita itu menjadi cantik dan kacak bagaikan Nabi Yusof, manakala surah Maryam bertujuan memudahkan ibu mengandung bersalin bagaikan ketika Maryam melahirkan Nabi Isa AS. Adakah dakwaan itu benar?

Untuk pengetahuan saudara, semua surah dan ayat dalam al-Quran adalah terbaik untuk diamalkan oleh umat Islam. Tiada sebarang dalil sama ada daripada al-Quran dan sunah yang menjelaskan bahawa dua surah dimaksudkan itu terbaik untuk diamalkan oleh ibu mengandung.

Lebih bahaya lagi apabila terdapat golongan yang pandai-pandai mengkhususkan keistimewaan tertentu terhadap surah Yusof dan Maryam seperti cantik atau mudah bersalin apabila dua surah berkenaan dibaca oleh ibu mengandung.

Pengkhususan seperti ini sebenarnya memberi impak negatif kepada umat Islam atas beberapa sebab. Pertama, ia akan menyebabkan umat Islam terpengaruh kepada perkara khurafat yang langsung tiada asas daripada al-Quran dan al-sunah berhubung keistimewaan anak cantik atau mudah bersalin.

Kedua, ia akan menyebabkan sebahagian umat Islam menuduh al-Quran sebagai penipu atau menyalahkan al-Quran apabila anak lahir tidak seperti sifat yang dihajati.

Ketiga, ia mendidik sifat malas dalam diri umat Islam untuk membaca keseluruhan al-Quran kerana mereka akan membaca surah atau ayat tertentu sahaja bagi mengejar keistimewaan yang didakwa memberi kesan kepada isteri serta anak mereka. Ia sama sekali bercanggah dengan kehendak Islam.

Sehubungan itu, ingin saya tegaskan bahawa al-Quran dituntut untuk dibaca keseluruhan surah yang terdapat di dalamnya. Ia perlu dibaca dan dihayati bermula daripada surah al-Fatihah hingga surah al-Nas.

Percayalah, sesiapa yang membacanya untuk mendapat keredaan Allah SWT, mereka akan diberkati hidup di dunia dan akhirat. Lebih menggembirakan lagi, apabila setiap ayat dibaca daripada al-Quran akan datang di akhirat kelak sebagai syafaat untuk memasuki syurga Allah SWT yang kekal abadi.

Sabda Nabi SAW: “Puasa dan al-Quran akan datang menjadi syafaat kepada manusia di akhirat kelak. Puasa akan berkata: Wahai Tuhan, sesungguhnya aku telah melarang orang ini daripada makan dan minum di waktu siang, jadikanlah aku (puasa) sebagai syafaat untuknya.

Berkata pula al-Quran: Wahai Tuhan, sesungguhnya aku telah melarang orang ini daripada tidur di waktu malam (untuk membaca al-Quran), jadikanlah aku (al-Quran) sebagai pemberi syafaat untuknya. Lantas Allah menerima keduanya menjadi syafaat kepada tuannya.” (Riwayat Ahmad, darjat hadis hasan)

Berasaskan kepada hadis ini, maka semua yang bergelar Muslim dan Muslimah perlu membaca al-Quran sebanyak mungkin.

Tidak perlu memilih surah tertentu kecuali yang memang sah terdapat riwayat daripada Nabi SAW akan kelebihan membacanya seperti surah al-Kahfi, al-Mulk dan sebagainya.

Walau bagaimanapun, membaca keseluruhan surah yang terkandung dalam al-Quran adalah yang terbaik dan Insya-Allah ia akan memberi kesan positif kepada kita di dunia serta akhirat

Boleh hadiah terjemahan al-Quran tarik bukan Muslim

Dr Izhar Arif

SOALAN: Bolehkah terjemahan al-Quran dihadiahkan kepada golongan bukan Islam yang ingin mempelajari mengenai al-Quran dan Islam?

Jawapan: Islam agama yang mementingkan kepada keikhlasan dalam mengamalkan segala arahan dan meninggalkan segala larangan. Bagi umat Islam, mereka akan mendapat pahala atas perbuatan itu, manakala bagi golongan bukan Islam, mereka dibenarkan untuk mempelajari Islam selama mana yang diinginkan.

Tiada istilah paksaan dalam Islam untuk golongan bukan Muslim menerima Islam. Mereka berhak memilih agama ini jika mereka sudah benar-benar bersedia menerima segala arahan dan meninggalkan larangan dalam Islam.

Firman Allah SWT bermaksud: “Tidak ada paksaan dalam agama (Islam) kerana sesungguhnya telah nyata akan kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan taghut dan dia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya dia telah berpegang kepada simpulan (tali agama) yang teguh dan tidak akan putus. (Ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Baqarah, ayat 256)

Al-Quran diturunkan sebagai hidayah bagi mereka yang menginginkannya dengan ikhlas. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang menjadi penasihat dan pengajaran dari Tuhan kamu, ia menjadi penawar bagi penyakit batin yang ada dalam dadamu, ia juga menjadi hidayah dan petunjuk untuk keselamatan bagi membawa rahmat kepada orang beriman.” (Surah Yunus, ayat 57)

Berasaskan kepada ayat itu, maka tidak salah bahkan dibenarkan jika ada umat Islam yang ingin berdakwah menerusi kaedah menghadiahkan al-Quran terjemahan kepada sahabat bukan Islam.

Namun, perbuatan itu mestilah menepati beberapa syarat supaya kesucian Islam tidak tercalar akibat sikap golongan yang tidak menghormati kesucian Kalamullah dan Islam.

Syarat yang dimaksudkan ialah diyakini bahawa orang bukan Islam itu memang benar-benar ikhlas mempelajari dan mendalami ajaran Islam sebelum membuat keputusan untuk memeluk agama Islam.

Diyakini orang bukan Islam itu tidak akan menghina kitab suci al-Quran dengan cara yang tidak sepatutnya seperti meletakkannya di tempat tidak sewajarnya, menconteng, menjadikannya sebagai bahan lawak atau sindiran dan sebagainya.

Memaklumkan kepada penerima terjemahan al-Quran bahawa penggunaannya mestilah dalam keadaan sopan dan berakhlak. Niat pemberian mestilah untuk dakwah dan bukan memaksa seseorang yang bukan Muslim menerima Islam secara paksaan.

Nabi, sahabat tidak puasa dalam perang Badar?

Abdullah Bukhari Abdul Rahim Al-Hafiz

 

“USTAZ! Ini kali pertama saya dengar para sahabat nabi tidak berpuasa ketika perang Badar. Biasanya kita ditegur kerana lemah dan lembik ketika puasa, sedangkan para sahabat nabi yang berpuasa tetap gagah perkasa menentang musuh dalam perang Badar. Saya sangsi, betulkah apa yang ustaz sebut?”

Islam adalah agama yang sangat manusiawi. Segala isinya mampu diikuti dan diamalkan oleh manusia. Antara bukti kemanusiaan syariat Islam adalah wujudnya kaedah rukhsah atau kelonggaran hukum ketika berhadapan dengan situasi sukar mendesak. Solat empat rakaat boleh disingkatkan menjadi dua rakaat ketika musafir yang cukup jarak dan syarat. Orang tak mampu solat berdiri dibenarkan solat duduk. Orang berpuasa dibenarkan berbuka puasa ketika musafir atau sakit. Kaedah rukhsah menjadi bukti betapa Islam adalah agama fitrah manusia.

Firman Allah SWT: “Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan sebenar-benar jihad. Dia yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agama-Nya); dan Dia tidak jadikan kamu menanggung berat dan susah payah dalam urusan ugama,” (al-Hajj 22:78).

Rukhsah juga diberikan Allah dalam ibadat puasa sebagaimana firman-Nya: “Dan sesiapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu dia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari yang lain. Allah mahu memudahkan bagimu, dan tidak mahu menyukarkan kamu….” (al-Baqarah[2:185]).


PUASA ATAU BUKA?

Adakah Rasulullah SAW dan para sahabat berpuasa ketika bertempur dengan musuh dalam perang Badar? Perlu diingatkan, perang tempur pada zaman lampau sangat berbeza dengan realiti perang zaman moden. Perang zaman nabi berlaku secara berhadapan dan memerlukan ketangkasan, stamina, tenaga serta fokus yang tinggi. Agak sukar menghayun pedang, berlari mengelakkan serangan musuh dan sebagainya jika orang Islam berpuasa.

Rupanya perkara ini ada jawapannya daripada beberapa hadis nabi SAW, antaranya:

  1. “Abu Said al-Khudri berkata, kami pernah musafir dengan Rasulullah SAW ke Mekah dalam keadaan kami berpuasa. Kami pun singgah di suatu tempat, setelah itu Baginda bersabda: “Kamu sudah hampiri musuh kamu, sedangkan berbuka puasa lebih menguatkan kamu (untuk menghadapi musuh).” Cadangan nabi itu menjadi pilihan kepada kami, ada yang berbuka, manakala ada juga yang meneruskan puasa. Setelah kami sampai ke tempat persinggahan yang lain, Baginda bersabda lagi: “Kamu sedang berhadapan dengan musuh kamu, buka puasa itu lebih kuat untuk kamu maka berbukalah”.(Abu Said al-Khudri berkata): Maka itu sudah menjadi satu kewajipan, maka kami pun berbuka,” – Sahih Muslim dan Sunan Abu Daud.
  2. Jabir bin Abdullah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW keluar pada tahun pembukaan Kota Mekah dalam bulan Ramadan. Baginda masih berpuasa sehingga sampai ke sebuah tempat bernama Kura’ al-Ghamim ketika orang masih berpuasa. Baginda meminta segelas air, lalu diangkat dan diminumnya supaya ia dilihat orang ramai. Selepas itu, dilaporkan kepada Baginda masih ada orang yang berpuasa, Baginda lalu berkata: “Mereka itu telah derhaka (sebanyak dua kali),” – Sahih Muslim.
  3. Umar bin al-Khattab r.a. turut menceritakan perkara yang sama: “Umar r.a. berkata: Kami berperang dalam dua buah perang (Badar dan Pembukaan Kota Mekah) bersama Rasulullah SAW pada Ramadan, lalu kami berbuka puasa dalam kedua-dua perang tersebut,” – Sunan Tirmizi.

Status kuat atau lemah hadis ini masih diperdebat oleh sebahagian ulama, namun begitu kepentingan memenangi jihad sangat mendesak umat Islam untuk berbuka puasa. Selain itu, ada juga pendapat yang mengatakan perang Badar berlaku pada musim sejuk dan agak logik jika para sahabat meneruskan puasa walaupun ketika berhadapan dengan musuh.

Menurut mereka, pada malam sebelum tercetusnya perang Badar hujan turun dan sudah pasti hujan tidak berlaku ketika musim panas.

Perhatikan firman Allah ini: “(Ingatlah) ketika kamu diliputi rasa mengantuk sebagai satu (pemberian) aman daripada Allah (untuk menghapuskan kecemasan kamu). Dan (ingatlah ketika) Dia turunkan kepada kamu hujan dari langit untuk menyucikan kamu dengannya dan menghapuskan daripada kamu gangguan syaitan, dan juga untuk menguatkan hati kamu serta menetapkan dengannya tapak pendirian (kamu di medan perjuangan),” (al-Anfal 8:11).

Walaupun begitu, boleh sahaja pandangan ini dijawab:

  • Tujuan utama rasa mengantuk dan hujan dalam ayat di atas adalah untuk meneguhkan jiwa para sahabat.
  • Hujan itu adalah bantuan Allah yang khusus dalam peristiwa tersebut dan bukan semestinya berlaku dalam musim sejuk.
  • Perang Badar berlaku pada waktu siang, walaupun cuaca sejuk, tenaga tetap diperlukan untuk berhadapan musuh. Oleh itu, berbuka puasa lebih selamat dan menjamin kemenangan. 
l Selain itu, pihak yang mempertahann pandangan para sahabat tetap puasa dalam perang Badar menggunakan hadis:
  • “Abu Sa’id al-Khudri r.a. berkata beliau pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang berpuasa sehari pada jalan Allah, Allah akan jauhkan wajahnya (dirinya) daripada api neraka selama 70 tahun,” – Sahih Muslim.
  • Biasanya perkataan ‘jalan Allah’ bermaksud perang jihad, namun begitu ia juga boleh merujuk kepada sebarang aktiviti mentaati dan mencari reda Allah lain seperti menuntut ilmu serta bersiap siaga di medan jihad atau sempadan negara Islam sebelum tercetusnya perang.
  • Jika maksud puasa pada jalan Allah dipegang pada makna selain jihad, puasa tidak menjadi masalah kepada sesiapa pun. Akan tetapi apabila jihad tersebut melibatkan pertempuran dalam medan perang, berbuka puasa lebih elok kerana ia lebih mudah menjamin kemenangan.

Walaupun begitu, bagi sesiapa yang mampu berpuasa ketika berperang, tiada juga masalah baginya kerana manusia mempunyai kemampuan berbeza.

KESIMPULAN

Nas yang mengatakan nabi dan para sahabat berbuka puasa dalam kedua-dua perang tersebut kelihatan lebih kuat dan logik. Bagaimanapun, apa yang penting di sebalik kisah ini bukan puasa atau tidaknya para sahabat, tetapi keluasan dan kehebatan Islam sebagai syariat yang sangat sesuai untuk manusia.

Ketika berhadapan situasi sukar, Islam meraikan kepayahan manusia. Inilah syariat yang mampu dibawa manusia.

Akan tetapi janganlah pula kita mudah mengambil rukhsah walaupun mampu berpuasa hanya kerana melihat kisah ini. Pastinya kesukaran perang Badar atau Pembukaan Kota Mekah pasti tak sama dengan musafir kita yang bermandikan penghawa dingin bas, kereta atau kapal terbang.

Puasalah! Sesungguhnya puasa dalam bulan Ramadan tidak sama berkat dan nilainya berbanding bulan lain.