Hak jagaan anak yang telah mumayyiz

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil, 06 Sep 2013

Soalan;
Saya dan isteri telah bercerai. Kini bekas isteri saya telahpun berkahwin lain. Setelah bercerai, saya telah memfailkan tuntutan hak penjagaan anak di Mahkamah Syariah atas alasan bekas isteri telahpun berkahwin semula, bekas isteri telah mengabaikan anak-anak dan berkelakuan buruk. Akan tetapi, Mahkamah sebaliknya mengambil jalan yang mudah dan memerintahkan supaya hak jagaan anak ditentukan dengan pilihan anak-anak sahaja. Anak saya kini berumur 11 tahun (perempuan) dan 8 tahun (lelaki). Dari segi hukum syarak, adakah pilihan anak itu lebih diutamakan dalam penentuan hadhanah? Sekian terima kasih.

Jawapan;
Anak yang telah mencapai umur 7 tahun ke atas atau umur mumayyiz, jika kedua ibu dan bapanya mencapai persetujuan untuk ia dijaga oleh mana-mana seorang daripada mereka, persetujuan itulah yang dipakai. Namun jika mereka saling menuntut hak jagaan, maka diberi pilihan kepada anak untuk memilih antara mereka berdua. Siapa yang dipilih oleh si anak, dialah yang paling berhak memeliharanya. Pandangan ini berdalilkan hadis dari Abu Hurairah RA yang menceritakan; “Seorang wanita datang kepada Nabi SAW dan berkata; Ya Rasulullah, suamiku ingin membawa pergi anak lelakiku ini. Sesungguhnya dialah yang membantuku mengangkut air dari perigi Abi ‘Inabah[1]  dan ia membawa manfaat kepadaku. Lalu Nabi SAW berkata kepada budak itu; Ini adalah bapamu dan ini pula adalah ibumu. Peganglah tangan mana satu dari mereka berdua yang kamu suka. Lalu ia memegang tangan ibunya dan ibunya pun membawanya pergi,” (Sunan Abu Daud: 2277, soheh). Jika si anak memilih kedua-dua mereka atau dia tidak memilih sesiapapun antara mereka berdua, hendaklah dibuat undian.

Namun menurut ulama; hak memilih itu diberikan kepada anak dengan syarat si anak mampu membuat pilihan yang tepat untuk maslahat dirinya dan kedua-dua ibu dan bapa memiliki kelayakan untuk menjaganya mengikut penilaian Syariat. Jika tidak, maka kadi atau hakim berhak menentukan siapa yang paling layak menjaganya tanpa tertakluk dengan pilihannya. Kesimpulannya, dalam menentukan hak jagaan, maslahah si anak itu yang menjadi ukuran utama.

Adapun anak yang belum mumayyiz, maka ia tertakluk kepada hukum-hakam hadhonah (asuhan). Sila baca tentangnya dalam jawapan saya sebelum ini;  (http:// ilmudanulamak. blogspot.com/ 2010/07/ hak-hadhonah.html).

Advertisements

Hukum makan daging gajah dan kuda

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil,

Soalan;

Apakah hukum makan daging gajah dan kuda?

Jawapan;

1. Daging gajah

Menurut jumhur ulama (mazhab Hanafi, Syafi’ie dan Hanbali); daging gajah haram dimakan kerana ia tergolong dalam binatang bertaring.  Abu Tsa’labah al-Khusyani RA menceritakan; “Nabi SAW telah melarang kami dari memakan daging haiwan yang bertaring daripada binatang-binatang buas.” (Soheh al-Bukhari; 5530, 5780. Soheh Muslim; 1932).

Maksud bertaring ialah haiwan yang menggunakan gigi taringnya untuk menerkam dan membunuh mangsanya (an-Nihayah. Al-Majmu’). Di antara contoh yang disebut ulama bagi binatang-binatang jenis ini ialah; anjing, kucing, singa, harimau, serigala, gajah, kera dan seumpamanya (lihat; Nailul-Autar, as-Syaukani; 1/131. Al-Majmu’, an-Nawawi; 9/14. Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah; perkataan “At’imah”).

Menurut mazhab Maliki; haiwan yang haram dimakan hanyalah yang disebut keharamannya di dalam al-Quran (antaranya surah al-An’am, ayat 145), iaitu; “bangkai, darah dan daging babi”. Binatang yang tidak disebut dalam ayat ini tidaklah haram memakannya. Adapun binatang yang bertaring tadi; makruh memakannya kerana dilarang oleh hadis. Jadi, menurut mazhab Maliki; larangan Nabi SAW dalam hadis tadi adalah larangan makruh, bukan larangan haram (al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah).

2. Daging kuda

Daging kuda halal memakannya kerana kehalalannya telah sabit daripada hadis Nabi SAW. Asma binti Abu Bakar RA menceritakan; “Kami pernah menyembelih seekor kuda pada zaman Nabi SAW dan memakannya” (Soheh al-Bukhari; 5510, 5519).  Jabir bin Abdullah RA menceritakan; “Nabi SAW menegah kami dari memakan daging keldai pada hari Khaibar dan membenarkan kami memakan daging kuda” (Soheh al-Bukhari; 5520. Muslim; 1941).

http://ilmudanulamak.blogspot.com/

Kahwin lain tak halang jaga anak

Oleh Musa Awang

Suatu perkara yang ramai sedia maklum bahawa ibu paling berhak untuk mendapat hak jagaan atau hadanah anak.

Pada dasarnya, Islam menetapkan hak hadanah kepada ibu kecuali jika ada sebab-sebab yang boleh menggugurkan hak dan tanggungjawab itu. Antara sebab gugurnya hak jagaan kepada ibu jika dia berkahwin dengan lelaki lain.
Ini disebut dalam hadis Rasulullah SAW bermaksud: “Seorang perempuan berkata, wahai Rasulullah, sesungguhnya anak yang berada dalam dukungan ini, sayalah yang menyusukannya, tetapi sekarang bapanya menceraikan saya dan dia mahu mengambil anak ini daripada saya. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Kamu lebih berhak ke atas ini selagi kamu belum berkahwin.” (Riwayat Ahmad dan Abu Daud) Hadanah bertujuan memenuhi keperluan fizikal, mental dan emosi kanak-kanak supaya mereka dapat membesar dalam keadaan sejahtera dan penuh kasih sayang. Maka, tanggungjawab ini wajar diserahkan kepada ibu.

Ibu mampu beri kasih sayang

Ia sejajar seperti dinyatakan Imam Taqiyuddin dalam Kitab Kifayatul Akhyar fi Hal Ghayah al-Ikhtisar, bahawa ibu mampu memberikan kasih sayang dan kelembutan yang lebih kepada kanak-kanak. Ibu adalah orang lebih tepat untuk mendidik, lebih sabar dalam tugas mengurus kanak-kanak dan juga berinteraksi lebih dengan kanak-kanak.

Firman Allah SWT dalam Surah al-Qasas ayat ke-13 menyatakan: “Maka (dengan jalan itu) kami kembalikan dia kepada ibunya, supaya tenang tenteram hatinya dan tidak berdukacita (disebabkan bercerai dengannya).”
Imam Khatib Syarbini menjelaskan bahawa ibu lebih layak mendapat jagaan anak kerana fitrah dan naluri ibu lebih kasih dan cenderung untuk mendidik serta lebih sabar dalam membesarkan anak-anak.

Dalam pertelingkahan antara Umar al-Khattab ra dan isterinya mengenai perebutan anak mereka, Saidina Abu Bakar ra berkata kepada Saidina Umar, “..baunya, kebaikannya dan kelembutannya (isteri itu) lebih baik untuknya (Asim) daripada engkau (Umar)”.

Selaras dengan kehendak agama, Seksyen 81(1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan: “Tertakluk kepada Seksyen 82, ibu adalah yang paling berhak dari segala orang bagi menjaga anak kecilnya dalam masa ibu itu masih dalam perkahwinan dan juga selepas perkahwinannya dibubarkan.”

Perlu ditegaskan di sini bahawa ibu lebih berhak bagi menjaga dan mendidik anak terutama anak kecil berbanding bapa walaupun bapa itu menunjukkan sifat sempurna dalam menjaga anak, tetapi yang lebih sempurna ialah ibu.

Persoalan ibu kahwin semula

Persoalan yang selalu ditimbulkan, bagaimana jika selepas bercerai, ibu berkenaan berkahwin semula dengan seorang lelaki lain? Tanggapan kebanyakan orang, jika si ibu berkahwin lain, maka kelayakannya untuk menjaga anak akan gugur secara automatik.

Hakikatnya, tanggapan itu tidak berapa tepat ini kerana merujuk kepada Seksyen 83 (a) AUKI 1984 yang berbunyi: “Jika perempuan itu berkahwin dengan seseorang yang tidak mempunyai pertalian dengan kanak-kanak itu yang orang itu dilarang berkahwin dengan kanak-kanak itu, jika penjagaannya dalam hal sedemikian akan menjejaskan kebajikan kanak-kanak itu, tetapi haknya untuk penjagaan akan kembali semula jika perkahwinan itu dibubarkan.”

Perkataan ‘jika penjagaannya dalam hal sedemikian akan menjejaskan kebajikan kanak-kanak itu’ adalah suatu yang berbentuk subjektif. Ini menunjukkan hilangnya hak jagaan melalui perkahwinan kedua adalah tidak mutlak, kerana jika perkahwinan itu tidak menjejaskan kebajikan kanak-kanak, maka ibu masih lagi layak dan berhak dalam memperoleh hak jagaan.

Ini dapat dikukuhkan lagi dengan pandangan Imam al-Hasan al-Syaibani dan Ibn Hazm yang menyatakan hak penjagaan seorang ibu yang sudah berkahwin dengan seorang yang bukan mahram dengan kanak-kanak masih kekal.

Ini berdasarkan kepada dua autoriti. Pertama, dalam sebuah hadis meriwayatkan bahawa Anas ibn Malik tetap kekal dalam penjagaan ibunya walaupun ibunya berkahwin dengan lelaki lain. Kedua, semasa Ummu Salamah berkahwin dengan Rasulullah SAW, beliau tetap diberi hak untuk memelihara anaknya hasil perkahwinannya dengan suami yang pertama. Ini kerana Rasulullah SAW reda dengan hal ini dan kebajikan anaknya tidak akan terjejas.

Oleh itu, jika perkahwinan itu tidak akan menjejaskan kebajikan dan kemaslahatan anak itu, hak hadanah ibu itu kekal. Hak seorang ibu juga akan kekal sekiranya suami baru reda dan bersetuju supaya hadinah (isterinya) mengekalkan hak jagaannya. Terbuktilah bahawa kehilangan hak jagaan jika berkahwin lain adalah bukan satu kehilangan yang mutlak.

Seorang lelaki yang menuntut hak jagaan anak atas dakwaan bahawa bekas isterinya berkahwin lain perlu membuktikan kepada mahkamah yang akibat perkahwinan itu, bekas isterinya sudah tidak mampu untuk menjaga dan memelihara anak kandungnya itu.

Sebaliknya, si ibu boleh mematahkan dakwaan si bapa dengan menyatakan sememangnya dia bersedia untuk memikul tanggungjawab sebagai seorang isteri dan ibu untuk menjaga dan mendidik anaknya dengan sebaik-baiknya, dan dengan adanya suami baru di sisi dapat membantu beliau bersama-sama menguruskan rumahtangga dan hal ehwal anak-anak.

Dalam isu hadanah, mahkamah akan melihat segala faktor secara menyeluruh, terutama kebajikan dan kemaslahatan anak, bukan melihat kepada kepentingan si ibu atau si bapa. Kebajikan anak adalah yang paling utama mengikut maqasid syariah bagi menjamin kehidupan masa depan yang lebih baik bagi anak itu.

2 Jenis Takdir

Takdir mengikut pandangan ulama’Ahl as-Sunnah wa al-Jamaah;

Taqdir Mubram: Iaitu takdir yang muktamad dan ia tertulis di Lauh Mahfuz. Tidak ada apa-apa pengurangan, penambahan atau pengubahan kepada takdir ini. Ia adalah ketentuan Allah Taala yang pasti berlaku dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apa pun. Contohnya: Kehidupan dan Kematian.

Taqdir Mu’allaq: Iaitu takdir yang tertulis yang boleh tetap dan boleh berubah dengan kehendak Allah, bergantung kepada sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia. Mu’allaq bererti tergantung. Ia adalah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara. Contohnya: Panjang umur bergantung kepada menghubungkan silaturrahim dan amal kebajikan yang lain, seperti dalam sabda Rasulullah SAW, maksudnya:
“Tidak boleh ditolak ketetapan Allah Taala melainkan doa. Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan berbuat baik kepada ibu bapa.” (Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tirmizi)

Menurut ulama Ahl as-Sunnah, doa berpengaruh dalam mengubah apa yang telah tertulis. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat kepada Allah. Akan tetapi perubahan yang kita pohon itupun sudah ditetapkan melalui doa. Janganlah kita menyangka apabila berdoa, bererti meminta sesuatu yang belum tertulis, bahkan doa kita telah tertulis dan apa yang terjadi kerananya juga telah tertulis.

Begitu juga penyakit yang merupakan taqdir Allah boleh disembuhkan melalui rawatan dan pegharapan yang bersungguh-sungguh kepada-Nya, ia juga termasuk dalam Taqdir Mu’allaq. Rasulullah SAW pernah ditanya;

“Ya Rasulallah, bagaimana pandanganmu terhadap ruqyah-ruqyah yang kami gunakan untuk jampi, ubat-ubatan yang kami gunakan untuk menyembuh penyakit, perlindungan-perlindungan yang kami gunakan untuk menghindari daripada sesuatu, apakah itu semua boleh menolak taqdir Allah? Jawab Rasulullah SAW; ‘Semua itu adalah (juga) taqdir Allah.”
(Riwayat Tirmizi)

Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.”
(Surah ar-Ra’du : ayat 11)

Maka, apa yang tercatat dalam Taqdir Mu’allaq boleh diubah oleh Allah atas sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia dengan kehendak Allah. Namun perubahan itu tidak terkeluar daripada apa yang Allah sedia ketahui dan tulis dalam Taqdir Mubram. Dalil untuk dua jenis taqdir ini ialah firman Allah Taala, maksudnya:

“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki, dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab.” (Surah ar-Ra’d : ayat 39)

“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki),” ia merujuk kepada Taqdir Mu’allaq.

“Dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab,” merujuk kepada Taqdir Mubram.

Ibnu Kathir r.hm menafsirkan “Umm al-Kitab” tersebut adalah perkara yang halal dan yang haram. (Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir)

Allah Taala telah menjadikan kepada ketentuan ini beberapa sebab yang boleh menolak dan mengangkatnya seperti berdoa, sedekah jariah, pengetahuan, perubatan, dan sebagainya. Kerana makna beriman terhadap Qada’ dan Qadar sama sekali tidak menafikan kewajipan kita berusaha dan berikhtiar melakukan yang terbaik dalam kehidupan ini.

Allah pemilik Zat Yang Maha Adil, tidak akan sesekali menzalimi hamba-Nya, barang siapa yang jujur dalam melaksanakan amal soleh pasti akan dimudahkan jalan menuju Syurga.

“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.”
(Surah al-Lail : ayat 5-7)

Firman Allah lagi, maksudnya:

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh (kerana memenuhi kehendak agama Kami), sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.” (Surah al-Ankabut : ayat 69)

Dengarkan pula firman Allah tentang penduduk neraka yang mereka kekal di dalamnya mengharapkan kembali ke alam dunia, Allah Maha Mengetahui apa yang akan mereka lakukan seandainya dikembalikan ke dunia di dalam surah al-An’am ayat 27 hingga 28, maksudnya;

“Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata; ‘Kiranya kalau kami dikembalikan (ke dunia) dan tentulah kami tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami, serta menjadi orang-orang yang beriman (tentulah kamu melihat suatu peristiwa yang mengharukan).”

“Bahkan (sebenarnya) telah nyata bagi mereka kejahatan yang mereka dahulu selalu menyembunyikannya. Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakannya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka.”

Demikianlah ilmu Allah, tidak ada sedikitpun yang terluput daripada pengetahuan-Nya. Berdasarkan ilmu Yang Maha Sempurna itu Allah menulis segala sesuatu yang akan terjadi, yang belum terjadi dan yang sudah terjadi di Lauh Mahfuzh, 50,000 tahun sebelum Allah ciptakan langit dan bumi. Rasulullah SAW bersabda;

“Allah telah mencatatkan taqdir-taqdir sekalian makhluk-Nya 50,000 tahun sebelum diciptakan langit-langit dan bumi.”
(Riwayat Muslim)

Firman Allah yang bermaksud:

“Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu.”
(Surah ar-Ra’d : ayat 11)

Apa-apa yang telah tercatat dalam Lauh Mahfuzh berlaku menurut kehendak Allah dengan penuh perincian melangkaui akal manusia, satu-persatu, tiada satupun yang terlepas daripada ilmu, kehendak dan penciptaan Allah Taala. Tiada sesuatu di alam ciptaan-Nya ini yang terjadi berlawanan dengan kehendak-Nya. Kerana Maha Luasnya pengetahuan Allah, maka tiada siapapun mampu menghitungnya secara tuntas sehingga hal ini diperhatikan oleh Imam Ja’afar as-Sodiq r.hm, sebagaimana katanya;

“Orang yang terlalu memikirkan masalah Qadar ibaratnya seperti orang memandang terik mentari, semakin kuat ia melihat semakin bertambah ia merasa hairan.”
(Jami’ Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlih, Ibn ‘Abd al-Barr)

Oleh sebab manusia tidak mengetahui Qada’ dan Qadar-nya, maka manusia perlu kepada usaha dan doa tanpa berputus asa. Ambillah pengajaran tentang kesilapan masa lalu, agar kita tidak mengulanginya pada masa kini. Usah menyalahkan taqdir kerana semuanya itu mengandungi rahsia Allah yang tiada siapapun mampu merungkainya. Batasan tersebut diingatkan Rasulullah SAW kepada umatnya:

“Jika ada yang menyebut perkara takdir, maka hentikanlah mereka (membahas takdir).” (Riwayat at-Tabarani)

Semoga Allah sentiasa mencurahkan rahmat dan inayah-Nya kepada kita.

http://www.tarbawi.my

Sinar Islam di Buton, Sulawesi

KESULTANAN Buton adalah sebuah kerajaan Islam di Pulau Buton, pulau yang terletak di sebelah tenggara Sulawesi. Islam masuk ke Buton pada abad ke-16. Sebelum kedatangan Islam, kerajaan Buton telah pun berusia kira-kira dua abad dan diperintah oleh raja beragama Hindu-Buddha yang mempunyai hubungan yang cukup erat dengan kerajaan Majapahit.

Buton memiliki kedudukan strategik dalam laluan pelayaran dari Jawa dan Makassar menuju ke Kepulauan Maluku yang pada masa itu terkenal di seluruh dunia sebagai pusat penghasilan rempah.

Namun, wilayah kekuasaan Kesultanan Buton itu tidak begitu besar, sehingga kedudukannya sering terumbang-ambing antara tiga kuasa politik dan tentera yang besar pada zaman itu, yakni Kerajaan Makassar, Ternate dan VOC.

Buton menjadi kerajaan Islam atau kesultanan setelah rajanya yang ke-6, Timbang Timbangan atau Halu Oleo, memeluk agama Islam. Setelah Halu Oleo masuk Islam, baginda dilantik menjadi sultan oleh Syeikh Abdul Wahid pada 1938.

Pelantikan ini merupakan peringkat awal pengislaman Kerajaan Buton. Selain bergelar sultan, Halu Oleo juga dikenali sebagai al-amr (pemerintah) dan Qa’im ad-Din (penegak agama).

Pembawa Islam

Tokoh terkenal pembawa Islam ke Buton ialah Syeikh Abdul Wahid bin Syarif Sulaiman al-Patani. Ketika beliau singgah di Pulau Batu Atas, dekat Pulau Buton untuk kembali ke Johor bersama isterinya, beliau bertemu dengan Imam Pasai yang mengajaknya ke Kerajaan Buton.

Syeikh Abdul Wahid memenuhi ajakan Imam Pasai tersebut. Di sana, dengan dakwahnya Syeikh Abdul Wahid berjaya mengislamkan Raja Buton ke-6 dan diikuti oleh rakyatnya. Hingga kini, masyarakat menyanjungi tinggi syeikh tersebut.

Kedudukan Buton yang sering diserang negara jirannya menyebabkan Sultan La Elangi perlu bijak berdiplomasi. Jika baginda menjalin hubungan baik dengan Ternate dan VOC, bererti baginda mengundang ancaman dari Makassar dan sebaliknya.

Selama dua abad, Kesultanan Buton berjaya melindungi kedaulatannya melalui diplomasi yang bijak. Setelah Makassar dikalahkan VOC pada 1667, barulah Buton bebas daripada pertikaian tiga kuasa itu. Namun pada tahun itu pula, VOC campur tangan lebih jauh dalam pemerintahan Kesultanan Buton.

Kerana kerap menjadi rebutan kerajaan besar di sekitarnya seperti Makassar dan Ternate, Kesultanan Buton berasa perlu untuk melindungi diri dengan bekerjasama dengan kuasa lain. Sultan Buton lalu mengadakan perjanjian persahabatan dengan VOC pada 1613.

Martabat Tujuh

Undang-undang Kesultanan Buton berlandaskan ajaran Islam yang terdapat dalam kitab Martabat Tujuh.

Kitab ini disusun oleh Sultan La Elangi pada awal abad ke-17. Ajaran Martabat Tujuh diterapkan pula dalam undang-undang berikutnya, yakni kitab Sarana Wolio yang disusun oleh Sultan Muhammad Idrus (1824-1851).

Kesultanan Buton merupakan rangkaian penyebaran Islam dan tasawuf yang pada masa itu berkembang pesat di Nusantara kerana ajaran Martabat Tujuh juga sudah dikenali di Kesultanan Aceh seabad sebelumnya.

3 Perkara merealisasi iman kepada Qada’ dan Qadar

Keyakinan terhadap Qada’ dan Qadar Allah memerlukan seseorang melaksanakan tiga perkara;

Pertama: Hendaklah berdoa kepada Allah agar mempermudahkan baginya untuk mendapat kesenangan dan menjauhkannya daripada kesusahan dan segala larangan-Nya di samping bertawakkal kepada Allah dan meminta perlindungan daripada-Nya, maka jadilah ia sentiasa bergantung dengan Allah untuk mendapatkan perkara yang baik dan meninggalkan kejahatan.

Firman Allah, maksudnya:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (surah al-Baqarah : ayat 186)

Kedua: Hendaklah berusaha mencapai tujuan akhirat sebagaimana usaha yang dilakukan untuk mencapai tujuan dunia. Adalah sangat menghairankan jika dalam urusan akhirat segala amal usaha ditinggalkan sementara dalam urusan dunia masing-masing sedar bahawa hanya beristirehat tanpa usaha dan perancangan adalah salah satu bentuk amalan menuju pengangguran dan kemiskinan.

Sabda Nabi SAW, maksudnya:

“Hendaklah kamu melakukan perkara yang mendatangkan manfaat kepada kamu, dan mintalah pertolongan kepada Allah, jangan kamu mudah berasa lemah (malas). Sekiranya musibah menimpa kamu maka janganlah kamu berkata; ‘Kalaulah dulu aku lakukan begitu tentu ia akan jadi begini’, tetapi katakanlah, ‘Allah telah menentukan dan setiap yang dikehendaki-Nya akan dilakukan-Nya’. Lantaran kerana perkataan ‘kalau’ akan membuka peluang kepada syaitan.”
(Riwayat Muslim)

Rasulullah SAW membimbing umatnya untuk bersemangat menempuh usaha yang bermanfaat dalam urusan dunia dan juga akhirat. Perintah Rasulullah SAW kepada umatnya untuk berusaha itu, baginda gabungkan dengan iman kepada taqdir, ini menunjukkan bahawa beriman kepada taqdir tidak menafikan keperluan strategi dan usaha untuk mencapai sesuatu hajat.

Ketiga: Hendaklah bersabar di atas perkara yang telah ditentukan ke atasnya dan tidak meratap atau menyesal, setelah dia mengetahui bahawa semua yang terjadi adalah dengan kehendak Allah maka dia redha dan berserah diri. Dia seharusnya mengetahui bahawa dia tidak mungkin terlepas daripada perkara yang ditetapkan untuk menimpanya dan perkara yang tidak ditetapkan ke atasnya tidak akan menimpanya.

Firman Allah yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad); Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal.”
(Surah Taubah : ayat 51)

Ketika kekhalifahan Umar al-Khattab RA, beliau telah bermusafir bersama beberapa orang sahabat dari Madinah ke tanah Syam. Peristiwa ini berlaku pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 18 Hijrah, iaitu perjalanan Umar adalah untuk melihat keadaan rakyat dan para gabenurnya. Setelah beberapa hari menempuh perjalanan, rombongan Umar mendapat berita bahawa Syam telah dilanda wabak ta’un ‘Amwas. Umar kemudiannya bermusyawarah bersama para sahabat di dalam jemaah rombongan itu dan masing-masing sepakat memutuskan untuk kembali ke Madinah.

Abu Ubaidah RA yang ketika itu menjadi gabenur di Syam berkata mempersoalkan keputusan Umar al-Khattab RA, “Wahai Amiral Mukminin, mengapa kamu lari daripada takdir Tuhan?”

Umar RA lantas menjawab, “Ya, aku lari daripada takdir Allah kepada takdir yang lain. Apa pendapatmu wahai Aba Ubaidah seandainya engkau memiliki seekor unta yang turun di sebuah lembah yang memiliki dua lereng, salah satunya subur dan yang keduanya tandus, bukankah jika engkau membiakkannya di tempat yang subur bererti engkau menggembala untamu itu dengan takdir Allah? Begitu pun sebaliknya, jika engkau membiakkannya di tempat tandus, bukankah engkau menggembalakannya juga dengan taqdir Allah?”

Tiba-tiba datang Abdurrahman bin ‘Auf kerana keperluannya lalu berkata, maksudnya;

“Sesungguhnya dalam masalah ini aku memiliki ilmunya, aku telah mendengar bahawa Rasulullah SAW bersabda; ((Jika engkau mendengar wabak taun di sebuah negeri maka janganlah kamu memasukinya, dan seandainya wabak taun terjadi di negeri yang engkau tinggal di dalamnya janganlah engkau meninggalkan negerimu kerana lari daripada taun).”
(Riwayat Muslim)

Menurut sejarah, taun ‘Amwas yang berlaku pada zaman kekhalifahan Umar telah mengorbankan sekitar 25’000 – 30,000 kaum Muslimin. Di antara mereka yang meninggal dunia akibat wabak ini adalah Abu Ubaidah ‘Amir bin Al-Jarrah RA, salah seorang daripada sepuluh orang sahabat Nabi yang mendapat jaminan syurga Allah Taala.

SYEIKH Abdul Fattah Mirsafi Tokoh Qiraat Libya

SYEIKH Abdul Fattah Mirsafi mempunyai latar pengajian Quran yang kukuh dengan bertalaqqi daripada guru yang bersanad sampai ke Rasulullah SAW. Setelah itu, beliau memberi sumbangan yang besar dalam pengajaran al-Quran. Tempat pertama beliau mengajar ialah Universiti Imam Muhammad Ibnu Ali al-Sanusi al-Islamiyyah, Libya.

Di sana, Syeikh Abdul Fattah telah mengajar al-Quran kepada masyarakat Islam Libya. Uniknya bacaan Quran di Libya ialah satu-satunya negara yang mengamalkan bacaan riwayat Qalun daripada Imam Nafei.

Walaupun begitu, Syeikh Mirsafi adalah seorang yang berkebolehan, menjadi rujukan dan telah memberi sumbangan yang besar kepada masyarakat Islam Libya dengan menghasilkan satu kitab bertajuk, al-Tariq al-Makmun Ila riwayat Qalun.

Sambutan pengajaran al-Quran beliau amat menggalakkan. Ramai yang datang bertalaqqi Quran dan Qiraat. Selepas 16 tahun menabur bakti mengajar al-Quran, kerajaan Libya membuat satu keputusan menghantar balik semua tenaga pengajar dari luar termasuk Syeikh al-Mirsafi.

Seorang muridnya, Dr. Salim al-Jakani bercerita kepada penulis, ketika menerima keputusan tersebut Syeikh Mirsafi amat sedih. Pada malamnya, beliau bermimpi melihat Rasulullah SAW dan bertanya kesedihannya? Lantas beliau menjawab kerana masih ramai pelajarnya yang belum khatam. Lalu Baginda SAW memberi khabar gembira dengan mengisyarat kepadanya supaya pergi ke Madinah al-Munawwarah.

Pada 1977, Universiti Islam Madinah telah menerima Syekh Abdul Fattah al-Mirsafi sebagai pensyarah di Fakulti al-Quran dan Pengajian Islam. Ketika itu ketua jabatannya ialah al-Allamah Syeikh Abdul Fattah al-Qadhi. Pensyarah dalam bidang Qiraat di fakulti tersebut kebanyakannya adalah ulama dari negara Mesir.

Dipandang tinggi

Kedudukan Syeikh Mirsafi sebagai pensyarah di pandang tinggi. Ramai pelajar universiti Islam Madinah mengambil peluang untuk bertalaqqi al-Quran dan Qiraat. Menurut muridnya, Dr. Hasan Zu’bi selepas waktu pengajian di universiti ramai pelajar pergi ke rumahnya untuk talaqqi.

Mereka bersilih ganti membaca al-Quran dan Qiraat. Sehinggakan ketika Syeikh Mirsafi menjamah makanan pun ada yang membaca al-Quran.

Sesi talaqi ini akan berterusan sehinggalah pelajar yang terakhir membaca al-Quran adalah sekitar jam 10 atau 11 malam, selepas itu Syeikh Mirsafi terus tidur. Ini menggambarkan betapa Syeikh Mirsafi menghabiskan masanya dengan mengajar al-Quran.

Antara yang bertalaqqi Qiraat dengan beliau ialah sahabat baiknya yang juga merupakan seorang alim dalam ilmu Qiraat dan merupakan pensyarah di universiti yang sama dengan Syeikh Mirsafi iaitu Syeikh Abdul Raziq Ibrahim Ali Musa.

Ini menunjukkan, rasa thiqah di kalangan sahabatnya kepada Syeikh Mirsafi adalah tinggi.

Menurut muridnya, Dr. Hazem hampir 80 pelajar yang sempat khatam al-Quran dan Qiraat di hadapan Syeikh al-Mirsafi dan diijazahkan sanad kepada mereka.

Antara yang masih aktif mengajar di Masjid Nabi sehingga ke hari ini ialah Syeikh Muhammad Tamim al-Zu’bi, Syeikh Abdul Rahim Muhammad al-Hafiz al-‘Ilmi dan lain-lain.

Keikhlasan Syeikh Mirsafi mengajar al-Quran terserlah dengan tekunnya mendidik dan mengajar. Sehinggalah pada saat akhir hayatnya beliau terus mengajar al-Quran.

Seorang pelajarnya bernama Bilal datang dari negara Imarat al-Arabiyyah untuk talaqqi al-Quran. Bilal membaca helaian demi helaian dari mula al-Quran sehinggalah surah al-Mulk.

Ketika Bilal membaca ayat 12 yang bermaksud: Sesungguhnya orang-orang yang takut (melanggar hukum) Tuhannya semasa mereka tidak dilihat orang dan semasa mereka tidak melihat azab Tuhan, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.

Jantung Syeikh Mirsafi berhenti, hatinya khusyuk mengingati Allah dan ketika itu beliau meninggal dunia.

Hari berikutnya 18 Jamadilakhir 1409 Hijrah, jenazah Syeikh Mirsafi dibawa ke Masjid Nabi untuk disembahyangkan dan seterusnya dibawa ke perkuburan al-Baqei’ disemadikan bersama para sahabat Rasulullah SAW.