Kesalahan tajwid dalam solat

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

DALAM satu program agama, seorang penceramah telah mengeluar satu hukum berkaitan masalah membaca tidak cukup harakat pada mad lazim kalimi muthaqqal dalam solat iaitu pada kalimah terakhir surah al-Fatihah. Beliau menyatakan hukumnya tidak sah solatnya. Penulis dihubungi rakan untuk meminta penjelasan status hukum tersebut.

Kekeliruan sebegini telah lama tersebar di kalangan masyarakat dan ini bukan kali pertama penulis mendengarnya. Bagi yang mendalami ilmu tajwid dan peminatnya mereka selalu mengetengahkan isu ini dalam membawa hujah kepentingan ilmu tajwid.

Bagi penulis, secara asasnya ketentuan sah atau batal solat seseorang adalah di bawah ilmu fiqh dan yang perlu menjelaskannya ialah mereka yang mahir dalam bab fiqh. Manakala guru Quran yang merupakan golongan terbaik sebagaimana hadis Rasulullah SAW bertindak sebagai pengajar dan penunjuk kepada bacaan yang tepat.

Ilmu tajwid berperanan menjaga al-Quran dari sudut ketulenan membaca al-Quran dan mewarisinya daripada generasi terdahulu dengan sebutan yang tepat. Penekanan guru al-Quran kepada pelajarnya tentang bab makhraj huruf, sifat huruf, hukum nun sakinah dan lain-lain adalah untuk meneruskan ketulenan bacaan al-Quran.

Jika semua hukum tajwid ini tidak dijaga sudah tentu generasi hari ini dan sesudahnya tidak dapat menikmati bacaan al-Quran yang tepat.

Cuba bayangkan jika semua huruf dibaca mengikut sesuka hati sahaja, maka bunyi bacaan al-Quran akan menjadi kedaerahan.

Ali Ibnu Abi Talib ra. menerangkan maksud kalimah tartila dalam surah al-Muzzammil ayat 4 ialah perelok sebutan huruf dan mengetahui waqaf. Atas dasar inilah al-Quran terus ditalaqqi daripada guru yang mahir dalam makhraj huruf, sifatnya dan segala hukum tajwid.

Menariknya dalam ilmu tajwid ini, di samping ulama menerangkan tentang makhraj huruf, sifatnya, hukum mad, waqaf dan sebagainya yang menunjuk kepada bacaan yang tepat, ulama juga menjelaskan kategori kesalahan. Kesalahan tajwid telah dibahagikan kepada dua iaitu; lahn Jali dan lahn Khafi.

Lahn Jali bermaksud kesalahan yang berlaku pada kalimah yang mencacatkan uruf bacaan, sama ada merosakkan makna atau tidak. Merosakkan makna seperti bertukar baris di atas (fathah) kepada baris di bawah (kasrah) atau hadapan (dhammah) di kalimah an’amta. Tidak merosakkan makna seperti membariskan huruf yang sukun seperti lam yalid. Dal di hujung kalimah dibariskan dengan fathah. Dinamakan jali kerana kesalahan ini begitu jelas dan boleh dikesan oleh ulama dan juga orang awam. Syeikh Makki Nasr menyatakan kesalahan sebegini adalah haram secara ijmak.

Lahn khafi atau kesalahan tersembunyi ialah kecacatan yang berlaku pada lafaz al-Quran yang tidak merosakkan makna. Al-Sakhawi menyatakan seperti tidak menyempurnakan sebutan huruf, sama ada terkurang sifat huruf atau terlebih sifat huruf.

Dr. Abdul Aziz Abdul Fattah Qari pula menyatakan lahn khafi ialah kesalahan yang berkaitan tidak sempurna sebutan huruf dan ia tidak dapat dikesan oleh orang awam kecuali mereka yang mahir dalam bidang ini. Ini seumpama tidak sempurna menyebut ghunnah atau dengung pada Idgham, Iqlab atau Ikhfa. Begitu juga menyebut dengan melebihkan tarqiq atau nipis pada huruf yang sepatutnya ditarqiqkan atau lebih tafkhim atau tebal pada huruf yang sepatutnya ditafkhimkan.

Kesan lahn khafi ialah menghilangkan kecantikan bacaan al-Quran namun begitu kebanyakan ulama menyatakan hukumnya ialah makruh dan tidak berdosa bagi mereka yang tidak mengetahuinya atau disebut sebagai wajib sinaei.

Seorang tokoh Quran yang masyhur Syeikh Mahmud Khalil al-Husari dalam bukunya, Ahkam Qiraat al-Quran mengulas panjang tentang hukum Lahn Khafi dengan menyebut pendapat yang mengharamkan lahn khafi.

Namun beliau menyatakan pandangannya dengan mengambil kira semua sudut dengan menyebut contoh kesalahan lahn khafi seperti ghunnah dibaca dengan kurang dua harakat atau lebih, mad lazim dibaca dengan lima harakat atau dibaca lebih enam harakat.

Beliau menyebut satu persatu kesalahan lahn khafi dan akhirnya beliau menutup dengan berkata semua kesalahan tersebut tidak haram atau makruh tetapi dipanggil sebagai khilaf awla, afdal dan akmal.

Kesimpulannya, mendalami ilmu tajwid amat penting dan hukum-hakam tajwid memainkan peranan dalam menjaga ketulenan bacaan al-Quran.

Guru Quran amat perlu menekankan pengajian hukum tajwid namun perlu berhati-hati dalam mengeluarkan hukum berkaitan fiqh. Ilmu fiqh amat luas dan pendapat ulama dalam sesuatu hukum biasanya mempunyai pelbagai pendapat.

Jika ada ulama menyatakan batal dalam sesuatu hukum akan ada ulama yang menyatakan sah, begitulah sebaliknya.

Dalam isu tidak cukup harakat mad lazim atau terlebih bacaannya, amat baik jika dipegang pendapat Syeikh Khalil al-Husari yang berkata tidak haram tetapi khilaf awla. Wallah’alam.

Kegemilangan ilmu perubatan Islam

ILMU perubatan Islam ialah pengetahuan perubatan yang dikembangkan oleh para ilmuwan Islam pada zaman kegemilangan Islam (abad ke-2 hingga abad ke-7 Hijrah).

Perubatan moden tidak dianggap sebagai ilmu perubatan Islam kerana dikembangkan oleh para ilmuwan Barat sejak zaman kebangkitan mereka pada abad ke-15 Masihi.

Perubatan Islam bukanlah ilmu yang seluruhnya berasal daripada Islam. Ilmu ini dikembangkan oleh para ilmuwan Islam berdasarkan warisan intelektual sebelum Islam yang berasal dari Yunani, Parsi, India dan negara lain yang ketika itu mempunyai hubungan rapat dengan dunia Islam.

Sungguhpun begitu, perubatan Islam bukan sekadar hasil tiruan mahupun terjemahan daripada bahasa asing ke dalam bahasa Arab, namun mengalami perkembangan, asimilasi, bahkan “pengislaman”, sehingga memiliki keunikan dan identiti budayanya sendiri.

Perubatan zaman Nabi SAW

Ramalan perubatan telah dilakukan bangsa Arab, termasuk suku Quraisy yang menimba ilmu perubatan dari negara jiran seperti Syria, Mesir dan Parsi. Haris bin Kaladah ialah seorang sahabat Nabi Muhammad SAW yang terkenal sebagai doktor ulung.

Beliau berkelulusan Jundishapur, universiti klasik di Parsi yang terkenal dengan ilmu perubatannya. Pada zaman Nabi Muhammad SAW, sesetengah orang Arab mengamalkan ilmu perubatan mereka dan meminta bayaran atas khidmat yang diberikan mereka.

Sejarah

Sejarah perubatan Islam sama tuanya dengan agama Islam itu sendiri. Sejak Nabi Muhammad SAW menyebarkan dakwahnya, selain mengajarkan hal yang bersifat keagamaan, baginda juga menyarankan agar para pengikutnya mempelajari hal keduniaan, termasuk ilmu perubatan.

Bahkan, Nabi sendiri sesungguhnya memiliki beberapa petua kesihatan yang dikembangkan oleh sebahagian ulama menjadi Perubatan Nabi atau al-Tibb al-Nabawi.

Zaman kegemilangan

Abad ke-10 dan ke-11 merupakan zaman kegemilangan ilmu perubatan Islam. Banyak ilmuwan Islam yang menulis kitab perubatan pada masa itu. Kitab yang ditulis mereka jauh lebih maju daripada kitab terjemahan.

Jika pada abad ke-8 dan ke-9, orang Islam masih menjadi anak murid, maka pada abad ke-10 dan ke-11 mereka sudah menjadi guru. Buku bacaan yang sebelumnya berasal daripada kitab terjemahan sudah diganti dengan pelbagai ensiklopedia ilmu perubatan yang ditulis oleh ilmuwan Islam sendiri.

Kegiatan penterjemahan ilmu perubatan ke bahasa Arab merupakan titik-tolak munculnya tokoh perubatan Islam.

Dalam gambar kelihatan satu halaman buku berjudul, al-Diryaq (Ubat Penawar Racun), hasil terjemahan para ilmuwan Islam daripada buku Galenus yang bertajuk, Antidote.

Mendapat perhatian

Sewaktu Islam berjaya, perubatan ialah cabang ilmu pengetahuan, selain falsafah yang paling banyak mendapat perhatian daripada para khalifah yang berkuasa. Ratusan karya perubatan dari Yunani, Parsi dan India diterjemahkan secara besar-besaran. Baitulhikmah di Baghdad dan Darulhikmah di Kaherah ialah dua “syurga” tempat berkumpulnya para ilmuwan dan penterjemahan.

Di tempat seperti itulah, puluhan buku perubatan asing diterjemahkan dan dipelajari. Doktor bedah di Iran melakukan pembedahan. Meskipun pada waktu ini kurang maju dibandingkan dengan dunia Barat, namun perubatan Islam mencatat sejarah panjang yang memberikan sumbangan besar kepada ilmu perubatan dewasa ini dan pernah mengalami keagungannya pada zaman kegemilangan Islam.

Keajaiban bersedekah

Oleh Safarina Mohd Fathoni

Amalan jadikan mukmin tenang, raih ganjaran 700 kali ganda

Dewasa ini amalan bersedekah dan bantu-membantu sudah tidak asing lagi dalam kalangan penduduk berbilang kaum serta budaya di negara ini. Sikap ini terus berkembang merentasi sempadan dunia hingga sampai ke negara memerlukan bantuan.
Hal ini kerana semua fahaman agama yang berbeza mempunyai prinsip amalan nilai murni yang sama. Agama Islam, Buddha, Hindu, Kristian, Sikh, malah ajaran fahaman Confucius dan Taoist juga mengajar penganutnya agar sentiasa menjaga kebajikan masyarakat sekeliling dengan cara berkasih sayang dan saling membantu.

Sesiapa yang membawa satu amal kebaikan, maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (daripada kebaikan) yang sama dengannya” – Surah al-Anam (ayat 160)

Rakyat Malaysia khususnya yang beragama Islam pasti lebih peka terhadap kesulitan dan kesusahan dihadapi saudara seagama di seluruh dunia. Apatah lagi apabila diuar-uarkan kisah penderitaan ditanggung saudara seagama sejak lebih 60 tahun lalu, tidak lain tidak bukan, rakyat di bumi Palestin.

Kenapa sedekah dan bantu-membantu itu sering beriringan? Ini kerana ia adalah dua sikap yang lebih kurang sama. Kita membantu orang yang berada dalam kesusahan, ia juga dikira sedekah. Malahan, senyuman manis dan perkataan baik yang mendamaikan hati dan telinga orang yang mendengar pun adalah sedekah.

Hadis Rasulullah SAW, daripada Abu Hurairah berkata: “Rasulullah SAW bersabda setiap anggota badan manusia bersedekah setiap hari selama matahari masih terbit. Kamu mendamaikan antara dua orang (yang berselisih) adalah sedekah, kamu menolong seseorang naik ke atas kenderaannya atau mengangkat barangnya ke atas kenderaannya adalah sedekah, berkata yang baik itu adalah sedekah, setiap langkah berjalan untuk solat adalah sedekah, dan menyingkirkan suatu halangan dari jalan adalah sedekah.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Namun, tidak pula dinafikan ada segelintir masyarakat kurang prihatin terhadap impak positif amalan sedekah terhadap dirinya dan juga masyarakat. Mereka berasa harta kurang apabila memberi selain berasa takut kehilangan barang kesayangan.
Mereka inilah yang kurang kefahaman dan keyakinan mengenai kelebihan bersedekah seperti yang dijelaskan di dalam al-Quran dan Sunnah.

Bagi yang kurang faham, bukalah hati dan minda untuk memahami betapa besarnya ganjaran yang Allah sediakan. Terdapat sifir mudah termaktub di dalam al-Quran di dalam Surah al-Anam, ayat 160, yang bermaksud, “Sesiapa yang membawa satu amal kebaikan, maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (daripada kebaikan) yang sama dengannya.”

Dalam hal ini, Pengetua Pondok Pesantren Daarul Quran Bulak Santri, Indonesia, Yusuf Mansur mempunyai penjelasan mengenai keajaiban sedekah.

Katanya, berdasarkan dalil al-Quran di atas, setiap kali kita memberi satu, kita akan mendapat 10. Asalnya, sekiranya kita ada 10, kita berikan satu pada orang lain yang memerlukan, baki yang kita ada ialah sembilan (10 – 1 = 9).

Tetapi apabila kita amalkan formula sifir ini dalam konteks sedekah, nilaian satu yang kita berikan itu akan digandakan dengan 10. Oleh itu, baki yang kita miliki selepas memberi satu tadi bukan sembilan, tetapi 19.

Ini adalah jumlah yang kita miliki selepas memberi atau bersedekah (1 x 10 = 10). Natijahnya, baki yang kita ada apabila ditambah dengan gandaan 10 tadi ia menjadi 19 (9 + 10 = 19 ). Jika beri dua, maka hasilnya akan dapat 28, dan begitulah seterusnya.

Jika kita memberi, memang secara zahirnya apa yang kita miliki itu akan berkurang. Namun, ia bertambah di sisi Allah SWT, malahan ganjarannya boleh sampai sehingga 700 kali ganda.

Firman Allah SWT bermaksud: “Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai, setiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji, dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya.” (Surah al-Baqarah, ayat 261).

Apabila memahami sifir sedekah di atas, maka yakinlah sedekah akan menjadikan kita kaya dengan sekelip mata. Masakan tidak kaya, apabila memberi satu, bukan berkurang, tetapi ditambah dengan gandaan 10. Malah boleh digandakan hingga 700 kali ganda.

Justeru, jadikan amalan sedekah bukan sebagai amalan kebetulan iaitu jika tidak ke masjid, tidak bersedekah. Jika bukan hari Jumaat, tiada yang mahu disumbangkan, tetapi jadikanlah ia sebagai amalan harian.

Kalau tiada yang meminta, kitalah yang mencarinya. Alangkah hebatnya seorang Muslim yang tidak akan tenang hatinya jika tidak dapat memberi dalam sehari.

Orang baik sentiasa jaga akhlak

Zahazan Mohamed

Manusia perlu keredaan Ilahi supaya bahagia di akhirat

Soalan: Saya ada persoalan yang bermain di fikiran iaitu bagaimana dikatakan manusia yang baik itu? Kenapa kita perlu menjadi manusia yang baik?
Daniel,Kuala Lumpur.

Firman Allah SAW: “Kesejahteraan (dilimpahkan) atasmu, kamu telah berbuat baik. Maka masuklah syurga ini, sedang kamu kekal di dalamnya.” (Surah az-Zumar, ayat 73)

Jawapan:

Allah SWT mengkhususkan dirinya dengan kebaikan. Maksudnya, Dia memilih setiap jenis itu yang terbaik daripadanya. Kemudian Ia mengkhususkan hal-hal yang baik itu bagi diri-Nya. Allah SWT itu tayyib (Maha Baik), dan tidak menerima kecuali yang baik-baik saja. Dia tidak menerima perkataan, perbuatan dan sedekah melainkan yang baik.

Dengan ini pula dapat diketahui ciri-ciri kebahagiaan dan kesusahan seorang hamba sebab orang yang baik itu tidak patut baginya kecuali yang baik-baik saja dan ia tidak rela melainkan yang baik itu. Ia tidak akan tenang dan tenteram melainkan dengan sesuatu yang baik. Maka perkataannya adalah perkataan yang baik. Dan tidak akan naik kepada Allah SWT kecuali yang baik pula. Orang yang baik adalah orang yang ketat menjaga diri daripada tutur kata yang keji, dusta, ghibah (menceritakan keburukan orang lain), fitnah, tidak jujur, dan semua perkataan keji lainnya. Ia tidak sesuai kecuali terhadap perbuatan yang baik, yang diakui baik oleh fitrah dan syariat Nabi serta diterima oleh akal sihat. Contohnya ia melakukan ibadah kepada Allah SWT semata-mata, tanpa menyekutukan-Nya dengan yang lain. Ia lebih mengutamakan keredaan Allah SWT berbanding hawa nafsunya sendiri, berusaha meraih cinta-Nya dengan sekuat tenaga, serta berbuat baik terhadap makhluk Allah SWT sebagaimana yang ia suka mereka lakukan kepadanya. Akhlaknya juga terjaga baik. Ia santun dan tenang, sabar dan penyayang, memenuhi janji dan jujur, berlapang dada dan rendah hati, menjaga wajahnya tidak tunduk atau merendahkannya kepada selain Allah SWT. Demikianlah pula ia hanya memilih makanan yang terbaik bagi badan dan jiwanya iaitu dengan makanan yang halal, nikmat dan tidak membahayakan, sedangkan dalam soal pasangan hidup, ia juga hanya memilih pasangan yang terbaik untuk dinikahinya dan kawan-kawannya juga terdiri daripada orang yang baik pula.
Golongan dimaksudkan

Maka inilah golongan yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam beberapa ayat, antaranya surah az-Zumar, ayat 73 bermaksud: “Kesejahteraan (dilimpahkan) atasmu, kamu telah berbuat baik. Maka masuklah syurga ini, sedang kamu kekal di dalamnya.” Allah SWT menjadikan hal-hal yang baik itu berikutan aneka jenis kebahagiaan yang mengikutinya berada dalam syurga dan menjadikan yang keji itu berikutan aneka ragam kesengsaraan yang ada dalam neraka. Maka ada negeri yang dikhususkan hanya bagi yang baik (syurga) dan ada negeri yang dikhususkan bagi yang keji sahaja (neraka). Di luar itu ada negeri yang dalamnya bercampur antara yang baik dan keji, itulah kehidupan dunia ini.

Pada hari pembalasan kelak, Allah SWT akan memilih antara yang keji dari yang baik sehingga nanti hanya ada dua negeri sahaja di akhirat. Justeru, Allah SWT menjadikan kesengsaraan dan kebahagiaan itu sebagai tanda pengenalan bagi hamba-Nya. Boleh jadi pada diri seseorang terdapat dua unsur itu, maka unsur yang paling dominan padanya yang dilihat sebagai tanda bagi orang itu. Dan jika Allah SWT menghendaki kebaikan untuknya, maka Allah SWT akan membersihkannya terlebih dulu sebelum ia diberi balasan sehingga ia tidak perlu dibersihkan di dalam api neraka. Hikmahnya bahawa Allah SWT tidak mahu menerima seseorang yang masih berlumur kekejian untuk berdampingan dengan-Nya di negeri-Nya iaitu syurga. Demikianlah antara yang disebut Ibnu Qayyim al-Jauziyah dalam Zadul Ma’ad.

Bantu golongan riqab gilap peribadi

Mohd Rizal Azman Rifin

Kerja sukarela beri teladan baik, rangsang insan kembali ke jalan benar

Gejala sosial sentiasa menghantui kita dengan kemunculan gaya hidup yang menyalahi kehendak agama. Antara gejala yang sudah lama berakar umbi dalam masyarakat ialah penagihan dadah dan seks bebas yang amat dilarang agama.
Akibat melayan keseronokan hidup tanpa batas, telah mengundang kepada menularnya penyakit AIDS dan HIV yang kini dilaporkan semakin meningkat dari tahun ke tahun. Golongan ini turut dipandang serong oleh masyarakat, malah sering menjadi mangsa ejekan dan dipulaukan.

Barang siapa yang membebaskan riqab (orang yang terhamba diri mereka), Allah akan membebaskan setiap sendi anggota dari api neraka hingga selamat dia dengan keselamatannya,” Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim

Sebenarnya golongan seperti ini tidak sewajarnya dipulaukan atau diberi pelbagai jolokan yang boleh mengaibkan mereka. Sebaliknya, kita sangat dituntut untuk melakukan usaha mengembalikan mereka ke jalan yang benar di samping memberi pertolongan sekadar termampu.

Jarang kita dengar ada pihak yang sudi menyediakan rumah pemulihan bagi golongan seperti ini. Dan jika adapun, masyarakat telah tegar dengan tanggapan negatif terhadap mereka.

Pintu taubat

Rasulullah SAW sendiri pernah meninggalkan pesanan: “Barang siapa yang membebaskan riqab (orang yang terhamba diri mereka), Allah akan membebaskan setiap sendi anggota dari api neraka hingga selamat dia dengan keselamatannya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Selain pesakit HIV, golongan seperti wanita yang mengandung anak luar nikah telah dikategorikan sebagai golongan riqab yang perlu dibantu.

Ini berdasarkan Majlis Fatwa Selangor yang menyimpulkan golongan itu adalah golongan yang perlu ditolong pemulihannya, di samping memberi bimbingan semula supaya mereka mampu meneruskan kehidupan selaras kehendak agama.

Sesungguhnya Allah tidak pernah menutup pintu taubat terhadap hamba-Nya yang berdosa. Justeru, kita sebagai anggota masyarakat seharusnya sedar hakikat ini dan janganlah menjadi penyebab kepada lambatnya mereka insaf terhadap kesalahan.

Tanam sifat suka membantu

Rasulullah SAW aktif dalam aspek mendidik kita supaya menjadi seorang insan yang bukan saja baik buat dirinya semata-mata, tetapi Baginda mengajak kita semua membina semangat untuk sentiasa ghairah membantu orang lain.

Pesanan Baginda: “Sebaik-baik manusia adalah orang yang bermanfaat sesama manusia.” (Riwayat Abu Daud)

Jika kita mampu mengembangkan sifat suka membantu insan lain bermakna salah satu pesanan Rasulullah SAW telah berjaya kita warisi sekali gus akan menjadi penggilap peribadi yang sempurna lagi diberkati Ilahi.

Seandainya kita berjaya memberikan contoh teladan membantu golongan riqab itu baik dalam menyalurkan nasihat bimbingan agama atau terbabit kerja sukarela di rumah amal kebajikan, bermakna kita sudah membuat satu teladan besar pahala di sisi Allah.

Perbuatan baik jadi contoh

Sabda Rasulullah SAW: “Siapa yang melakukan contoh perbuatan baik dalam Islam, lalu perbuatan itu dicontohi orang lain, maka akan dicatat untuknya pahala seperti pahala orang yang mencontohinya, tanpa dikurangkan sedikitpun pahala mereka yang mencontohinya dan barang siapa mencontohkan perbuatan buruk, lalu perbuatan itu dilakukan oleh orang lain, maka akan ditulis baginya dosa seperti dosa orang menirunya tanpa mengurangi mereka yang menirunya.” (Riwayat Muslim)

Ini satu pedoman yang disampaikan oleh Rasulullah SAW supaya kita hidup dengan budaya sihat yang sentiasa ingin memberikan contoh peribadi yang baik. Kita juga mendidik diri sukakan aktiviti kemasyarakatan yang menjurus kepada amar makruf dan nahi mungkar.

Rasulullah SAW berpesan lagi: “Wahai segenap manusia, serulah kepada perkara yang makruf dan cegahlah daripada perkara yang mungkar sebelum kamu berdoa kepada Allah dan doamu tidak dikabulkan serta kamu memohon ampunan dan tidak diampuni. Amar makruf tidak mendekatkan ajal. Sesungguhnya, pendeta Yahudi dan Rahib Nasrani ketika mereka meninggalkan amar makruf dan nahi mungkar, mereka dilaknat oleh Allah melalui ucapan Nabi-Nabi mereka. Mereka juga ditimpa bencana dan malapetaka.” (Riwayat at-Tabrani)

Ini satu peringatan serius daripada Rasulullah SAW supaya kita tidak menganggap remeh dan pandang ringan urusan amar makruf dan nahi mungkar. Jadi, dalam urusan kerja sukarela membantu golongan riqab, ia tugas mulia bukannya sesuatu yang membuang masa.

Beri maaf hilang sengketa

Zahazan Mohamed

Tidak masuk syurga jika putuskan silaturahim

Soalan: Saya dan kawan telah bermasam muka selama setahun disebabkan kesalahan yang tidak saya sengajakan. Saya telah berusaha meminta maaf tetapi dia tetap tidak mahu memaafkan dan berdendam dengan saya. Adakah saya masih tetap berdosa jika kawan itu tidak memaafkan saya.
Aisyah,Tanjung Malim, Perak.

Rasulullah SAW menggambarkan silaturahim ini dalam sabdanya: “Kekeluargaan bergantung di ‘Arasy. Ia akan berkata: Sesiapa menghubungi aku, maka Allah pun akan menghubunginya dan sesiapa yang memutuskan aku, maka Allah akan memutuskannya.” (Riwayat Muslim)

Jawapan: Islam mengharamkan seorang Muslim berlaku kasar terhadap kawannya, memutuskan hubungan dan menjauhinya. Islam tidak memperkenankan seorang Muslim menjauhi kawannya kecuali dalam batas tiga hari sehingga tenang kemarahan kedua-dua belah pihak.

Kemudian mereka berdua hendaklah berusaha memperbaiki, menjernihkan suasana dan mengatasi perasaan benci atau permusuhan. Antara sifat terpuji dalam al-Quran ialah merendah diri terhadap orang mukmin.

Rasulullah SAW bersabda dalam hadis riwayat Abu Daud: “Tidak halal seorang Muslim menjauhi kawannya lebih dari tiga hari. Sekiranya telah berlalu waktu tiga hari itu, maka berbicaralah dengan dia dan berilah salam. Jika dia telah menjawab salam, maka keduanya bersama-sama mendapat pahala. Dan jika dia tidak membalasnya, maka sesungguhnya dia kembali dengan membawa dosa. Sedangkan orang yang memberi salam telah keluar daripada dosa menjauhi itu.”
Lebih hebat lagi, haram memutuskan silaturahim terhadap keluarga yang Islam wajibkan untuk menyambung dan melindungi kehormatannya.

Berbuat baik kepada orang lain

Firman Allah SWT: “Dan takutlah kamu kepada Allah yang pada-Nya kamu meminta dan jagalah keluarga kerana sesungguhnya Allah Maha mengawasi atas kamu.” (Surah an-Nisa’, ayat 1)

Rasulullah SAW menggambarkan silaturahim ini dalam sabdanya: “Kekeluargaan bergantung di ‘Arasy. Ia akan berkata: Sesiapa menghubungi aku, maka Allah pun akan menghubunginya dan sesiapa yang memutuskan aku, maka Allah akan memutuskannya.” (Riwayat Muslim)

Sabda Baginda SAW lagi: “Tidak masuk syurga orang yang memutus.” (Riwayat al-Bukhari) Ulama mentafsirkan kalimat ‘memutus’ itu iaitu memutuskan silaturahim dan lainnya mentafsirkan dengan memotong jalan atau penyamun.

Silaturahim yang wajib bukan sekadar seorang kerabat menghubungi dan berbuat baik kepada yang lain kerana ia perkara biasa. Tetapi yang dimaksudkan silaturahim yang wajib ialah tetap menghubungi keluarga sekalipun mereka menjauhinya.

Sabda Nabi SAW: “Bukanlah orang yang menghubungi keluarga itu ialah orang yang menjamin tetapi dinamakan orang yang menyambung kekeluargaan ialah apabila keluarganya itu memutuskan dia, maka dia tetap menghubunginya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah SAW pernah menjauhi tiga orang sahabatnya yang tidak mahu turut dalam peperangan Tabuk selama 50 hari sehingga bumi ini layaknya sempit dan hatinya merasa kebingungan, tidak ada seorang pun mahu bergaul dengan mereka, berbicara atau memberi salam.

Rahmat Ilahi

Begitulah sehingga Allah menurunkan ayat mengenai diterimanya taubat mereka. Dan pernah juga Rasulullah SAW menjauhi sebahagian isterinya selama 40 hari.

Memutuskan hubungan akan menghalang pengampunan dosa dan rahmat Allah seperti diterangkan dalam hadis riwayat Muslim (yang bermaksud): “Pintu-pintu syurga akan dibuka pada hari Isnin dan Khamis, kemudian Allah akan memberi keampunan kepada setiap orang yang tidak menyekutukan Allah sedikit pun kecuali seorang lelaki yang ada berpisah antara dia dan saudaranya. Maka Allah berkata: ‘Tangguhkanlah kedua orang ini sehingga mereka berdamai, tangguhkan keduanya sehingga mereka berdamai, tangguhkanlah keduanya sehingga mereka berdamai’.”

Jika dia berada di pihak yang benar, maka cukup kiranya pihak yang bersalah datang dan minta maaf dan dia hendaklah memberi maaf. Dengan demikian selesailah persengketaan dan haram hukumnya dia menolak permintaan maaf saudaranya.

Terhadap orang yang demikian, Rasulullah SAW memberikan ancaman bahawa pada hari kiamat kelak dia tidak akan masuk syurga.

Keperluan asas nafkah anak

Umum mengetahui bahawa nafkah anak menjadi kewajipan seorang bapa tidak kira dalam masa perkahwinan atau selepas perceraian.

Kemampuan untuk menyediakan nafkah anak ini juga bukan syarat utama atau menjadi faktor bagi mendapatkan hak jagaan anak dalam kes yang membabitkan perebutan anak. Nafkah anak itu tetap menjadi kewajipan seorang bapa tidak kira bagaimana atau apa alasan sekalipun melainkan jika bapa itu telah mati atau tempat tinggal bapa tidak diketahui atau ghaib.
Jika keadaan demikian maka ia menjadi tanggungan orang lain yang berkewajipan terhadap anak tersebut seperti datuk.

Seksyen 73(1) Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan “kecuali jika sesuatu perjanjian atau sesuatu perintah Mahkamah memperuntukkan selainnya, maka adalah menjadi kewajipan seseorang lelaki menanggung nafkah anaknya, sama ada anak itu berada dalam jagaannya atau dalam jagaan seseorang lain, sama ada dengan mengadakan bagi mereka tempat tinggal, pakaian, makanan, perubatan dan pelajaran sebagaimana yang munasabah memandang kepada kemampuan dan taraf kehidupannya atau dengan membayar kosnya”.

Bagaimanapun, ramai yang keliru mengenai apakah yang menjadi tanggungan wajib kepada bapa dalam menyediakan nafkah anak tersebut? Apakah perkara asas yang perlu ditanggung seorang bapa?

Jika berdasarkan peruntukan undang-undang, perkara yang menjadi asas bapa untuk menanggung nafkah anak meliputi tempat tinggal, pakaian, makanan, perubatan dan pelajaran.

Apakah yang dikatakan tempat tinggal? Ia meliputi tempat tinggal atau rumah untuk didiami oleh anak itu dan keperluan asas didalamnya seperti kelengkapan elektrik, air dan tempat tidur untuk kegunaan anak.
Kelengkapan lain seperti televisyen, tab air panas atau sebagainya tidak termasuk dalam kewajipan ini dalam keadaan biasa. Bagaimanapun ia bergantung kepada kemampuan dan taraf kehidupan sesebuah keluarga.

Apakah pula yang dimaksudkan dengan pakaian? Ia merangkumi keperluan pakaian asas anak yang boleh digunakan, tetapi tidaklah sampai kepada pakaian untuk bermewah-mewah.

Dari sudut keperluan makanan pula, ia adalah makanan asas yang boleh dimakan oleh anak untuk tujuan kehidupan. Makanan tambahan lain seperti vitamin, makanan mewah seperti makanan segera adalah tidak menjadi kewajipan.

Bagaimana pula dengan perubatan? Ia meliputi kos perubatan yang membabitkan anak itu ketika tidak sihat atau jika anak mengalami masalah kesihatan sedari awal lagi. Segala kos berkaitan perlu ditanggung oleh bapa hinggalah anak itu tidak lagi dibebani dengan masalah kesihatan.

Berkaitan dengan pelajaran pula, bapa wajib menanggung segala kos berkaitan pelajaran anak berdasarkan peringkat dan tahap pembelajaran anak.

Jika anak sudah baligh ataupun mampu untuk bekerja, namun anak berkenaan meneruskan untuk belajar maka ia menjadi tetap menjadi kewajipan bapa jika ilmu itu bersangkut dengan kewajipan dirinya seperti ilmu akidah, ilmu ibadat mahupun ilmu yang diperlukan untuk kemajuan diri maka bapa wajib mengadakannya.

Melainkan jika ilmu itu ilmu tambahan seperti ilmu dalam kemahiran tertentu seperti muzik, silat atau lainnya ia bukan ilmu asas yang menjadi kewajipan bapa.

Bagaimanapun, harus diingat selain daripada perkara asas yang menjadi kewajipan bapa berkenaan, ia juga perlu melihat kepada kebiasaan disediakan bapa kepada anak, selain taraf hidup keluarga itu sendiri.

Perkara ini perlu diambil kira untuk mengekalkan kebajikan anak itu atau mengelakkan gangguan emosi terutama dalam kes yang membabitkan perceraian ibu bapa.

Sudah tentu ia akan menjadi bandingan bagi mereka kehidupan selepas perceraian yang mana sepatutnya tidak timbul. Segala kemudahan dan keperluan anak sebelum berlaku perceraian seharusnya dikekalkan.

Perkara berkaitan nafkah ini perlu ditangani dengan baik oleh bapa demi kebajikan anak kerana ia boleh mempengaruhi serta mencorak kehidupan anak pada masa depan.

Pihak ibu pula seharusnya memberikan kerjasama berpatutan dalam isu berkaitan nafkah supaya ia tidak menjadi beban kepada bapa. Nafkah ini untuk kebajikan dan keperluan anak dan bukan sebagai sumber kemewahan.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,197 other followers