Soal jawab berkaitan Zakat

Ustaz Hamizul Abdul Hamid,

Ramai umat Islam yang masih keliru tentang kewajipan zakat fitrah, bukan keliru status hukumnya, tetapi bagaimana melaksanakannya. Inilah antara Q&A yang diharap mampu menjelaskan kekeliruan itu. Selamat membaca.

Soalan 1: Apakah makna zakat fitrah dan siapakah yang diwajibkan ke atasnya?

Jawapan: Zakat fitrah bermakna zakat badan atau zakat jiwa. Semua orang Islam diwajibkan, sama ada lelaki, perempuan, orang tua, kanak-kanak, bayi, orang gila, merdeka mahu pun hamba sahaya.

Dalilnya, Abu Hurairah RA menyatakan: “Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan kepada orang yang merdeka, hamba sahaya, lelaki dan perempuan, anak-anak, dewasa, fakir atau kaya – daripada kalangan kaum muslimin,” (Riwayat Ahmad, Bukhari dan Muslim)

Fuqaha memang berbeza pendapat tentang siapakah yang perlu mengeluarkannya, sama ada diri sendiri ataupun wali nasab, yakni orang yang wajib menanggung nafkah. Amalan di Malaysia, zakat fitrah ini dikeluarkan oleh wali bagi semua tanggungannya. Dalam hal ini ada sebuah hadis: “Bayarlah zakat fitrah daripada semua orang yang menjadi tanggungjawab kalian.” (Hadis riwayat Imam Baihaqi).

Soalan 2. Bagaimana dengan anak angkat, anak yatim dan anak tiri?

Jawapan: Perkara paling asas, fuqaha menyatakan orang yang wajib menanggung nafkah itulah wajib memberikan zakat fitrah tanggungannya. Di sini, yang wajib ialah mereka yang dinamakan sebagai wali nasab (sedarah daging) atau penanggung nafkah, iaitu bapa, datuk, bapa saudara dan sebagainya lagi.

Jika anak angkat, andai sudah tiada wali nasab yang boleh dihubungi, maka penjaganyalah yang wajib membayarkan zakat fitrahnya. Ada juga pandangan, jika sudah dibuat perjanjian dengan bapa kandungnya bahawa bapa angkat akan menanggungnya, maka terlepaslah kewajipan bapa kandungnya.

Andai anak yatim, sama juga jika sudah tidak berjumpa dengan mana-mana wali nasab, maka penjaganya yang wajib membayarkannya. Jika anak tiri, pun masih kena lihat, andai sudah tiada wali nasabnya, maka bapa tirinyalah yang wajib mengeluarkannya.

Namun, jika kesemua mereka sudah ada kemampuan sendiri, misalnya walau masih belajar namun mendapat biasiswa atau wang hasil kerja sampingan, maka mereka lebih berhak mengeluarkannya sendiri. Tetapi, penjaga yang bukannya wali nasab masih boleh mengeluarkannya dengan syarat memaklumkan dahulu kepada anak-anak jagaannya itu.

Soalan 3. Adakah anak-anak perempuan yang sudah bekerja dikira masih tanggungan bapanya?

Jawapan: Anak yang sudah bekerja sendiri, sama ada lelaki dan perempuan, maka mereka lebih berhak mengeluarkan sendiri zakat fitrahnya. Bahkan, jika mereka mahu mengeluarkan zakat fitrah ibu bapa juga boleh, dan mereka perlu memaklumkannya kepada ibu bapa.

Soalan 4. Bagaimana pula dengan waktu menunaikan zakat fitrah?

Jawapan: Adalah harus mengeluarkan zakat fitrah sejak bermulanya satu Ramadan. Hadis daripada Umar menyatakan: “Telah mewajibkan Rasulullah SAW zakat fitrah pada bulan Ramadan.”

Walau bagaimanapun, ulama berbeza pendapat mengenai waktu wajibnya. Imam Syafie dan Malik menyatakan, ia menjadi wajib apabila terbenamnya matahari pada akhir Ramadan. Manakala Abu Hanifah pula menyatakan, ia wajib setelah terbit fajar satu Syawal.

Untuk memudahkan kita, ulama fikah telah membahagikan waktunya seperti berikut, iaitu harus sejak awal Ramadan, menjadi wajib atau paling utama sebelum solat Aidilfitri dan makruh setelah menunaikan solat Aidilfitri. Sesiapa yang tidak menunaikan zakat fitrah sehingga terbenam matahari satu Syawal, maka dia dianggap berdosa dan wajiblah segera mengeluarkannya dan kala itu ia dianggap qada.

Soalan 5. Apakah yang perlu dilakukan jika terlupa menunaikannya?

Jawapan:
Islam telah menyediakan satu ruang waktu yang amat luas bagi umatnya menunaikan zakat fitrah dan tidak sepatutnya ada orang boleh terlupa. Selalunya orang terlupa apabila sengaja menunggu sehingga ke saat akhir. Jadi, jangan bertangguh.

Mungkin ada orang berhujah, mereka mahu menunggu ke saat akhir menunaikan zakat fitrah, demi mendapatkan pahala yang lebih besar. Berkenaan pahala ini, fuqaha tidak pula beranggapan menunaikannya lebih awal akan kurang pahalanya berbanding menunaikannya saat-saat akhir, lagi pun ia adalah tergantung kepada Allah SWT yang menentukannya.

Orang yang terlupa wajib segera mencari mana-mana fakir miskin dan serahkanlah zakat fitrah pada waktu itu juga dan fuqaha menyatakan ia sudah menjadi qada. Iringi juga dengan taubat dan berazam untuk tidak melalaikan lagi zakat fitrah selepas ini.

Soalan 6. Ada orang berpuasa tetapi tidak menunaikan zakat fitrah, apa hukumnya?

Jawapan: Menunaikan zakat fitrah adalah wajib dan berpuasa juga wajib, maka mengabaikannya adalah berdosa. Ibnu Umar RA meriwayatkan: “Rasulullah SAW telah memerintahkan untuk mengeluarkan zakat fitrah sebelum orang-orang keluar melaksanakan solat Idul Fitri,” (Riwayat Bukari dan Muslim).

Ulama fikah menyatakan, orang yang enggan berzakat kerana kesengajaan dan mengingkari kewajipannya, maka dia boleh jatuh kepada kekufuran, na’uzubillah.

Soalan 7. Adakah orang miskin juga wajib membayar zakat fitrah?

Jawapan: Zakat fitrah diwajibkan kepada semua orang Islam, tanpa mengira sama ada mereka kaya, miskin, merdeka atau hamba sahaya. Syaratnya, mereka mesti ada makanan yang cukup bermula dari malam satu Syawal hingga tamat satu Syawal. Orang miskin yang memenuhi syarat ini, wajib mengeluarkan zakat. Cuma ada sebahagian fuqaha menyatakan, jika orang miskin itu menjadi mampu disebabkan bantuan zakat, maka mereka tidak dibebani untuk mengeluarkan zakatnya, kerana punca hartanya adalah dari zakat juga.

Soalan 8. Ada orang mahu membayar zakat fitrah dengan beras bukan wang, apa komen ustaz?

Jawapan: Mengikut ketetapan asal, zakat fitrah memang begitu. Tetapi, sebahagian fuqaha berpendapat adalah harus mengeluarkan zakat fitrah dengan harga (wang). Pada zaman Umar bin Abdul Aziz RA, baginda berfatwa zakat fitrah boleh dibayar dengan nilai wang. Memandangkan penggunaan wang lebih sesuai pada hari ini, maka ia lebih diraikan demi kemaslahatan ummah seluruhnya.

Soalan 9. Ada orang berkata, jika tidak keluarkan zakat fitrah maka pahala puasa akan tergantung. Benarkah?

Jawapan: Terdapat sebuah hadis mengenai persoalan ini, iaitu: “(Ibadah) bulan Ramadhan digantungkan antara langit dan bumi dan tidak diangkat kepada Allah kecuali dengan zakat fitrah,” (Riwayat Ibn Asakir). Tetapi, para ulama hadis mempertikaikan kesahihan hadis ini, kerana ada di antara perawinya yang tidak dikenali (majhul) dan ia juga bercanggah dengan mafhum hadis lain mengenai keutamaan beribadah khususnya di bulan Ramadan.

Bagi saya, fokuskan untuk melaksanakan setiap ibadah, sama ada solat, zakat, puasa, haji dan sebagainya. Setelah ia ditunaikan dengan sempurna dan sah, maka serahlah kepada Allah SWT, sama ada mahu menerima atau menolaknya.

Soalan 10. Adakah zakat fitrah hanya untuk fakir miskin sahaja?

Jawapan: Hal ini adalah khilaf dalam kalangan ahli fikah. Sebahagian menyatakan ia hanya untuk fakir dan miskin dan sebahagian yang lain menyatakan, zakat fitrah juga sama seperti zakat harta dan lapan asnaf masih boleh menikmatinya.

Malahan ada ulama yang menyatakan seorang kafir zimmi di dalam Negara Islam juga berhak mendapat zakat fitrah jika mereka adalah golongan fakir. Perbincangan ini boleh dirujuk ke dalam kitab Bidayatul Mujtahid, Juz 1, hal. 584; Fikih Sunnah, Jilid 3, hal. 129, Hukum Zakat, hal. 964 dan Ensaiklopedia Fiqh Wanita, Jilid 2, hal. 190.

Soalan 11. Apakah majikan wajib membayar zakat fitrah pembantu rumahnya?

Jawapan: Majikan tidak wajib, kerana pembantu itu bukan tanggungan yang wajib dinafkahinya. Pembantu itu ada gajinya sendiri dan dia wajib menjelaskan zakat fitrahnya sendiri. Namun, jika majikan mahu menjelaskannya juga, perlu memberitahu kepada pembantunya, sebagai tanda minta izin daripadanya.

Soalan 12. Apakah anak yang lahir pada waktu Maghrib hari terakhir Ramadan wajib zakat fitrah juga?

Jawapan: Tidak wajib, kerana anak itu hanya hidup pada waktu Syawal sahaja. Bukan sekadar itu, orang yang hidup sepanjang Ramadan dan meninggal dunia sebelum masuknya waktu Syawal, maka tidak wajib juga zakat fitrah. Ini kerana, hanya orang yang hidup pada dua waktu, Ramadan dan Syawal sahaja wajib zakat.

Soalan 13. Apakah anak yang dikandung sudah cukup bulan tapi belum lahir hingga masuk Syawal wajib zakat juga?

Jawapan: Tidak wajib, Cuma sunat muakkad sahaja. Islam tidak mengambil kira semasa bayi masih berkeadaan janin (dalam rahim ibu) dan inilah pendapat yang kuat sebagaimana yang disebut oleh Dr Yusuf al- Qaradawi, di dalam kitabnya, Hukum Zakat.

Soalan 14: Adakah seorang muallaf (saudara baru) juga wajib bayar zakat fitrah?

Jawapan: Jika muallaf itu masih kecil (belum akil baligh misalnya), maka orang yang menaunginyalah yang mengeluarkan zakat ke atasnya. Tetapi, jika sudah dewasa atau remaja, maka jika mereka mampu mereka keluarkan sendiri. Jika tidak mampu, maka tidaklah wajib zakat fitrah ke atasnya.

Soalan 15: Bolehkah ustaz jelaskan hikmah zakat fitrah?

Jawapan: Pertama, zakat fitrah menjamin kegembiraan kepada penerimanya, seperti mana nabi menjanjikan dua kegembiraan bagi orang yang berpuasa, iaitu waktu berbuka (termasuk berhari raya) dan ketika menatap wajah Allah (hadis Muslim). Maka, bagaimana orang miskin boleh gembira jika tiada bantuan di hari raya.

Kedua, zakat fitrah juga menepati kehendak puasa yang bermaksud mengembalikan manusia kepada fitrah. Apabila zakat fitrah ditunaikan, maka akan terhakislah rasa tamak dan haloba dalam diri dan diganti dengan rasa rendah diri dan saling berkongsi.

Ketiga, membersihkan orang yang berpuasa daripada dosa. Ibnu Abbas menyatakan: “Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah, untuk membersihkan orang yang berpuasa daripada ucapan yang tidak ada manfaatnya dan kata-kata yang kotor, serta untuk memberikan makanan kepada orang-orang miskin.” (Hadis Riwayat Abu Daud).

Keempat, menjadi bukti ketaatan manusia beriman kepada Allah SWT. Hal ini kerana, jika mereka berpuasa tetapi enggan berzakat, maka jelaslah kualiti keimanannya di tahap mana?

Kelima, zakat fitrah itu menjadi kemuncak kepada amalan pada bulan Ramadan, yakni berkongsi sedikit kekayaan. Andai jumlah RM7 itu masih dipertikaikan, maka bagaimana pula seseorang itu mampu berkongsi sesuatu yang lebih besar dalam hidupnya dengan orang lain.

Soalan 16: Apakah boleh kita menunaikan zakat harta selain fitrah di bulan Ramadan?

Jawapan: Memang boleh bahkan dianjurkan sangat-sangat. Hal ini kerana, mafhum daripada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Khuzaimah daripada Salman al-Farisi, bahawa setiap amalan sunat dalam bulan Ramadan diganjari pahala wajib dan satu amalan wajib diganjari 70 kali ganda pahalanya.

Maka, andai kita berzakat RM1 ribu, maka pahalanya seolah-olah kita sudah berzakat RM70 ribu! Orang yang haul zakatnya belum tiba, boleh berniat mendahului haul zakat dan di sisi Islam, ia memang diharuskan.

Soalan 17: Apakah saudara laki-laki yakni seorang abang perlu mengeluarkan zakat fitrah bagi pihak adik perempuannya yang masih bujang, sedangkan adiknya sudah bekerja dan mempunyai pendapatan yang jauh lebih besar daripadanya?

Jawapan:
Seorang abang tidak perlu mengeluarkan zakat adik perempuannya yang sudah bekerja kerana adiknya itu sudah mempunyai pendapatannya sendiri; namun jika dia masih mahu menunaikan zakat fitrah adik perempuannya itu, maka dia perlulah memaklumkan kepada adiknya dengan maksud mendapat keizinannya terlebih dahulu.

Walau bagaimanapun, keadaan berubah andai si adik adalah miskin dan tidak mampu berzakat fitrah dan kala itu juga, ayahnya sudah tiada atau jika ada pun tidak mampu mengeluarkan zakatnya (kerana tidak cukup syaratnya, seperti ketiadaan makanan yang mencukupi bagi diri dan tanggungannya), maka kala itu abangnya itulah yang perlu mengeluarkan zakat bagi adik perempuannya itu dan termasuklah zakat ke atas bapanya yang tidak mampu itu.

Soalan 18: Soalan terakhir saya, kenapakah kadar zakat fitrah di Malaysia berbeza-beza antara setiap negeri?

Jawapan: Panjang jawapannya, namun ringkasnya saya boleh katakan, ada dua sebab kenapa berbeza. Pertama, pentadbiran zakat di Malaysia adalah tertakluk kepada bidang kuasa negeri. Maka, setiap negeri mempunyai jawatankuasa fatwanya sendiri yang akan memutuskan harga zakat fitrah yang sesuai di negeri masing-masing. Pengasingan kuasa ini telah digazetkan di dalam Perlembagaan Malaysia, iaitu di dalam Jadual Kesembilan (Perkara 74, 77) Senarai Perundangan, Senarai II – Senarai Negeri.

Kedua, boleh jadi harga sekilogram beras adalah berbeza antara negeri-negeri. Ada negeri yang agak mahal, ada yang agak murah dan ia adalah sesuai dengan kondisi sosio-ekonomi rakyat negeri berkenaan. Maka, harga zakat fitrah di Selangor adalah sesuai dengan harga beras di Selangor (yakni RM7.00). Manakala di negeri lain, sesuailah dengan negeri mereka pula.

Ustaz Hamizul Abdul Hamid
Eksekutif Komunikasi Korporat
Lembaga Zakat Selangor (MAIS)

10 solat sunat yang dianjurkan bersama solat Fardhu

Bersama Ustaz Zahazam Mohamed

USTAZ, saya ingin penjelasan mengenai kedudukan solat sunat sebelum Maghrib? Adakah dalil yang menganjurkannya?

Azrul,
Taiping, Perak.

DALIL yang menjelaskan solat sunat dua rakaat sebelum solat fardu Maghrib, jelas disebut dalam beberapa hadis. Ini termasuk Imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda, “Kerjakanlah solat dua rakaat sebelum solat fardhu Maghrib (iaitu sesudah azan Maghrib), kerjakanlah solat dua rakaat sebelum Maghrib!”

Pada kali ketiga, Baginda menambah: “Bagi sesiapa yang mahu (tambahan ini), ” kerana Baginda SAW tidak mahu kalau orang menjadikannya sebagai kebiasaan.

Imam Bukhari , Muslim dan an-Nasa’I meriwayatkan juga bahawa sahabat Nabi, Anas bin Malik menjawab ketika ditanya oleh al-Mukhtar al-Muqaffal, “Apakah Nabi mengerjakan solat dua rakaat selepas masuknya waktu Maghrib dan sebelum solat fardhu Maghrib? Anas menjawab: “Baginda melihat kami mengerjakan solat, tetapi Baginda tidak menyuruh dan tidak juga melarang kami.”

Ada sepuluh rakaat solat sunat yang berkait dengan solat wajib yang amat dianjurkan, iaitu: dua rakaat sebelum solat Subuh, Zuhur, dan Asar serta dua rakaat sesudah Maghrib dan Isyak.

INFO
Solat sunat dianjur berkait solat wajib

  • Ada sepuluh rakaat solat sunat yang berkait dengan solat wajib yang amat dianjurkan, iaitu: dua rakaat sebelum solat Subuh, Zuhur, dan Asar serta dua rakaat sesudah Maghrib dan Isyak.

Iktikaf digalak sepanjang masa

APAKAH hukum melakukan iktikaf pada waktu selain Ramadan dan di manakah tempat melakukan iktikaf? Adakah harus berniat iktikaf walaupun kita hanya berada dalam masjid dalam waktu yang singkat seperti Maghrib dan Isyak kerana menghadiri kuliah.

AHMAD

IMAM Syafie menjelaskan iktikaf adalah iltizam dalam melakukan sesuatu sama ada kebaikan ataupun dosa. Ini berpandukan ayat ke-138 surah al-A’raf, maksudnya: “Dan Kami bawakan Bani Israil ke sebarang Laut (Merah) itu lalu mereka sampai kepada suatu kaum yang sedang menyembah berhala.”

Selain itu iktikaf ini digunakan dengan makna lebih jelas menerusi ayat ke 187 surah al-Baqarah iaitu : “…dan janganlah kamu menyetubuhi isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukum-Nya kepada sekalian manusia supaya mereka bertakwa.

Maksud iktikaf menurut istilah syarak pula adalah adalah tinggal tetap dalam sesebuah masjid dengan tujuan untuk melakukan beribadat.

Ia adalah suatu yang sudah disyariatkan sebelum Islam lagi seperti yang difirmankan oleh Allah dalam surah al-Hajj ayat ke 26 maksudnya: “Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami tentukan bagi Nabi Ibrahim tempat Kaabah (untuk membinanya, lalu Kami berfirman kepadanya): “Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu, dan bersihkanlah rumahKu (Kaabah ini) bagi orang-orang yang tawaf, dan orang-orang yang berdiri dan yang rukuk serta yang sujud (mengerjakan sembahyang).

Kalangan ulama berbeza pendapat dari segi menentukan jenis masjid yang diizinkan untuk beriktikaf. Sebahagiannya berpandangan dibenarkan melakukan iktikaf di mana-mana masjid walaupun solat berjemaah tidak dikerjakan.

Golongan wanita diharuskan melakukan iktikaf di rumahnya kerana mereka tidak termasuk dalam umumnya nas al-Quran yang sudah dikemukakan.

Imam Ahmad berpandangan ia hanya boleh dilakukan dalam masjid yang didirikan solat jemaah saja. Ini disebabkan hujah berikut:

1. Menurut hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah, maksudnya : Tidak boleh beriktikaf kecuali di masjid yang mendirikan solat berjemaah. � Riwayat al-Baihaqi.

2. Ibn Abbas berkata, maksudnya : “Tidak ada iktikaf kecuali di masjid yang didirikan padanya solat.”

3. Jika dia melakukan iktikaf di tempat yang tidak didirikan solat berjemaah, akan mengakibatkan beberapa masalah iaitu kemungkinan dia akan terlepas melakukan solat berjemaah dan apabila dia kerap keluar dari masjid yang dilakukan iktikaf padanya akan menafikan tujuan utama dia beriktikaf.

Seterusnya soalan yang kedua berkaitan keharusan melakukan iktikaf selain Ramadan, hukumnya adalah harus.

Cuma seseorang yang beriktikaf digalakkan berada dalam keadaan berpuasa menurut pandangan dalam mazhab Syafie.

Kalangan ulama mazhab Hanafi membahagikan iktikaf kepada tiga jenis :

  • 1. Iktikaf yang mandub (digalakkan) iaitu, apabila seseorang itu berniat untuk berada dalam masjid walaupun sebentar.
  • 2. Iktikaf yang menjadi sunnah Nabi iaitu pada sepuluh hari terakhir Ramadan.
  • 3. Iktikaf yang wajib, apabila telah dinazarkan. Seseorang yang sudah bernazar untuk melakukan iktikaf wajib ke atasnya berpuasa apabila mengerjakan iktikaf itu.

Mudah-mudahan saudara yang bertanya memahami hukum-hukumnya. 

Selain itu iktikaf ini digunakan dengan makna lebih jelas menerusi ayat ke 187 surah al-Baqarah iaitu : “…dan janganlah kamu menyetubuhi isteri kamu ketika kamu sedang beriktikaf di masjid. Itulah batas larangan Allah, maka janganlah kamu menghampirinya. Demikian Allah menerangkan ayat-ayat hukum-Nya kepada sekalian manusia supaya mereka bertakwa.

Maksud iktikaf menurut istilah syarak pula adalah adalah tinggal tetap dalam sesebuah masjid dengan tujuan untuk melakukan beribadat.

Ia adalah suatu yang sudah disyariatkan sebelum Islam lagi seperti yang difirmankan oleh Allah dalam surah al-Hajj ayat ke 26 maksudnya: “Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami tentukan bagi Nabi Ibrahim tempat Kaabah (untuk membinanya, lalu Kami berfirman kepadanya): “Janganlah engkau sekutukan sesuatu pun denganKu, dan bersihkanlah rumahKu (Kaabah ini) bagi orang-orang yang tawaf, dan orang-orang yang berdiri dan yang rukuk serta yang sujud (mengerjakan sembahyang).

Kalangan ulama berbeza pendapat dari segi menentukan jenis masjid yang diizinkan untuk beriktikaf. Sebahagiannya berpandangan dibenarkan melakukan iktikaf di mana-mana masjid walaupun solat berjemaah tidak dikerjakan.

Golongan wanita diharuskan melakukan iktikaf di rumahnya kerana mereka tidak termasuk dalam umumnya nas al-Quran yang sudah dikemukakan.

Imam Ahmad berpandangan ia hanya boleh dilakukan dalam masjid yang didirikan solat jemaah saja. Ini disebabkan hujah berikut:

1. Menurut hadis yang diriwayatkan oleh Aisyah, maksudnya : Tidak boleh beriktikaf kecuali di masjid yang mendirikan solat berjemaah. � Riwayat al-Baihaqi.

2. Ibn Abbas berkata, maksudnya : “Tidak ada iktikaf kecuali di masjid yang didirikan padanya solat.”

3. Jika dia melakukan iktikaf di tempat yang tidak didirikan solat berjemaah, akan mengakibatkan beberapa masalah iaitu kemungkinan dia akan terlepas melakukan solat berjemaah dan apabila dia kerap keluar dari masjid yang dilakukan iktikaf padanya akan menafikan tujuan utama dia beriktikaf.

Seterusnya soalan yang kedua berkaitan keharusan melakukan iktikaf selain Ramadan, hukumnya adalah harus.

Cuma seseorang yang beriktikaf digalakkan berada dalam keadaan berpuasa menurut pandangan dalam mazhab Syafie.

Kalangan ulama mazhab Hanafi membahagikan iktikaf kepada tiga jenis :

  • 1. Iktikaf yang mandub (digalakkan) iaitu, apabila seseorang itu berniat untuk berada dalam masjid walaupun sebentar.
  • 2. Iktikaf yang menjadi sunnah Nabi iaitu pada sepuluh hari terakhir Ramadan.
  • 3. Iktikaf yang wajib, apabila telah dinazarkan. Seseorang yang sudah bernazar untuk melakukan iktikaf wajib ke atasnya berpuasa apabila mengerjakan iktikaf itu.

Mudah-mudahan saudara yang bertanya memahami hukum-hukumnya.

Tiada halangan agih terus zakat kepada golongan berhak

Oleh Zahazan Mohamed

Ada perbezaan di antara kemiskinan, kefakiran

Soalan:

SAYA sememangnya membuat pembayaran zakat melalui potongan gaji. Bagaimanapun, saya baru ketahui nasib salah seorang saudara saya (warga tua) yang hidup dalam keadaan uzur dan daif biarpun anaknya masih ada. Pada masa sama, rakan saya pula mahu membuat pemberian kepada rumah anak yatim. Persoalannya:

1. Apa pandangan ustaz mengenai hasrat saya untuk menghentikan potongan gaji bagi tujuan pembayaran zakat sebaliknya menyalurkan potongan sebanyak RM120 sebulan itu kepada saudara saya itu?

2. Apakah benar saudara saya itu yang harus diutamakan berbanding dengan anak yatim?

3. Bolehkah ustaz jelaskan kriteria penerima zakat ini?

4. Bagaimana pula usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal dari keluarga miskin? Apakah itu juga dikira sebagai zakat?

M Ali Bashir,

Alor Setar, Kedah.

Jawapan:

SEBELUM menjawab soalan berkaitan dengan pemberian itu, saya ingin menjelaskan kepada saudara bahawa zakat pendapatan adalah sesuatu yang diperselisihkan hukum mengenainya. Sebahagian ulama tidak mewajibkan pengeluarannya, tetapi sebahagian yang lain mewajibkan sekiranya baki yang tersimpan daripada gaji itu bernilai 89 gram emas dan disimpan selama setahun. Kadar zakatnya ialah dua setengah peratus daripada jumlah harta. Deposit itu hendaklah dibayar zakatnya, iaitu daripada jumlah keseluruhannya, termasuk keuntungan yang dijana selepas penabungan dilakukan.

Mengenai soalan saudara bahawa saudara ingin mengeluarkan zakat terus kepada golongan yang layak, ia sesuatu dibenarkan kerana mereka termasuk daripada satu golongan dinyatakan Allah SWT menerusi firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat ke-60 yang bermaksud: “Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Jadi jelas menerusi ayat ini bahawa fakir miskin menduduki golongan yang layak menerima bantuan zakat ini.

Mengenai persoalan kedua, saya melihat keperluan memberikan penjelasan apakah harus mengkhususkan satu golongan saja daripada lapan golongan yang disebutkan dalam ayat ke 60 surah al-Taubah itu.

Ulama berbeza pandangan apakah diwajibkan pembahagian zakat yang menyeluruh ataupun dalam erti kata yang lain meliputi lapan golongan itu atau adakah dibenarkan untuk diberikan kepada sesuatu golongan saja.

Imam al-Syafi’e meletakkan syarat bahawa zakat itu mestilah meliputi kesemua asnaf ataupun golongan itu, manakala Imam Malik pula berpendapat ia harus diberikan kepada satu kelompok saja, meskipun ada kelompok yang lain. Ini berdasarkan kepada fatwa salaf seperti Umar, Huzaifah, Ibn Abbas, Abul Aliyyah, Said bin Jubair dan Maimun bi Mihran. Ibn Jarir menjelaskan dalam tafsirnya, Jamik al-Bayan, ini adalah pendapat sebahagian besar ulama.

Menurut Ibn Kathir dalam tafsirnya, kelompok yang disebutkan itu bertujuan memberikan penjelasan mengenai golongan yang berhak, bukannya kewajipan memenuhi keperluan ke semuanya. Kemudian barulah timbul isu keutamaan dalam memberikan bantuan. Allah SWT menjelaskan pada beberapa tempat dalam al-Quran, contohnya surah al-Baqarah ayat ke-215, yang bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad): Apakah yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? Katakanlah: “Apa jua harta benda (yang halal) yang kamu belanjakan, maka berikanlah kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak yatim, dan orang miskin, dan orang yang terlantar dalam perjalanan. Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat daripada jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahui-Nya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).”

Menurut al-Qurtubi menukilkan dalam tafsirnya satu pandangan daripada al-Suddi bahawa ayat ini adalah berkaitan dengan pemberian sunat ataupun tatawwu’ kerana hukumnya dinasahkan berikutan turunnya hukum zakat yang ditetapkan. Walau bagaimanapun ada banyak ayat lain yang memberikan penekanan terhadap bantuan untuk kaum keluarga agar diberi perhatian khas. Sebagai rumusannya, tindakan mengutamakan kaum keluarga termasuk dalam kategori golongan yang layak menerima zakat adalah diharuskan. Namun pada masa yang sama seseorang itu hendaklah turut mengemukakan bantuan kepada golongan ataupun asnaf lain dalam bentuk pemberian yang lain seperti sedekah.

Mengenai persoalan golongan yang layak, Allah menerusi ayat ke- 60 daripada surah al-Taubah atau surah Bara’ah berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang fakir, dan orang miskin, dan amil yang mengurusnya, dan orang mualaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) daripada Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.”

Mengkaji ayat ini, ulama contohnya al-imam al-Qurtubiy dalam tafsirnya al-Jami’ memilih pandangan yang mengatakan bahawa golongan yang fakir lebih teruk daripada golongan miskin. Si fakir menduduki tahap ekonomi yang terlalu rendah sehingga dia tidak memiliki makanan dan keperluan asas langsung. Ini berbeza dari miskin yang memiliki sesuatu cuma tidak mencukupi sepenuhnya.

Lantaran itu kita melihat Nabi SAW memohon doa kepada Allah agar dijauhkan daripada kefakiran seperti doa baginda yang bermaksud: “Ya Allah, aku memohon kepada-Mu perlindungan daripada kekufuran, kefakiran dan daripada azab kubur.” (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 927)

Ini berbeza daripada kemiskinan yang menjadi satu keadaan disenangi oleh Nabi SAW. Apabila Jibril datang memberikan tawaran kepada Nabi untuk menukarkan Butha’ di (sebuah kawasan di Makkah) menjadi kawasan yang dipenuhi emas, tetapi ditolak oleh baginda dengan jawapannya: “Aku lebih senang jika aku berasa kenyang sehari dan berlapar sehari, apabila aku berasa lapar aku akan meminta pada-Mu dan apabila aku berasa kenyang, maka aku akan memuji dan mensyukuri-Mu. (Riwayat Ahmad no 22244, al-Tirmizi no 2347, Ibn Sa’ad no 7835 dan al-Baihaqi no 1467)

Demikian pula dalam sebuah hadis yang berasingan Nabi SAW memohon kepada Allah supaya dihidupkan dalam keadaan miskin dan dimatikan sebagai seorang yang miskin dan dihimpunkan dalam golongan orang miskin. Nabi bersabda bermaksud: “Ya Allah hidupkan aku dalam keadaan miskin, matikan aku dalam keadaan miskin dan himpunkan aku dalam kumpulan orang miskin. Orang yang paling menderita adalah fakir di dunia dan mendapat azab di akhirat. (Riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak no 8028 )

Demikian dalam hadis ini, Nabi saw membuatkan satu perbezaan antara fakir dan miskin, dan menyifatkan kefakiran itu adalah suatu penderitaan.

Kategori lain yang layak menerima zakat ialah amil, mualaf, hamba sama ada diberikan kepada hamba untuk melepaskan dirinya daripada perhambaan atau membeli seseorang hamba dengan tujuan untuk dibebaskan, pihak yang berhutang dan tidak mempunyai cara untuk membebaskan dirinya daripada hutang itu, untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah dan orang musafir.

Mengenai usaha membiayai pengajian anak saudara yang berasal daripada keluarga miskin, hukumnya harus. Berdasarkan penerangan di atas, anak saudara itu layak menerima bantuan zakat kerana dia memiliki sekurang-kurangnya dua syarat penerima iaitu dengan sebab kemiskinan dan menuntut ilmu. Bagi pelajar yang menuntut ilmu juga mereka termasuk dalam kategori mujahid fi sabilillah kerana tujuan menuntut ilmu juga adalah untuk kepentingan Islam, tanpa mengambil kira bidang pengkhususannya.

Selain itu pelajar yang menuntut ilmu yang pergi ke institusi yang berjauhan juga layak mendapat bantuan zakat dengan mengambil kira musafir ataupun perjalanan dilalui.

Harus bayar zakat fitrah dengan wang

SOALAN :
SAYA difahamkan bahawa zakat fitrah diwajibkan keatas setiap muslim dengan makanan asasi. Soalannya, kenapa di Malaysia ia ditukar kepada nilai wang?

Jawapan:

Mengikut ketetapan asal, zakat fitrah ditunaikan sama ada menggunakan tamar kering atau basah, gandum dan biji-bijian.

Imam Syafie dan Maliki berpendapat, zakat fitrah hendaklak dikeluarkan berdasarkan makanan asasi sesebuah negara. Sebuah hadis riwayat oleh Imam Ahmad dan Abu Daud dari Tsalabah bin Abu Saghir boleh dijadikan sandaran: “Bayarlah zakat fitrah satu sha’ gandum atau bur daripada setiap manusia (muslim), anak-anak atau orang dewasa, merdeka atau hamba sahaya, kaya atau fakir, lelaki atau perempuan”.

Walau bagaimanapun, fuqaha berbeza pendapat mengenai keharusan mengeluarkan zakat fitrah dengan harga (wang) dan bukannya harta (makanan).

Imam Abu Hanifah dan at-Tsuri memetik pendapat daripada Umar bin Abdul Aziz r.a bahawa dibolehkan mengeluarkan zakat dengan harga (wang) dan pendapat ini turut disokong oleh Hassan Basri.

Memandangkan penggunaan wang lebih sesuai pada hari ini, maka ia lebih diraikan demi kemaslahatan ummah dan inilah tujuan zakat fitrah, iaitu mencukupkan orang-orang miskin pada hari raya jangan sampai meminta-minta (riwayat Imam Baihaqi). Wallahu A’lam

Tilawah al-Quran dari perspektif ulama

Oleh IBRAHIM ABDULLAH

Matlamat dan tujuan musabaqah atau tilawah dianjurkan adalah untuk memupuk persaudaraan, perpaduan dan kesatuan ummah di samping sebagai syiar Islam.

Islam membenarkan perlumbaan dan pertandingan untuk masalah agama dan kesihatan tubuh badan sebagaimana firman ALLAH bermaksud : “Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh menceroboh) segala jenis  kekuatan yang dapat kamu sediakan dan daripada pasukan-pasukan berkuda yang lengkap, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh ALLAH dan musuh kamu.” (Al-Anfal : 60).

Daripada Ibnu Umar, kata beliau : “Nabi SAW berlumba dengan kuda yang telah dikuruskan daripada al-Hafya’ sehingga Saniyyatil Wada’ dan Baginda berlumba dengan kuda yang belum dikuruskan dari Saniyyatil Wada’ ke  Masjid Bani Zuaraiq dan adalah Ibnu Umar antara yang yang turut berlumba.”(Muttaqa’ Alaih).

Berkata Imam as-San’ani: “Hadis ini menjadi dalil disyariatkan musabaqah dan ia bukanlah perkara sia-sia bahkan suatu aktiviti terpuji yang dapat mencapaikan penghasilan tujuan peperangan dan bermanfaat untuk jihad dan  hukumnya berlegar antara harus dan mustahab (sunat).” (Subul al-Salam).

Ulama telah sepakat bahawa pertandingan dalam perkara-perkara yang bermanfaat untuk jihad dan kesihatan adalah harus bahkan sunat bagi mereka yang belajar ilmu peperangan untuk beradu kemahiran dan makruh jika meninggalkannya. (Hasyiah Qalyubi Umairah).

Pada umumnya, musabaqah atau tilawah al-Quran termasuk perkara yang bermanfaat bagi agama dan berkumpul untuk mendengar bacaan al- Quran adalah sunnah, namun adakah harus diberi ganjaran kepada mereka yang paling elok bacaannya dan seumpamanya.

Sabda Nabi SAW bermaksud : “Sesiapa yang membaca al-Quran maka mintalah akan (pahalanya) daripada ALLAH kerana akan datang beberapa kaum yang membaca al-Quran lalu mereka meminta upahnya kepada manusia.” (At-Tirmizi, hasan).

Hal ini kerana sekadar membaca al-Quran tidaklah memberi faedah yang besar kerana paderi Keristian dan pendeta Yahudi juga boleh belajar tarannum dan membaca al- Quran bahkan terbukti dalam sejarah Islam, kaum yang pertama menterjemah al-Quran ke bahasa asing adalah paderi Sepanyol.

Apa yang memberi manfaat adalah ilmu tafsir al-Quran dan memahami isi kandungannya dan hukum-hakam yang terkandung dalamnya. Sabda Nabi SAW
berkenaan kaum Khawarij bermaksud : “Sesungguhnya dia ini dan pengikut-pengikutnya membaca al-Quran tidak lepas daripada kerongkong mereka, mereka terkeluar daripada agama sebagaimana meluncurnya anak panah daripada busurnya.” (Muttafaq Alaih).

Musabaqah atau tilawah al- Quran yang diadakan di negara kita dan juga di Timur Tengah, para ulama berselisih pendapat yang mengharuskannya, manakala ulama yang lain menyatakan ada unsur-unsur maksiat seperti percampuran lelaki dan wanita.

Tabarruj di mana para wanita ermasuk qariah memakai perhiasan yang melampau di hadapan lelaki ajnabi.

Para ulama juga melarang wanita ajnabi mengeraskan suara (membaca dengan kuat) pada bacaan al- Quran di hadapan lelaki ajnabi.

Berkata Syeikh Daud al-Fatani: “Dan adapun mengangkatkan suaranya (wanita) dengan baca al-Quran dalam sembahyang atau di luarnya makruh mutlaqan (secara mutlak).” (Furu’ al-Masa’il).

Berkata Syeikh Zainuddin al- Fatani : “(Masalah) haram atas perempuan itu mengangkatnya suara dengan yang bersalahan mengangkat suara pada bacaan al-Quran maka iaitu makruh.” (Kasyful Lisan).

Di mana-mana majlis tilawah, qari dan qariah memperdengarkan bacaan dengan seni lagu atau tarannum. Kehandalan seseorang pembaca bukan sekadar diukur kepada kebolehan tajwid tetapi sedap atau tidak pembacannya.

Melagukan al-Quran berbeza daripada nasyid, qasidah dan burdah, malah menurut Imam Syafi’e, melagukan al-Quran ialah mengelokkan kitab suci itu tanpa melanggar hukum tajwid.

Ulama yang berpendapat hukum berlagu adalah harus ialah Umar Ibnu Khattab, Ibnu Abbas, Ibnu Masud, Imam Hanafi dan Imam Syafi’e.

Mereka berpandangan dengan hadis Nabi SAW : “Daripada Barra’ bin Azib berkata : Rasulullah SAW bersabda bermaksud : Seseorang yang mahir membaca al-Quran ditempatkan di syurga bersama malaikat dan hiasilah al-Quran dengan suaramu.”

Pelaksanaan dan permasalahan haji

DALAM artikel ini saya cuba menjelaskan seringkas mungkin berkenaan pelaksanaan haji dan permasalahannya. Pun begitu, saya memulakannya dengan pengertian sejarah dan juga hukum haji.

Menurut bahasa, haji bermaksud kunjungan. Manakala dari segi syarak ialah mengunjungi Kaabah untuk melakukan ibadah tertentu, dengan syarat-syarat yang khusus.

Pendapat yang lebih kuat menyatakan tarikh pensyariatan haji dan umrah adalah pada tahun 9 Hijrah. Ini berdasarkan hadis Nabi Muhammad SAW kepada rombongan Abd al-Qais yang menemui Rasulullah SAW pada awal tahun 9 Hijrah dan bertanya tentang perintah yang wajib mereka lakukan: “Aku perintahkan kamu beriman kepada Allah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan dan menyerahkan 1/5 daripada harta rampasan perang.”

Justeru, sekiranya haji telah difardukan sebelum tarikh tersebut, tentulah baginda menyebutkannya bersama-sama perintah yang diarahkan kepada mereka.

Semua ulama sepakat menyatakan bahawa haji adalah fardu dan salah satu daripada Rukun Islam. Ini berdasarkan al-Quran, al-Sunnah dan ijmak.

1. Al-Quran

Firman Allah SWT di dalam surah Ali Imran pada ayat 96-97 yang bermaksud: Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah di Mekah yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia. Di situ, ada tanda-tanda keterangan yang nyata (yang menunjukkan kemuliaannya, di antaranya ialah) Makam Nabi Ibrahim. Dan sesiapa yang masuk ke dalamnya, aman tenteramlah dia. Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadah haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepada-Nya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) daripada sekalian makhluk.

2. Al-Sunnah

Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Islam diasaskan atas lima perkara, iaitu: Bersaksi bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan Muhammad ialah Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan dan mengerjakan haji ke Baitullah bagi mereka yang mampu mengunjunginya. (riwayat al-Bukhari dan Muslim (122), al-Tirmizi, al-Nasaie, Imam Ahmad, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Baihaqi, al-Tabarani, Abu Ya’la)

3. Ijmak

Para ulama telah bersepakat memutuskan bahawa haji adalah fardu, tanpa seorang pun di kalangan mereka berpendapat sebaliknya. Oleh itu, mereka menghukumkan kafir kepada sesiapa yang mengingkari sesuatu yang yang telah thabit dengan al-Quran, al-Sunnah dan ijmak.

Selepas kita mengetahui secara umum berkenaan maksud haji, hukum dan persyariatannya maka di sini, penulis ingin membicarakan secara ringkas berkaitan pelaksana haji dan sedikit permasalahannya.

Seperti yang diketahui haji mempunyai syarat sah dan wajibnya. Begitu juga mempunyai rukun, syarat, wajib haji sunat-sunat yang diperincikan oleh ulama feqah dalam kitab masing-masing.

Alhamdulillah, Tabung Haji telah menganjurkan pelbagai bentuk kursus termasuk kursus bersiri yang bersifat mingguan diterangkan satu persatu berkaitan permasalahan haji.

Di sini saya menyebut sepintas lalu secara ringkas berkaitan dengan isu ini. Ibadah haji dan umrah wajib bagi orang yang mempunyai enam syarat iaitu Islam, berakal, baligh, merdeka, aman dalam perjalanan dan berkemampuan.

Seseorang itu dianggap berkemampuan apabila memiliki harta yang mencukupi untuk mengerjakan haji dan umrah. Harta itu termasuk tambang pengangkutan, perbelanjaan pergi dan balik, di samping perbelanjaan pasport perjalanan dan upah pemandu haji dan umrah, sebagaimana yang dikehendaki oleh pemerintah.

Semua harta tersebut mestilah lebihan daripada jumlah hutangnya dan perbelanjaan ahli keluarga semasa ketiadaannya.

Dalam perbincangan dahulu, telah disebutkan tentang syarat wajib haji dan syarat thabit fardunya. Sesiapa yang kekurangan satu daripada syaratnya, dia tidak dituntut menunaikan fardu tersebut.

Akan tetapi, syarat-syarat ini tidak ada kaitannya dengan sah haji ataupun tidak. Malah, mungkin hajinya sah tanpa cukup syarat wajibnya dan mungkin pula hajinya tidak sah walaupun terdapat syarat-syarat tersebut.

Justeru, syarat sah haji adalah seperti Islam, mumayyiz, berihram haji pada waktunya dan menyempurnakan semua rukunnya.

Rukun haji ialah niat Ihram, tawaf, sa’ie, wuquf di Arafah, bercukur dan tertib pada kebanyakan rukun.

Walaupun wajib haji dan rukun merupakan amalan yang mesti dilakukan, namun kedua-duanya ada perbezaa.

Amalan wajib haji yang tertinggal boleh digantikan dengan dam. Tetapi jika tertinggal rukun, maka ibadah haji tidak sah dan tidak dapat digantikan dengan dam.

Saya mengesyorkan kepada jemaah haji yang mempunyai sebarang keraguan dan kemusykilan berkenaan manasik haji hendaklah merujuk kepada guru pembimbing dan petugas haji yang telah dilantik agar dapat dirungkai dengan sebaik-baiknya.

Semoga Allah SWT mengurniakan kepada kita haji yang mabrur dan amalan yang diterima.