Mukjizat Nabi Isa a.s

HIMPUNAN wahyu Allah SWT kepada Nabi Isa AS disebut Injil. Pandangan Islam tentang Injil berdasar pada ayat al-Quran bahawa Injil – seperti dengan kitab Turat dan al-Quran – ialah wahyu Tuhan yang kemudian disampaikan kepada umat-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Dia juga menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil. (Ali Imran: 3)

Ada juga firman lain yang bermaksud: Dan Kami utuskan Nabi Isa ibni Maryam mengikuti jejak langkah mereka (nabi-nabi Bani Israel), untuk membenarkan Kitab Taurat yang diturunkan sebelumnya; dan Kami telah berikan kepadanya Kitab Injil, yang mengandungi petunjuk hidayah dan cahaya yang menerangi, sambil mengesahkan benarnya apa yang telah ada di hadapannya daripada Kitab Taurat. (al-Maidah: 46).

Oleh sebab itu, Islam berpendapat bahawa Injil mesti mempunyai satu versi sahaja (seperti al-Quran) dan juga satu bahasa, iaitu Arameah kerana Nabi Isa dan kaumnya berbahasa Arameah.

Al-Quran membenarkan Injil dalam pengertian bahawa Allah SWT menurunkan Injil kepada Nabi Isa AS sebagaimana Allah SWT menurunkan Taurat kepada Nabi Musa AS.

Empat versi Injil

Pada abad ke-4, gereja menetapkan hanya empat versi Injil yang sah dan menamainya sesuai dengan nama penulisnya Injil Matthew, Injil Mark, Injil Luke dan Injil John.

Dengan adanya ketetapan itu, versi lain dianggap batal, misalnya Injil Thomas dan Injil Barnabas. Injil Barnabas dipercayai ditulis oleh orang Islam kerana isinya lebih sesuai dengan al-Quran.

Luke ialah seorang pengikut Nabi Isa yang merakamkan kisah kehidupan, kata-kata yang diucapkan dan perbuatan Nabi Isa dalam bukunya, Injil Luke.

Mark ialah salah seorang penulis Injil. Kitabnya disebut Injil Mark. Lukisan Mark terdapat dalam sebuah manuskrip Injil dari abad ke-9 di Jerman.

Khabar gembira

Walaupun berbeza daripada al-Quran, Injil tetap menjadi kitab suci Kristian. Di dalam Injil terkandung ajaran tentang kebenaran dan kisah tentang hal ghaib, iaitu mukjizat Nabi Isa AS.

Injil sendiri berasal daripada kata Yunani euangelion yang bererti khabar gembira.

Kemudian kata tersebut melalui bahasa Ethiopia (wangel), terserap masuk ke dalam bahasa Arab – injil.

Dalam al-Quran, injil disebut sebanyak 12 kali.

Ahli kitab

Al-Quran menyebut penganut Kristian sebagai ahli kitab kerana Tuhan memberi mereka kitab (Injil) melalui Nabi Isa.

Sebutan itu merupakan suatu penghormatan yang menidakkan kenyataan bahawa orang Kristian tidak berpegang pada Injil yang dimaksudkan dalam al-Quran. Tetapi pada empat versi Injil yang ditetapkan oleh gereja.

Menurut pandangan Islam, kewujudan Injil seperti yang dimaksudkan al-Quran belum dapat dibuktikan. Mungkin kerana hilang atau tidak terpelihara dengan baik.

Bagaimanapun, Ibnu Taimiyah (611 Hijrah /1263 Masihi – 728 Hijrah/ 1328 Masihi), pemikir Islam klasik, mengatakan bahawa sebahagian besar isi Injil itu adalah asli.

Analogi hadis

Menurut ahli perbandingan agama, kedudukan Injil pada orang Kristian dapat dianologikan dengan kedudukan hadis pada orang Islam.

Kedua-duanya merupakan catatan kisah kehidupan, kata-kata, perbuatan dan tradisi di sekitar kehidupan nabi.

Injil memiliki banyak versi, begitu juga hadis. Menurut ketetapan gereja, ada empat versi Injil yang dianggap sah.

Hadis pun memiliki versi sahih yang memiliki riwayat autentik yang dapat dipertanggungjawabkan.

Kedudukan harta bersama

SAYA ingin mendapatkan penjelasan bagi harta sepasang suami isteri yang bercampur. Pertamanya, jika pendapatan kami asalnya adalah berasingan, maka adakah ia perlu dicampurkan? Keduanya, jika saya dan isteri menjalankan perniagaan sampingan dan pendapatannya kami satukan, adakah ia masih dikira zakat pendapatan persendirian (individu)? Atau, adakah apabila pendapatan saya dan isteri itu sudah dicampurkan, maka kami wajib mengeluarkan zakat ke atasnya secara bersama (sebagai harta perkongsian), sedangkan ia masih zakat pendapatan? Saya keliru, kerana ada yang menyatakan zakat pendapatan itu asalnya zakat persendirian, namun ada yang menyatakan jika sudah bercampur, maka kami juga masih wajib mengeluarkannya secara bersama. Mohon pencerahan.

Jawapan

Terima kasih kerana bertanya. Semoga Allah SWT membantu saya dalam meraih jawapan yang benar dan saya berharap jawapan yang disediakan ini juga mampu memberikan pencerahan kepada kemelut zakat itu.

Umumnya Islam memang menetapkan bahawa perlaksanaan zakat harta adalah tertakluk ke atas individu yang tertentu.

Maknanya, harta bagi si A, maka dia sendirilah yang wajib menunaikan zakatnya. Inilah kaedah asas bagi menunaikan zakat ke atas individu Muslim.

Di dalam buku Ensaiklopedia Fiqh Wanita (Jilid 2) halaman 6, Dr. Abdul Karim Zaidan ada menukilkan: “Kaum wanita diwajibkan mengeluarkan zakat sebagaimana kewajipan yang mesti dilakukan oleh kaum lelaki apabila kesemua syarat-syarat wajib mengeluarkan zakat telah dipenuhi. Jumhur fuqaha sepakat bahawasanya zakat diwajibkan terhadap wanita muslimah, merdeka, baligh dan berakal.”

Dalam perbahasan hukum fiqh juga, hanya dalam bab zakat fitrah sahaja fuqaha Islam mempunyai perselisihan pandangan dalam urusan mengeluarkan zakatnya, iaitu sama ada seseorang itu termasuklah isteri dan anak-anak wajib mengeluarkan sendiri zakat fitrah mereka ataupun ia dikeluarkan oleh wali atau penjaga.

Jumhur fuqaha menyatakan, zakat fitrah walaupun ke atas anak kecil, hendaklah dikeluarkan zakatnya daripada harta anak itu sendiri (jika ada) oleh bapanya dan sebahagian yang lain sahaja berpendapat bahawa zakat fitrah itu menjadi tanggungan si bapa ke atas anak-anaknya (rujuk Ibnu Rusyd, Bidayatul Mujtahid, Juz 1, hal. 578).

Cumanya amalan di Malaysia, bapa atau suami yang tampil menunaikan zakat fitrah bagi semua tanggungannya dan hal ini tidaklah bersalahan dengan hukum syarak, kerana masih ada ulama yang membolehkannya.

Maka, di sini penulis melihat bahawa agama Islam sedari awal telah menegaskan bahawa zakat itu adalah kewajipan individu yang hakiki, yang wajib dilunasi secara persendirian apabila segala syarat wajibnya telah dipenuhi.

Oleh itu, di sini penulis melihat bahawa apabila sesuatu harta itu asalnya tidak bercampur antara suami dan isteri, maka sewajarnya ia tidak disatukan. Misalnya dalam kes saudara ini, katakanlah saudara dan isteri masing-masing memang mempunyai pendapatan sendiri yang dari asalnya adalah terpisah. Katakanlah saudara bekerja di pejabat A dan isteri di kilang B, maka pastilah pendapatan masing-masing adalah terpisah. Maka, tidak perlulah ia dicampurkan.

Ini penting, kerana jika disandarkan kepada pendapatan yang berasingan itu, maka hanya pendapatan yang cukup nisab sahaja diwajibkan zakat. Jika ternyata pendapatan saudara dan isteri masing-masing berada di bawah paras nisab, maka tidaklah ia wajib dizakatkan kedua-duanya.

Atau jika pendapatan salah seorang sahaja yang sudah mencukupi nisab, maka hanya pendapatan itu sahajalah yang wajib dizakatkan. Islam tidaklah bersifat menekan dengan mengarahkan kita mengeluarkan zakat jika kita memang tidak mampu menunaikannya.

Hal ini hakikatnya selaras dengan ketetapan hukum zakat itu sendiri, iaitu pertama, adalah perlu bagi sesuatu harta itu terlebih dahulu mencapai paras nisab untuk dikeluarkan zakatnya dan yang keduanya, ia juga perlu mengambil kira dari aspek penggunaan asasi (untuk keperluan hidup) sebelum dikirakan zakat ke atasnya.

Dalam hal ini fuqaha menjelaskan: “Syarat tersebut di atas (melebihi keperluan asasi) ditetapkan kerana, sesungguhnya harta yang masih digunakan untuk memenuhi keperluan kehidupan asas dianggap tidak ada dan tidak terdapat zakat untuk sesuatu (harta) yang tidak ada dan tidak menyebabkan pemiliknya dianggap sebagai orang yang kaya.” (Dr. Abdul Karim Zaidan, Fiqh Ensaiklopedia Wanita, Jilid 2, hal. 20)

Maka, bagaimana pula jika sebelum ini (tahun-tahun lalu) saudara suami isteri sudah mengamalkan penggabungan pendapatan (dicampurkan) dan kemudian baharu digunakan semula dan ia tidak pula dikeluarkan zakatnya? Mudah sahaja, jika ia adalah daripada sumber penggajian maka sudah pasti masing-masing ada penyata gajinya, maka rujuklah kepada penyata gaji berkenaan untuk menentukan sama ada pendapatan berkenaan (diri sendiri) mencapai nisab atau tidak. Jika memang masing-masing atau salah seorang sahaja yang pendapatan bergajinya mencapai nisab, maka ia hendaklah dizakatkan sebagai qada.

Batalkah puasa jika telan sisa makanan?

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil,

Soalan;
Adakah batal puasa seseorang sekiranya tertelan sisa makanan atau sesuatu yang telah ada dalam mulut?

Jawapan;

Wajib sisa-sisa makanan itu diluahkan. Jika ditelan dengan sengaja, akan batal puasa. Jika tertelan tanpa sengaja, tidaklah batal puasa. Begitu juga, jika sisa itu amat sedikit yakni telah bercampur dengan air liur dan sukar untuk dipisahkan daripada air liur, jika tertelan bersama air liur dimaafkan (yakni tidak batal puasa) sebagaimana menelan air liur itu sendiri tidak membatalkan puasa.

Itu adalah pandangan jumhur ulamak (termasuk mazhab Imam as-Syafi’ie). Adapun menurut Mazhab Hanafi; batal puasa jika sisa itu besarnya melebihi sebiji kacang putih. Jika kurang darinya, menelannya tidaklah membatalkan puasa sekalipun dengan sengaja, namun makruh hukumnya.

IBNU Majah Perawi hadis tersohor

IBNU Majah atau nama sebenarnya Abu Abdillah Muhammad bin Yazid merupakan seorang ahli hadis, ahli tafsir dan ahli sejarah Islam yang terkenal dalam sejarah peradaban Islam (209 Hijrah/824 Masihi – 20 Ramadan 273/18 Februari 887).

Karya utamanya dalam bidang hadis adalah Sunan Ibn Majah yang dikenal sebagai salah satu daripada enam kitab kumpulan hadis yang terkenal dengan jolokan al-Kutub as-Sittah (Kitab Yang Enam). Lima kitab hadis yang lain daripada kumpulan tersebut adalah Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abi Dawud, Sunan at-Tirmizi dan Sunan an-Nasa’i.

Ibnu Majah mula belajar sejak beliau masih muda lagi. Ada yang mengatakan bahawa beliau belajar hadis sejak usia 15 tahun daripada seorang guru bernama Ali bin Muhammad at-Tanafasi.

Pada usia 21 tahun dia mula mengembara untuk menulis dan mengumpulkan hadis. Negeri-negeri yang pernah dikunjungi beliau untuk tujuan itu di antaranya adalah Tehran, Basra, Kufah, Baghdad, Khurasan, Syria dan Mesir.

Dengan cara tersebut, dia telah mendapatkan hadis-hadis daripada ulama terkenal di kota-kota dan negeri-negeri tersebut seperti Abu Bakar bin Abi Syaibah, Hisyam bin Ammar, Basyar bin Adam dan lain-lain.

Ibnu Majah telah menyusun kitab dalam berbagai-bagai cabang ilmu. Dalam bidang tafsir, ia menulis Tafsir al-Quran al-Karim. Ia juga menulis at-Tarikh, karya sejarah yang berisi biografi para periwayat hadis sejak awal hingga pada zamannya.

Kerana tidak begitu popular, kedua-dua kitab tersebut ada kemungkinan tidak sampai ke tangan generasi sekarang. Karyanya yang paling masyhur adalah dalam bidang hadis, iaitu as-Sunan atau dikenal juga dengan Sunan Ibnu Majah.

Muhammad Fuad Abdul Baqi, penulis buku al-Mu’jam al-Mufahras li Alfaz al-Quran (Indeks al-Quran), telah memperinci hadis-hadis yang terdapat dalam kitab ini. Ada 4,341 hadis di dalamnya. Sejumlah 3,002 di antaranya juga termaktub dalam lima kitab kumpulan hadis yang lain.

Sebanyak 712 dari 1,339 lainnya adalah lemah, yang dapat dikategorikan sebagai hadis dusta. Kerana banyaknya hadis yang lemah itu, sebelum abad ke-4 Hijrah para ulama belum memasukkannya sebagai kitab yang dijadikan standard yang layak menjadi panduan dan rujukan.

Orang yang pertama kali memasukkan Ibnu Majah ke dalam kitab-kitab kumpulan hadis sahih sehingga termasuk dalam kitab yang enam adalah Abu al-Fadal Muhammad bin Tahir al-Maqdisi.

Pada pertengahan kedua abad ke-7 Hijrah, setelah hadis-hadis telah banyak terhimpun dalam kitab-kitab, usaha yang ditempuh ulama hadis adalah menerbitkan isi kitab-kitab kumpulan hadis itu, menyunting dan menyusun kitab-kitab takhrij (mengeluarkan) serta membuat kitab-kitab Jami’ (Penghimpun) yang umum.

Di antara kitab-kitab yang disusun pada peringkat ini adalah kitab-kitab zawa’id, yang terkenal di antaranya adalah kitab Zawa’id Ibnu Majah. Kitab ini disusun oleh Abu Ahmad bin Muhammad al-Busiri dalam kitab yang berjudul Misbah az-Zujajah fi Zawa’id Ibnu Majah (Lampu Kaca dalam Tulisan Ibnu Majah). Hadis-hadis yang hanya diriwayatkan sendiri oleh Ibnu Majah seperti tersebut di atas kebanyakannya daif (lemah).

Hal ini dapat diketahui daripada keterangan-keterangan gurunya, Ibnu Mulaqqin, dalam kitabnya yang berjudul Ma Tamussu Ilaihi al-Hajah ala Sunan Ibn Majah (Apa Yang Diperlukan dalam Sunan Ibnu Majah).

Sebagaimana kitab-kitab kumpulan hadis lainnya, kitab-kitab syarah (penafsiran) Sunan Ibnu Majah juga banyak muncul pada abad-abad sesudahnya. Di antara kitab-kitab syarah itu adalah Misbah az-Zujajah Syarh Sunan Ibnu Majah susunan as-Sayuti dan Syarh Sunan Ibnu Majah (Penjelasan tentang Kitab Sunan Ibnu Majah) susunan Muhammad Abdul Hadi as-Sindi.

Hukum Berpuasa pertengahan Syaaban

HARI ini kita telah memasuki bulan Syaaban. Tidak beberapa lama lagi Ramadan segera menyusul.Bulan Syaaban sangat baik untuk kita mempersiapkan diri menyambut Ramadan. Mulakanlah membiasakan diri dengan amalan-amalan sunat seperti tahajud, baca al-Quran dan juga puasa sunat.

Siti Aisyah bercerita: Tidaklah Nabi SAW memperbanyakkan puasa dalam satu bulan melainkan pada bulan Syaaban. Baginda berpuasa satu bulan penuh. (riwayat al-Bukhari)

Dalam hadis lain, Rasulullah SAW pernah ditanya: “Mengapa tuan memperbanyak puasa di bulan Syaaban?” Baginda menjawab: “Pada bulan itu, amalan manusia diangkat untuk dipersembahkan kepada Allah. Aku ingin agar diangkat amalanku dalam keadaan berpuasa.” (riwayat abu Dawud)

Qada puasa

Bagi sesiapa yang masih berhutang puasa, eloklah buat qada puasa itu pada bulan ini. Terutamanya pagi kaum perempuan yang tidak boleh menyempurnakan puasa Ramadan tahun lepas kerana haid ataupun atas sebab-sebab lain.

Siti Aisyah menceritakan bahawa isteri-isteri Rasulullah SAW selalu mengqadakan puasa Ramadan di bulan Syaaban. Mereka seringkali tidak mampu melakukanya di bulan-bulan yang lain kerana kesibukan mereka melayani Rasulullah SAW.

Menurut Ibnu Hajar, hadis ini menjadi dalil keharusan menunda qada puasa sehingga bulan Syaaban. Namun begitu, perkara ini tidak boleh ditunda lagi hingga Syaaban berakhir dan berjumpa dengan Ramadan yang baru.

Dalam mazhab Syafii, sesiapa yang menunda membayar qada puasa hingga tiba Ramadan yang baru, ia diwajibkan membayar fidyah. Iaitu satu mud (cupak) beras yang diberikan kepada fakir miskin untuk satu hari yang wajib ia qada puasanya.

Selain membayar fidyah, ia masih tetap wajib mengqadakan puasa tersebut. Kerana fidyah tidak menggugurkan kewajipan qada. Ia hanya sebagai denda atas menunda qada puasa sehingga berlalu satu tahun penuh.

Tengah Syaaban

Ramai yang bertanya hukum berpuasa sunat setelah masuk minggu kedua bulan Syaaban. Sebuah hadis menyatakan: “Apabila telah masuk pertengahan Syaaban, maka janganlah engkau berpuasa.” (riwayat Abu Dawud dan al-Tirmizi)

Ahli hadis berbeza pandangan tentang kesahihan hadis ini. Imam Ahmad melemahkannya dan menilainya mungkar. Namun al-Tirmizi dan lain-lain mensahihkannya.

Bagi ulama yang mensahihkannya, maka mereka berpendapat haram hukumnya memulakan puasa setelah pertengahan bulan Syaaban, yakni 16 Syaaban dan seterusnya. Ini adalah pendapat dalam mazhab Syafii.

Bagaimanapun, larangan ini tidak meliputi sesiapa yang telah berpuasa sejak awal bulan Syaaban lalu meneruskannya hingga ke pertengahan bulan ini. Sebab larangan hanya untuk orang yang baru memulakan puasa setelah berlalu pertengahan bulan Syaaban.

Larangan ini juga tidak meliputi puasa pada 15 Syaaban. Berpuasa pada hari ini diharuskan sebab ia termasuk hari-hari putih yang sunat berpuasa padanya setiap bulan.

Bagi ulama yang melemahkan hadis ini, tentu sahaja mereka tidak mengamalkan kandungannya. Bagi mereka, tidak ada larangan untuk berpuasa pada pertengahan Syaaban. Sama ada ia telah memulainya sejak awal bulan ataupun tidak. Ini adalah pendapat mazhab Hanbali.

Akhir kata, manfaat Syaaban sebagai pemangkin ibadah sebelum Ramadan. Bak kata Abu Bakar Al-Warraq al-Balkhi: “Bulan Rejab bulan menanam pokok. Bulan Syaaban bulan menyiram pokok. Dan bulan Ramadan bulan menuai buahnya.” Walalhu a’lam.

Asia Selatan tumpuan Islam

Umat Islam di Asia Selatan berjumlah sekitar 300 juta orang.

KAWASAN tumpuan umat Islam yang terbesar di dunia adalah di Asia Selatan. Umat Islam di wilayah itu berjumlah sekitar 300 juta orang. Mereka mendiami wilayah India Selatan dan Utara, Pakistan, Bangladesh dan Sri Lanka.

Sekalipun terikat oleh agama yang sama, yakni Islam, mereka terdiri daripada pelbagai masyarakat yang bertutur dalam bahasa yang berbeza.

Kehiduapn mereka juga saling terpisah dan menghadapi bermacam-macam masalah sosial, ekonomi dan budaya yang berlainan.

Kawasan itu pernah dikuasai Kesultanan Moghul (1526-1858) iaitu salah sebuah kerajaan Islam terbesar pada Abad Pertengahan. Kesultanan Moghul melambangkan kemuncak kehadiran Islam di benua kecil India.

Penyebaran Islam di kawasan Asia Selatan berlangsung dalam tiga gelombang. Para pedagang Arab Muslim pertama kali datang ke India Selatan hingga abad ke-15. Kesan mereka kini dapat ditemui di Selatan Malabar, wilayah Kerala.

Gelombang kedua mengambil laluan darat, di wilayah yang dinamai Sind pada zaman Khalifah Umar Al-Khattab.

Gelombang ketiga berkaitan dengan kemasukan umat Islam dari Afghanistan yang melarikan diri akibat serangan bangsa Mongol. Dari sinilah kemudiannya berasal Kerajaan Moghul.

Seperti di kawasan lain, penyebaran Islam di India Selatan dicirikan oleh proses penerapan yang berjalan lancar. Pada umumnya masjid yang didirikan di India, misalnya mempunyai bumbung berbentuk kon seperti bangunan candi.

Namun sejak dua dekad terakhir, banyak masjid baharu didirikan berdasarkan model masjid di Asia Barat. Banyak daripadanya dibina dengan bantuan dana daripada pemerintah Arab Saudi.

Penyebaran Islam yang begitu pesat di benua kecil India yang kebanyakan penduduknya beragama Hindu, disebabkan khususnya oleh daya tarikan ajaran Islam atau tasawuf yang penuh misteri, seperti yang diperkenalkan melalui tarekat sufi.

Kecenderungan kepada aspek batin ajaran Islam amat sesuai dengan persekitaran India yang terkenal dengan hal kebatinan.

Hingga kini, kecenderungan mistik pada keberagamaan umat Islam di benua kecil India masih kuat.

Penjajahan Inggeris

Keadaan umat Islam di benua kecil India amat sukar ketika penjajah Inggeris menjejakkan kaki ke India.

Dalam situasi itu, umat Islam tidak hanya berhadapan dengan penjajah tetapi juga tertindas kerana mereka merupakan golongan majoriti di benua kecil itu.

Berhadapan dengan situasi tersebut, pandangan dan sikap orang Islam berbeza-beza.

Ada yang menyarankan agar mereka berkerjasama dengan penjajah Inggeris sebagaimana dibuat oleh Ahmad Khan. Tetapi sebahagian besar pemimpin Islam menolaknya.

Berhadapan dengan penjajahan dan bimbang akan masa depan umat Islam di kawasan yang majoriti penduduknya bukan beragama Islam, sebahagian daripada tokoh Islam menyarankan agar umat Islam mendirikan negara mereka sendiri.

Pada 1947, tertubuh Republik Islam Pakistan. Namun pada 1971, penduduk di wilayah timur Pakistan memisahkan diri dan membentuk negara sendiri dengan nama Bangladesh.

Perkara itu berlaku kerana Pakistan Timur dan Pakistan Barat dipisahkan oleh wilayah India dan kedua-duanya menggunakan bahasa yang berbeza.

Bangladesh

Kebanyakan penduduk Pakistan Timur yang kini adalah Bangladesh bertutur bahasa Bengali. Manakala majoriti penduduk Pakistan Barat bertutur bahasa Urdu.

Bangladesh merupakan salah satu negara terpadat di dunia. Sebahagian daripada penduduknya hidup dalam kemiskinan. Bencana alam seperti taufan dan banjir sering melanda negara itui.

Ketika India merebut kemerdekaannya pada 1947, umat Islam di wilayah tersebut berpecah dua. Sebahagiannya terus tinggal di India dan sebahagian yang lain memasuki Republik Islam Pakistan yang baru didirikan.

Setelah menjadi sebuah republik, perlembagaan India menjamin hak setiap warganegara, seperti persamaan kebebasan beragama serta budaya dan pendidikan, juga terpakai untuk umat Islam minoriti. Mereka hidup bersama-sama penganut agama lain.

Sri Lanka

Umat Islam juga terdapat di Sri Lanka, negara di bahagian selatan benua kecil India. Corak keislaman masyarakat Muslim di negara itu banyak dipengaruhi oleh kemasukan orang Kerala Muslim, termasuk penyebaran ajaran sufi pada abad ke-18.

Di Sri Lanka, tarekat sufi yang paling berpengaruh ialah Tarekat Qadiriyah. Bahasa ibunda mereka ialah bahasa Tamil. Sehingga banyak karya keagamaan ditulis dalam bahasa ini.

Al-Quran pertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Tamil pada abad ke-19 oleh ilmuwan Sri Lanka bernama Syeikh Mustafa. Di Sri Lanka terdapat lebih kurang 1.2 juta umat Islam. Pada umumnya, mereka ialah orang Islam Sunnah pengikut Mazhab Syafie.

Kerala

Keturunan umat Islam yang pertama tiba di India Selatan banyak ditemui di wilayah Kerala. Khususnya di kalangan masyarakat Mappila. Kehidupan mereka banyak dipengaruhi tradisi perdagangan yang menunjukkan ciri-ciri pekerjaan orang Arab yang datang menyebarkan Islam ke wilayah itu

Bahasa asal mereka ialah Malayalam. Dalam amalan keagamaan dan pengajaran agama, bahasa itu kemudian bercampur dengan bahasa Arab. Hingga kini, orang Kerala berketurunan Arab pada umumnya mempunyai reputasi tersendiri di mata masyarakat. Pada awal 1990-an, jumlah kaum Mappila Muslim mencapai kira-kira 7.5 juta orang.

Islam di Asia Selatan telah melahirkan banyak pemikir dan gerakan yang kemudiannya menjadi sumber inspirasi kepada umat Islam di tempat lain.

Antara pemikir dari negara ini yang terserlah ialah Sir Muhammad Iqbal, Abu A’la al- Maududi, Fazur Rahman, Shah Waliyullah dan Sir Sayyid Ahmad Khan.

Di sini juga muncul beberapa gerakan yang pengaruhnya tersebar ke seluruh dunia seperti Jamaah Islami dan Jamaah Tabligh.

Stigma umat Islam lebih negatif?

TIADA yang lebih perit dirasakan oleh golongan orang hidup dalam AIDS (OHDA) selain stigma negatif berterusan yang dilemparkan sesetengah masyarakat terhadap kami,” luah Mohamad Wahid.

Beliau yang juga Pengasas Persatuan Positive Warriors berkata, hanya sedikit kesakitan yang dirasai oleh golongan penghidap HIV itu dalam meneruskan kehidupan berbanding bisa tanggapan negatif masyarakat yang sentiasa memandang serong terhadap mereka.

Sedangkan katanya, ramai dalam kalangan masyarakat yang tidak mahu mengambil tahu mengenai AIDS, tetapi dengan mudah melontarkan pelbagai tohmahan negatif dengan menganggap dunia bukan lagi tempat bagi golongan itu.

Malangnya, golongan yang sepatutnya memerlukan bantuan dan sokongan itu terus di dipulaukan sehingga diumpamakan mayat hidup tanpa diberikan sebarang perhatian malah ada yang dibuang oleh keluarga.

Akhirnya, di celah-celah lorong, di tepi longkang dan bawah jambatan menjadi kediaman mereka yang hanya menunggu masa untuk ‘pergi’.

Menurut Mohamad yang juga penghidap HIV, apa yang lebih menyedihkan beliau ialah masyarakat Melayu beragama Islam dilihat lebih mempunyai stigma negatif yang menebal berbanding masyarakat agama lain.

Beliau berkata, sedangkan ini jelas bertentangan dengan ajaran agama Islam yang mengajar umatnya supaya membantu meringankan penderitaan serta meraikan orang sakit.

“Tidak dinafikan semua orang mempunyai perasaan takut untuk berhadapan dengan OHDA. Ini kerana ramai yang menyangka dengan bergaul bersama penghidap HIV itu boleh memberi risiko menyebabkan jangkitan terhadap mereka.

“Sehinggakan rakan yang dulu rapat mula menjauhkan diri daripada pesakit. Bukan itu sahaja, keluarga juga mula mengasingkan ahli keluarga yang dijangkiti AIDS sehingga diletakkan di tempat khas tanpa diberi perhatian.

“Mereka yang pastinya hilang semangat untuk hidup setelah dijangkiti HIV akhirnya berputus asa dan terus mengambil keputusan berserah dan menunggu mati tanpa sokongan untuk mengambil sebarang rawatan.

“Apa yang lebih menyedihkan ialah, kebanyakan masyarakat, rakan dan ahli keluarga yang meminggirkan pesakit HIV yang rata-ratanya beragama Islam tersebut adalah dalam kalangan orang Islam sendiri,” kata Mohamad ketika ditemui baru-baru ini.

Beliau berkata, ini terbukti berdasarkan pengalaman yang dilalui di samping melihat sikap sesetengah umat Islam yang mudah terpengaruh dengan orang lain tanpa mendapatkan maklumat dengan sendiri.

Menceritakan pengalamannya apabila mendapat tahu dijangkiti HIV, Mohamad yang tidak mahu mendedahkan bagaimana jangkitan berlaku berkata, sudah dijangka ramai daripada kenalannya yang mengetahui perkara tersebut mula meminggirkan beliau.

Walaupun pada mulanya sangat berputus asa, namun berbekalkan sedikit ilmu agama dan rasa tanggungjawab terhadap keluarga membuatkan Mohamad nekad untuk bangkit seperti orang sihat lain.

“Terasa seperti hidup saya ini musnah selepas pemeriksaan mendapati saya benar-benar positif HIV. Saya sangat kesal dan berputus asa kerana tidak menyangka dengan cara itu jangkitan ini berlaku kepada saya.

“Tetapi saya yakin ini adalah ujian daripada Allah SWT kepada saya dan saya anggap ini merupakan proses pengampunan tuhan kepada saya yang ingin menyedarkan kelalaian selama ini yang saya lakukan,” ujarnya mendakwa HIV membuka lembaran hidup baru baginya ke arah lebih baik dan berjaya.

Umpama pembunuh

Mohamad berkata, stigma negatif orang ramai yang memulaukan golongan OHDA adalah menjadi antara penyebab pembunuh utama bagi penghidap yang lemah dan merasakan diri mereka tiada tempat di dunia ini.

“Sokongan dan nasihat psikologi adalah perkara utama yang diperlukan oleh OHDA. Ini kerana tidak ada yang difikirkan golongan tersebut selain tiada harapan untuk hidup apabila menghidap HIV.

“Dengan pelbagai tohmahan dan perbuatan menyisihkan mereka membuatkan OHDA lebih lemah dan tidak mahu mengambil rawatan yang boleh menyelamatkan mereka sebaliknya menunggu untuk mati,” katanya.

Hakikatnya, Mohamad berkata, masyarakat tidak perlu takut berhadapan dan melakukan sebarang aktiviti dengan pesakit HIV.

Ini kerana katanya, penyakit HIV sebenarnya bukanlah penyakit yang mudah berjangkit.

“Mengetahui status seseorang itu mempunyai HIV adalah lebih selamat berbanding tidak mengetahui. Siapa sangka doktor yang merawat kita di hospital adalah OHDA.

“Begitu juga tukang masak makanan harian yang kita beli di sesebuah kedai berkenaan juga mempunyai HIV?

“Jadi mengapa perlu kita meminggirkan OHDA yang kita kenali. Tidak menjadi masalah pun bagi seseorang untuk bergaul dengan pesakit HIV selagi kita tidak melakukan aktiviti yang boleh menyebabkan jangkitan,” tambahnya yang mempunyai dua isteri dan empat orang anak yang kesemuanya bebas HIV.

Tambahnya, HIV tidak boleh merebak melalui udara, manakala jangkitan melalui air liur pula memerlukan kira-kira tujuh kolah air liur pesakit HIV kepada bukan pesakit.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,198 other followers