Mengapa ulama berbeza pendapat?

Prof. Dato’ Dr Haron Din,

Ada yang keliru melihat pelbagai fatwa dan pandangan ulama diberikan dalam satu-satu isu, sama ada isu yang melibatkan cabang akidah, lebih-lebih lagi dalam isu hukum ibadah, muamalat dan sebagainya. Lebih mendukacitakan terdapat yang begitu ‘tidak faham’ atau sengaja ‘buat-buat tidak faham’ sehingga ke peringkat menuduh para ulama mencipta hukum halal dan haram menurut kehendak mereka sendiri, malah menjustifikasikan tuduhan mereka dengan mengatakan para ulama mencabuli hak Allah yang hanya Dia boleh menetapkan hukum.

Kecetekan ilmu khususnya berkenaan Fiqh dan Usul Fiqh serta peranan dan tugas para ilmuan Islam adalah antara punca tuduhan liar sedemikian berlaku.

Kejahilan ini menyebabkan ada sebahagian mereka mencerca ilmuan Islam sebagai “ingin jadi tuhan” kerana mengharamkan sesuatu, khususnva apabila bertentangan dengan kesukaan mereka. Memang benar, dalam Islam seorang manusia tidak berhak untuk mengharam dan menghalalkan sesuatu, hanya Allah dan Rasul-Nya yang menentukan. Hakikatnya para ilmuwan Islam sama sekali tidak mengharam dan menghalalkan sesuatu berdasarkan selera mereka, tetapi mereka menuruti garis panduan yang telah ditetapkan oleh Allah dan Rasulnya, melalui kefahaman terhadap ayat-ayat al-Quran, Hadis Nabi dan segala jenis tafsirnya berdasarkan konteks bahasa, sebab turun, konteks masa dan setempat dan lain-Iain.

Sebahagian kumpulan manusia yang keliru, suka mencela para ilmuwan Islam disebabkan perbezaan pandangan mereka dalam sesuatu isu. Mereka dituduh tidak konsisten, mengelirukan dan pelbagai lagi. Lebih buruk, apabila orang awam ini merasakan pandangan mereka yang tidak didasari ilmu itu disangka lebih benar lalu mula mencerca ilmuwan Islam yang tidak disukai mereka atau kesemuanya sekaligus.

Sebenarnya perbezaan ijtihad dalam hal ehwal hukum ini telah wujud sebelum imam-imam mazhab empat lagi, ia telah pun bermula sejak zaman Sahabat bersama dengan Baginda SAW. Begitupun perbezaaan ini dan ia bukanlah sesuatu yang negatif sekiranya dapat difahami asasnya, ia hanya akan menjadi negatif apabila orang ramai tidak memahaminya, taksub kepada sesuatu pandangan serta tidak pandai rnengendalikannya. Di ruangan terhad ini beberapa contoh ingin diketengahkan sebab-sebab perbezaan itu berlaku, antaranya:

Sebab Pertama : Arahan Nabi Yang Berbeza Untuk Individu Tertentu

Sebagai contoh, dalam isu fiqh ibadah. Imam Muslim meriwayatkan terdapat sahabat yang cacat pengelihatan mengatakan, “Aku tidak mempunyai pemandu untuk ke masjid untuk solat berjemaah, maka berilah aku keizinan untuk menunaikannya di rumah sahaja.” Lalu Baginda SAW memberikan keizinan kepadanya. Namun, apabila Baginda mengetahui orang tersebut menetap berhampiran masjid sehingga boleh mendengar laungan azan, Baginda SAW menarik semula keizinannya. (rujuk Sohih Muslim, No:1486) Walaupun begitu, Nabi pernah memberi keizinan kepada saorang sahabat yang lain bernama ‘Itban bin Malik, tanpa ditarik semula keizinan. (rujuk Sohih Muslim, No:14-96).

Kedua-dua arahan mempunyai latar belakang kisah yang tersendiri, Maka para ulama mempunyai pendirian berbeza dalam menanggapi kedua peristiwa ini sehingga memberi kesan kepada ijtihad dan cara mereka meletakkan hukum. Lalu perbezaan pendapat tersebar. Begitu juga halnya Nabi pernah memberikan izin kepada Abu Bakar as-Siddiq untuk mendermakan keseluruhan hartanya, sedang Nabi tidak mengizinkan sahabat yang lain untuk melakukan hal yang sama, (rujuk Sunan Abi Daud, No:1678 dan No:3319). Kedua-dua kes contoh ini bukan merupakan kes terpencil malah ia berlaku dalam kekerapan yang banyak.

Ia jelas menunjukkan Nabi memberikan arahan dan keputusan berbeza kepada orang yang berbeza. Kebiasaannya mempunyai hubung kait dengan latar belakang individu yang bertanya. Atas sebab ini, muncul ulama yang memberikan fatwa berbeza, disebabkan perbezaaan dalam mengambil dalil dan memahami konteksnya. Jika ingin difahami, sebahagian ulama berpendapat bahawa Nabi membenarkan Abu Bakar as-Siddiq RA menyedekahkan keseluruhan hartanya kerana Baginda mempunyai keyakinan terhadap keimanan Abu Bakar RA, di samping yakin Abu Bakar mampu untuk terus istiqamah dengan Islam, tanpa merneinta-minta bantuan daripada Baginda Rasul, walau dalam keadaan seluruh hartanya telah disedekah. Namun keyakinan yang sama tidak bagi individu yang lain menyebabkan Nabi melarangnya.

Sama keadaannya dalam kes sahabat bernama Hamza Ibn ‘Amr al-Aslami, beliau sudah terkenal dengan amalan berpuasa banyak. Tatkala beliau ingin bermusafir, beliau bertanya kepada Nabi, Baginda menjawab, “Kamu bebas sama ada untuk berpuasa atau berbuka” (rujuk Sohih Bukhari, No:1943) Sedangkan dalam hadis lain, Nabi menyebut, “Tiada sebarang kebaikan untuk mengekalkan puasa tatkala dalam perjalanan jauh” (rujuk Sohih Muslim, No:2612). Kita dapat melihat perbezaan fatwa dan ijtihad pasti wujud disebabkan dua arahan Nabi yang berbeza dalam dua situasi yang juga berbeza.

Tentunya, kumpulan sahabat yang mengetahui dan mendengar jawapan Nabi kepada Hamza berbeza dengan kumpulan yang mendengar Baginda ketika melarang. Hasilnya, masing-masing akan membawa dan menyebarkan apa yang didengarinya kepada orang lain dan berterusan. Akhirnya, akan dapat dilihat dua hukum dalam satu isu. Atas dasar itu, terzahir peranan, keperluan kepada kebijaksanaan dan kajian mendalam oleh para ulama dan ahli fiqh, iaitu bagi menentukan hukum yang lebih tepat bagi situasi yang berada di hadapannya, di waktunya dan negaranya. Mereka akan menentukan sumber rujukan hadis dan latar di sebalik hadis terbabit, bagi mengeluarkan jawapan hukum yang paling sesuai bagi keadaannya.

Sebab Kedua : Arahan Khusus Dilihat Sebagai Arahan Umum

Terdapat juga ketikanya, Nabi SAW memberikan arahan khusus kepada individu tertentu, namun ia didengari oleh sahabat yang lain lalu menganggapnya sebagai arahan umum buat semua lalu menyebarkannya, sebagai contoh: Ibn Umar meriwayatkan bahawa Nabi bersabda, “Mereka yang mati akan diazab kerana ratapan si hidup.” (rujuk Sohih Bukhari, No:1287)

Isteri Baginda Nabi SAW, ‘Aisyah RA menolak kandungan hadis ini dengan berpendapat ia adalah kes khusus untuk seorang wanita Yahudi sahaja, (rujuk Sohih Bukhari, No:1289). ‘Aisyah juga membawakan ayat al-Quran yang jelas menolak beban dosa si hidup ditanggung oleh si mati, ini adalah satu kes yang jelas bagaimana arahan Nabi boleh dianggap oleh sekelompok ulama sebagai khusus, manakala yang lain mengambilnya sebagai umum untuk semua.

Selain itu juga berlaku kes seorang sahabat Nabi yang miskin bernama Sulaykh al-Ghartafani, memasuki masjid ketika khutbah sedang berjalan, Nabi SAW mengarahkannya untuk menunaikan solat tahiyyatul masjid dua rakaat terlebih dahulu. (rujuk sohih Muslim, No:2023). Terdapat ulama yang memahami arahan Nabi itu sebenarnya adalah khusus untuk sahabat miskin ini sahaja, ia adalah kerana Nabi inginkan para sahabat yang lain dapat melihat tahap kemiskinan sahabat tersebut (sewaktu beliau solat), seterusnya tergerak untuk membantunya kelak.

Atas kayakinan ini, mazhab Hanafi melarang sesiapa solat tahiyyatul masjid ketika khatib sedang berkhutbah, fatwa tersebut berbeza dengan beberapa mazhab lain yang menggangap kebenaran tersebut adalah untuk semua umat Islam dan umum bukan khas untuk seorang sahaja.

Para sahabat Nabi yang berada di masjid ketika itu juga mempunyai perspektif berbeza terhadap arahan Nabi, lalu ada yang meriwayatkannya tanpa dikhususkan kepada apa-apa kes tertentu manakala ada yang memahami sebaliknya. Hasilnya, perbezaan pendapat dan ijtihad bertaku, sama ada dalam kalangan sahabat sendiri dan tentunya di zaman selepas itu. Ibn Qutaybah di dalam kitabnya Ta’wil Mukhtalaf al-Hadis pernah mambawakan kata-kata sahabat Imran al-Husayn ertinya, “Demi Allah, aku sedar aku boleh meriwayatkan cukup banyak hadis jika aku ingin, namun amalan yang dilakukan oleh kebanyakan sahabat menghalangku dari melakukannya. Sepengetahuanku terdapat kekurangan (kurang tepat) dalam sebahagian penyampaian mereka.”

Atas dasar ini, Khalifah Umar al-Khattab semasa pemerintahannya, melarang para sahabat meriwayatkan hadis dalam kadar yang terlalu banyak kerana dibimbangi ketidakfahaman mereka serta latar belakang mereka selaku para sahabat yang agak jauh dari Nabi serta kurang pakar dalam bab hukum, lalu boleh menyebabkan kefahaman mereka tersasar daripada konteks sebenar lalu menambah kusut dan keliru.

Atas sebab itu, kita dapat melihat hanya beberapa orang sahabat sahaja yang banyak meriwayatkan hadis seperti Abu Hurairah, ‘Aisyah sendiri dan beberapa yang lain, itu pun sekadar sukar untuk rnelebihi 5,000 hadis, (rujuk Tazkiratul Huffadz, Imam Shamsuddin Az Zahabi, 1/7)

Sebab Ketiga : Perbezaan Kefahaman dan Persepsi

Agak kerap juga berlaku, sesuatu ibadah Nabi dilihat oleh ramai sahabat di waktu-waktu yang berlainan, Keadaan ini menghasilkan kefahaman yang berbeza-beza terhadap apa yang perlu dilakukan. Sebagai contoh, ketika Nabi SAW menunaikan Haji, sebahagian sahabat mengatakan Nabi melaksanakan Haji Ifrad kerana beliau mendengar Nabi menyebut, “Labbayka bi hajjatin…” ertinya (Aku mempersembahkan diriku untuk-Mu, Wahai Allah untuk melaksanakan haji), (rujuk sunan an Nasa’ie dan al Bayhaqi, No : 8830)

Ramai ahli hadis mengatakan jalur periwayatan hadis ini adalah sohih, namun begitu sebahagian sahabat lain pula meriwayatkan bahawa Nabi melaksanakan Haji Qiran (rujuk sohih Bukhari, No:1563; Muslim, No : 2995) Kedua-dua periwayatan ini kelihatan bertembung kerana kedua-dua jenis Haji adalah berlainan antara satu sama lain.

Masalah membesar apabila haji Qiran juga boleh dimulakan dengan lafaz yang sama. Ketika itulah wujudnya peranan ulama Mujtahid sama ada daripada kalangan sahabat Nabi atau selepasnya. Mereka bertanggungjawab untuk mengharmonikan nas-nas yang kelihatan bertembung ini dan menjelaskan kekeliruan.

Sa’id Ibn Jubayr seorang ulama besar dalam kalangan tabien, pernah menegaskan kekeliruan seperti ini kerap berlaku, sebagai contoh, ketika Nabi berada di Miqat di zul khulayfa untuk memulakan ihram, Baginda menunaikan solat sunat dua rakaat di dalam masjid dan memulakan ihramnya. Maka sebahagian sahabat yang dapat melihat perlakuan Nabi itu, kemudiannya ketika Nabi menaiki untanya, dan sewaktu unta ingin bergerak Nabi menyebut “labbayk…” , ketika itu sudah pasti ramai yang berada di sekeliling Nabi dan mendengar Baginda melafazkan kalimah itu.

Disebabkan ramainya sahabat di sekeliling Baginda, maka tidak semua dapat mendengar dengan jelas, kemudian, di ketika Nabi berada di puncak Bayda, sekali lagi Baginda melafazkan “Labbayk…” secara kuat. Semua sahabat yang mendengar pada setiap kali Nabi mengucapkannya akan mempunyai persepsi yang berbeza dengan yang lain, kerana ada yang mendengar buat pertama kali dan ada yang mendengar buat kali ketiga dan kedua. Keadaan itu adakalanya boleh menyebabkan perbezaan dalam meyimpulkan hukum dan sunnah.

Abdullah ibn Abbas adalah antara yang mendapat gambaran paling jelas tentang tata cara Nabi menunaikan haji, beliau dikira sebagai salah seorang ulama mujtahid dalam kalangan sahabat yang perlu dirujuk bagi mendapatkan penjelasan dan panduan yang tepat. Selepas zaman sahabat, para ulama mujtahid sentiasa mempunyai maklumat yang lebih jelas, namun begitu, ia tidak dapat mengelak daripada perbezaan persepsi yang akhirnya membawa kepada kesimpulan hukum yang berbeza.

Sebab Keempat : Satu Perkataan Yang Mempunyai Pelbagai Maksud

Sudah menjadi kebiasaan dalam apa jua bahasa, satu perkataan boleh sahaja mempunyai dua tiga atau lebih maksud, sama ada perbezaan itu berdasarkan bahasa rasmi dan persuratan ataupun terpengaruh oleh dialek setempat. Dalam hal ini, perkataan wudhu adalah jelas merupakan perbuatan ibadah khusus untuk menunaikan solat dan memegang al-Quran. Namun begitu dari sudut bahasanya, wudhu juga membawa maksud membersih dan membasuh tangan dan boleh membawa maksud wudhu pada istilah ibadah.

Imam at-Tirmidzi menyebut dalam kitab beliau “Shama’il Muhammadiah”, seorang sahabat bernama Salman suatu hari bertanya kepada Nabi, katanya menurut kitab Taurat, wudhu selepas makan boleh membawa berkat, lalu beliau meminta ulasan daripada Baginda Nabi, Nabi kemudiannya menjawab, “Wudhu sebelum dan juga selepas makan adalah sumber keberkatan dalam makanan tersebut”. (rujuk Shamail, No:186)

Dalam hadis yang disebutkan oleh Salman ini, majoriti ulama berpendapat lafaz wudhu yang digunakan merujuk kepada erti asalnya iaitu basuhan tangan dan bukan wudhu pada istilah Fiqh (iaitu basuhan beserta niat bermula dari wajah dan seterusnya). Demikian juga sebuah dalam situasi yang direkodkan oleh Bazzar, bahawa sahabat Nabi Muadz RA ditanya, “Adakah kamu mengambil wudhu selepas menikmati makanan yang dibakar oleh api? Beliau menjawab, “Kami hanya membasuh tangan dan mulut sahaja”. Namun ia dilafazkan sebagai wudhu.

Keadaan ini menyebabkan para ulama mazhab boleh berbeza ijtihad dalam menentukan sama ada perlu berwudhu dalam bentuk ibadah khusus setiap kali selepas menikmati makanan yang dibakar di atas api atau hanya perlu membasuh mulut dan tangan? Majoriti berpegang kepada erti wudhu secara bahasa iaitu basuhan sahaja, namun terdapat ulama yang berpandangan selainnya.

Bersandarkan kepada sebab-sebab yang dinyatakan di atas dan banyak lagi sebab yang lain, hukum di dalam pelbagai bab dan bidang hukum juga turut terkesan, lalu muncul pandangan dan ijtihad yang berbeza dari seorang alim kepada yang lain. Orang ramai tidak perlu merasa pelik dan susah hati dengannya. Yang perlu, serahkan urusan kepada mereka yang pakar dan ahli di dalam bidang mereka. Jika orang awam sudah mula berfatwa bersandarkan satu dua hadis atau ayat, dan kemudian merasa diri lebih benar dari kefahaman mendalam dan kajian khusus oleh para ilmuwan, itulah tanda kehancuran akan mendatang.

2 jenis orang miskin

SAYA merasa pelik, ada orang miskin yang begitu mudah meminta-minta. Mereka merasa gembira menjadi penerima, malah seolah-olah bersyukur pula dengan kemiskinan yang menimpa. Namun, saya juga melihat ada kelompok fakir dan miskin yang cuba menyembunyikan kemiskinan dan mereka malu menerima bantuan. Apakah penjelasan ustaz terhadap kewujudan dua fenomena ini?

Jawapan

Memang benar kenyataan saudara, bahawa wujudnya dua kelompok berbeza dalam kalangan orang-orang fakir dan miskin. Ada kelompok yang meminta-minta dan ada kelompok yang enggan meminta-minta. Dalam hal ini, cuba kita renungi firman Allah SWT di dalam surah al-Ma’arij, ayat 24 dan 25: Dan orang-orang yang di dalam hartanya ada hak yang tertentu (bagi orang-orang fakir dan miskin), yang meminta-minta dan juga yang enggan meminta-minta.

Sebenarnya, sifat suka menzahirkan atau menyembunyikan kemiskinan ini mempunyai perkaitan yang amat rapat dengan tahap keimanan di dalam diri seseorang. Orang yang teguh imannya, maka mereka mempunyai suatu senjata rahsia, iaitu ‘kaya jiwa’ atau ‘kekayaan hati’, yang menjadikan mereka cukup tinggi maruah dirinya.

Natijahnya, mereka amat malu menyatakan kemiskinan, bahkan seboleh-bolehnya mereka akan cuba menyembunyikan kemiskinannya daripada pengetahuan orang lain, walhal orang lain memang tahu bahawa mereka memang miskin. Jujurnya, sikap ini mampu menerbitkan rasa hormat masyarakat kepada mereka dan sekali gus mengangkat martabat mereka pada kaca mata manusia.

Allah SWT menukilkan di dalam al-Quran dengan firman-Nya: (Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana (mereka) memelihara diri daripada meminta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 273)

Bahkan Nabi Muhammad SAW turut menegaskan seperti mana yang dilaporkan oleh Abu Hurairah RA: Yang dinamakan orang miskin (itu) bukanlah orang yang berkeliling-kelalang meminta-minta kepada orang ramai, lalu peminta-minta itu diberi orang (dengan) sesuap dua suap (makanan), atau sebutir dua butir kurma. Lalu bertanya para sahabat: “Kalau begitu, siapakah yang dinamakan miskin itu ya Rasulullah?” Jawab baginda: “Orang miskin itu sesungguhnya ialah orang yang tidak memiliki apa-apa untuk menutupi keperluannya, namun keadaannya itu tidak diketahui orang supaya orang bersedekah kepadanya dan tidak pula dia meminta-minta ke sana-sini. (Muslim)

Apa yang patut disedari oleh orang-orang miskin, bahawa kemiskinan yang menimpa mereka adalah suatu ujian. Seandainya mereka bersabar, maka mereka beroleh pahala yang besar. Bahkan orang-orang miskin amat sedikit hisabnya di sisi Allah di mahkamah akhirat. Lalu, ia memudahkan mereka memasuki syurga Allah lebih awal berbanding orang-orang kaya yang panjang hisabnya.

Ibnu Abbas telah melaporkan bahawa Nabi Muhammad SAW pernah menukilkan suatu hadis: (Kala baginda dibawa melihat neraka dan syurga pada peristiwa Israk wal Mi’raj): Aku melihat ke syurga, maka kelihatan olehku kebanyakan penghuninya ialah orang-orang miskin. Dan aku melihat pula ke neraka, maka kelihatan olehku kebanyakan penghuninya ialah wanita. (Muslim)

Oleh itu, orang-orang miskin hendaklah menyemai benih kekayaan hati, yakni menyuburkan jiwa dengan zikrullah dan ilmu, mengukuhkan tauhid dalam dada dengan jitu, tidak berprasangka dengan Allah atas kemiskinan mereka itu, bahkan cuba berusaha merubah kehidupannya selagi mampu.

Andai mereka berusaha, maka tidak mustahil Allah SWT akan mengurniakan kekayaan kepada mereka, sama ada kekayaan zahir atau fizikal, juga kekayaan hati yang lebih praktikal dan kekal. Hakikatnya, orang yang kaya hati itulah sebenar-benarnya kaya, kerana mereka memandang kekayaan dunia tidak lebih hanya sementara cuma. Apa yang utama bagi mereka adalah kaya hati dengan iman dan takwa. Bahkan orang yang kaya hatilah yang akan melestarikan harta kekayaannya atas nama sedekah, infak dan zakat.

Tepatlah sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW: Bukanlah kekayaan itu harta yang melimpah, akan tetapi kekayaan (yang sebenar-benarnya) ialah kaya jiwa. (Bukhari dan Muslim). Wallahua’lam.

Kuasai bahasa asing tingkat ilmu

Mohd Rizal Azman Rifin

Rasulullah atur strategi perhubungan luar lahir cendekiawan Islam

Menguasai sesuatu bahasa dengan kemahiran tinggi akan membolehkan seseorang memperoleh banyak ilmu pengetahuan. Arus pemodenan dan kemajuan dunia yang begitu pesat memerlukan anjakan paradigma ke arah usaha menguasai bahasa asing.

Dunia hari ini menyaksikan kemajuan hebat yang dicapai pelbagai bangsa luar khususnya dalam lapangan sains dan teknologi. Jepun, Korea Selatan, China dan banyak lagi negara lain sudah dan sedang menampakkan kegemilangan dalam bidang itu.
Mereka begitu mengagungkan bahasa ibunda dan seandainya kita mahu belajar daripada mereka, kita hendaklah mampu menguasai bahasa mereka terlebih dulu. Dulu kita digalakkan belajar dan menguasai bahasa Inggeris, kini mempelajari lain-lain bahasa juga satu keperluan.

Bekas Perdana Menteri, Tun Dr Mahathir Mohamad menyarankan orang Melayu supaya belajar dan menguasai bahasa asing bagi membolehkan kita mengakses ilmu pengetahuan daripada bahasa berkenaan.

Memetik kata-kata beliau: “Orang Arab suatu ketika dulu mempelajari bahasa Greek, malah orang Eropah turut belajar bahasa Arab untuk mendapatkan ilmu.”

Sebenarnya saranan beliau ini wajar diberikan perhatian kerana sesungguhnya aspek penguasaan bahasa apatah lagi bahasa asing menjadi pemangkin kepada pertumbuhan dan perkembangan ilmu pengetahuan.

Strategi perhubungan
Atas dasar itulah maka kita boleh lihat bagaimana sikap Rasulullah SAW mengenai mempelajari bahasa asing sebagai wadah dalam mengatur strategi perhubungan dengan komuniti luar juga untuk matlamat politik.

Pengaruh Yahudi di Madinah sewaktu Rasulullah SAW dan kaum Muhajirin berhijrah ke sana sangat kuat khususnya dalam bidang ekonomi. Golongan Yahudi yang mendiami Madinah datangnya dari Palestin dan begitu fasih menguasai bahasa Arab tetapi sangat menjaga keutuhan bahasa Ibrani.

Meskipun rata-rata kaum Yahudi itu memusuhi Rasulullah SAW dan dengki dengan kejayaan kaum Muslim, tetapi terdapat juga dalam kalangan mereka yang memeluk Islam. Antaranya ialah Abdullah bin Salam.
Disebabkan beliau seorang ahli agama dan pakar dalam Kitab Taurat, maka Rasulullah SAW menggunakan kepakarannya berurusan dengan kaum Yahudi. Selain itu, Baginda juga meminta Zaid bin Tsabit segera mempelajari bahasa Yahudi dan mempelajari isi kitab mereka.

Dikatakan Zaid hanya mengambil masa setengah bulan saja untuk menguasai bahasa Yahudi. Rasulullah SAW melantiknya sebagai jurubahasa dan Zaid bertindak sebagai juru tulis dan penterjemah apabila Rasulullah SAW ingin berurusan dengan kaum Yahudi.

Di sini cukup jelas kepada kita bahawa Islam amat menggalakkan umatnya mempelajari bahasa asing demi kepentingan ummah. Sejarah kegemilangan tamadun Islam pada abad ke-10 hingga ke-12 dulu, kita akan ketahui kesungguhan umat Islam mempelajari bahasa asing khususnya bahasa Yunani untuk mempelajari sesuatu ilmu pengetahuan.

Hasil pembelajaran yang begitu komited, mereka berjaya pula menterjemahkan buku bahasa Yunani ke dalam bahasa Arab. Perintah supaya membaca seperti dalam surah Al-Alaq benar-benar menyerap masuk ke dalam jiwa ulama dan cendekiawan Muslim ketika itu.

Firman Allah SWT: “Apabila dikatakan kepadamu: Berdirilah kamu maka berdirilah nescaya Allah akan meninggikan orang yang beriman di antaramu dan orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa darjat. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah Al-Mujadilah, ayat 11)

Bapa Ilmu Kimia

Jabir bin Hayyan atau dikenali dengan nama Geber oleh Barat telah diangkat sebagai ‘Bapa Ilmu Kimia’ dan orang pertama yang memperincikan ilmu kimia. Malah, beliau berjaya merintis kepada pembinaan makmal untuk kajian secara sistematik.

Kejayaan beliau tidak lain kerana kebolehannya menguasai bahasa Yunani yang membolehkannya menterjemah buku sarjana Yunani.

Begitu juga Tokoh Ilmuwan Islam tersohor, Al-Khawarizmi, yang mahir dan banyak memberikan sumbangan kepada dunia dalam ilmu matematik, astronomi, muzik, kejuruteraan dan ilmu kimia. Kejayaan beliau itu juga terhasil melalui penguasaannya dalam bahasa Yunani sehingga berupaya menggali sumber ilmu dengan berkesan.

Cendekiawan Islam dulu mempelajari sesuatu ilmu termasuklah dalam bahasa asing dengan niat kerana Allah untuk manfaat ummah. Hal ini dapat kita susuri melalui satu petikan kata Al-Khawarizmi: “Cendekiawan pada masa lalu dan akan datang akan terus menulis buku-buku dalam pelbagai bidang kepakaran. Semua ini dilakukan sebagai satu ibadah dan mengharapkan balasan daripada Allah dan manfaatnya diperoleh oleh generasi akan datang.”

Usah bertangguh nyatakan syukur kepada Allah

Zahazan Mohamed

Saya pernah dengar ungkapan orang miskin hendaklah bersabar, orang kaya hendaklah bersyukur. Saya mahu tahu apa yang dimaksudkan dengan syukur dan bagaimana saya boleh melatih diri menjadi manusia yang bersyukur supaya saya boleh bahagia.

Mahmud, Johor. Menurut ar-Raghib al-Isfahani, antara individu yang dikenali sebagai pakar bahasa al-Quran dalam al-Mufradat fi Gharib al-Quran, kalimat ‘syukur’ mengandung erti gambaran dalam benak mengenai nikmat dan menampakkannya ke permukaan.

Kalimat ini berasal daripada kata ‘syakara’ yang bererti membuka sehingga dan lawan kata ‘kafara’ (kufur) yang bererti menutup iaitu melupakan nikmat dan menutupinya. Makna dikemukakan pakar itu dapat diperkuat dengan beberapa ayat al-Quran.

Firman Allah SWT bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Surah lbrahim, ayat 7)

Demikian juga redaksi pengakuan Nabi Sulaiman yang diabadikan al-Quran yang bermaksud: “Ini adalah sebahagian anugerah Tuhan-Ku, untuk mengujiku apakah aku bersyukur atau kufur.” (Surah an-Naml, ayat 40)
Hakikat syukur ialah menampakkan nikmat dan hakikat kekufuran adalah menyembunyikannya. Menampakkan nikmat antara lain bererti menggunakannya pada tempat dan sesuai dengan yang dikehendaki pemberinya, juga menyebut nikmat dan pemberinya dengan lidah.

Firman Allah SWT bermaksud: “Adapun terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau menyebut-nyebut.” (Surah ad-Duha, ayat 11)

Manakala hadis riwayat at-Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda: “Allah senang melihat bekas (bukti) nikmat-Nya dalam penampilan hamba-Nya.”

Dalam kitab berjudul La Tahzan, Dr ‘Aidh Abdullah al-Qarni menyebut: “Orang yang tidak pernah memuji Allah atas nikmat air bersih dan segar yang diminumnya, ia akan lupa kepada-Nya jika mendapat istana yang cantik, kenderaan mewah dan kebun-kebun penuh buah-buahan yang ranum.”

Orang yang tidak pernah bersyukur atas sepotong roti yang masih panas, tidak akan boleh mensyukuri hidangan lazat dan menu yang nikmat. Orang yang tidak pernah bersyukur, sebaliknya ia kufur. Ia tidak akan boleh membezakan antara yang sedikit dan banyak.

Tetapi anehnya, ramai orang seperti itu yang pernah berjanji kepada Allah ketika Allah menurunkan nikmat kepadanya dan menyirami mereka dengan nikmat-Nya, mereka akan bersyukur, memberi dan bersedekah.

Allah SWT berfirman bermaksud: “Dan di antara mereka ada yang membuat janji dengan Allah dengan berkata: Sesungguhnya jika Allah memberi kepada kami dari limpah kurnia-Nya, tentulah kami akan bersedekah, dan tentulah Kami akan menjadi dari orang yang soleh. Kemudian setelah Allah memberi kepada mereka limpah kurnia-Nya, mereka bakhil dengan pemberian Allah itu serta mereka membelakangkan janjinya; dan sememangnya mereka orang yang sentiasa membelakangkan (kebajikan).” (Surah at-Taubah, ayat 75-76)

Tiap-tiap hari kita melihat manusia jenis ini. Hatinya hampa, fikirannya kotor, perasaannya kosong, tuduhannya kepada Tuhannya selalu yang tidak senonoh, yang tidak pernah memberi anugerah yang besarlah, tidak pernah memberinya rezekilah dan lain-lain.

Dia mengucap demikian ketika badannya sangat sihat dan sempurna. Dalam kemudahan seperti ini pun dia tidak bersyukur. Lantas bagaimana jika harta yang banyak, rumah cantik dan istana megah sudah menghabiskan waktunya?

Sudah tentulah dia akan lebih celupar dan akan lebih derhaka kepada Tuhannya. Orang yang berkaki ayam, kerana tidak mempunyai alas kaki berkata: “Saya akan bersyukur sekiranya Tuhanku memberiku kasut.” Bagaimanapun, orang yang sudah mempunyai kasut akan menangguhkan syukurnya sampai dia mendapat kereta mewah.

Alangkah hinanya sikap manusia. Kita mengambil nikmat itu secara tunai, tetapi mensyukurinya secara bertangguh. Kita tidak pernah bosan mengemukakan keinginan kita tetapi perintah Allah kita enggan laksanakan.

Seramik China bermotif Islam

Disediakan oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia

Rekaan seramik yang menggunakan gambaran sebuah keluarga yang mungkin terdiri daripada ibu, anak dan ayah. China, 1879 – 80 Masihi / 1297 Hijrah.

SERAMIK biru putih merupakan jenama yang dikenali di seluruh dunia sebagai barangan seramik bermutu tinggi dari China. Seramik merupakan satu produk seni yang dimonopoli oleh masyarakat China yang terkenal sejak zaman berzaman. Kemahiran yang diwarisi daripada satu generasi ke satu generasi ditambah dengan minat dan perhatian yang diberikan oleh para pemerintah China menjadikan barangan seramik China terkenal sehingga ke wilayah Islam.

Seramik China pernah mencapai zaman kegemilangan di dalam beberapa dinasti China seperti Han (100 – 200 Masihi) dan Tang (618 – 906 Masihi). Begitu juga selepas kedatangan Islam pada tahun abad ke 7 Masihi, selain Tang, beberapa dinasti yang mempunyai rekaan seramik yang menarik ialah Song dan Yuan (960 – 1368 Masihi), serta Ming (1368 – 1644 Masihi). Setiap dinasti mempunyai pusat pengeluaran seramik diraja yang berlainan yang juga mempunyai ciri-ciri istimewa yang berlainan.

Sebelum seramik China diberikan nama mengikut warna dan cita rasa Eropah dengan kedatangan orang Eropah ke China yang meningkat pada abad ke 17 Masihi, dinasti Ming mempunyai satu jenis produk seramik putih yang dikenali di peringkat antarabangsa dengan nama Perancis Blanc de China . Kumpulan seramik ini mempunyai warna putih gading atau putih susu dan kosong tanpa hiasan.

‘Famille rose’ merupakan salah satu jenis seramik keluaran China yang mempunyai ciri-ciri istimewa terutamanya dari segi penggunaan warna di dalam hiasan seramik. Kumpulan seramik ini dikatakan menggunakan hiasan warna bunga ros seperti merah jambu dan merah kesumba di atas glis legap. Pilihan warna ini pada mulanya dikenali dalam bahasa Cina sebagai fencai (warna lembut) dan ia kemudiannya dikenali sebagai yangcai yang bermaksud warna-warna asing.

Ini kerana warna-warna ini mula digunakan sebagai hiasan di atas barangan logam seperti enamel dan cloisonné. Warna-warna ini juga dikatakan asing kerana ia diperkenalkan oleh orang asing yang datang ke China di akhir abad ke-17 Masihi di sekitar tahun 1680-an.

Jingdezhen merupakan sebuah tempat yang menjadi pusat pengeluaran seramik ‘famillies rose’ di bawah beberapa pemerintah Dinasti Qing seperti Tang Ying (1682-1756 Masihi), Qianlong (1735-1796 Masihi) dan Yongzheng (1722 – 1735 Masihi).

Sentuhan hiasan Islam digunakan bagi pasaran wilayah Islam. Antara motif hiasan yang sering digunakan ialah kaligrafi yang mengandungi kata-kata pujian atau nama pemilik. Ia juga menggunakan motif bunga-bungaan, buah-buahan dan geometri. Terdapat juga gambaran situasi kehidupan sesebuah keluarga yang memaparkan gambaran seperti ayah, ibu dan anak serta nenek.

Selain famille rose terdapat beberapa kumpulan seramik yang dikenali dengan ciri warna yang digunakan seperti famille verte yang berasal daripada seramik lima warna yang menggunakan warna merah dan hijau, famille noire yang menggenakan latar berwarna hitam dan famille jaune yang menggunakan latar berwarna kuning.

Pinggan-mangkuk merupakan barangan seramik yang paling banyak dihasilkan dan menjadi idaman di wilayah Islam dan Barat kerana kualiti dan hiasan seramik yang berkualiti tinggi dan menarik.

Rekaan set pinggan yang dibahagikan kepada bahagian-bahagian kecil yang digabungkan supaya menjadi satu pinggan yang besar merupakan satu rekaan yang menarik. Ia mungkin digunakan untuk hidangan juadah sampingan atau manisan di atas meja.

Seramik China berunsurkan motif Islam dipamerkan di galeri China di dan juga di Galeri Seramik di Muzium Kesenian Islam Malaysia.

Kenduri kahwin ikut syariat atau nafsu

Oleh JUANI MUNIR ABU BAKAR

MENJAMU tetamu dengan pelbagai hidangan makanan amat digalakkan menurut agama Islam bagi meraikan kehadiran mereka pada majlis walimatulurus. – Gambar hiasan

MENGADAKAN kenduri kahwin atau dikenali sebagai walimatulurus amat digalakkan di sisi agama Islam. Bahkan terdapat hujah dalam kalangan para ulama yang mengatakan hukum menghadiri majlis sebegini adalah wajib, malah mereka turut mengharuskan berbuka puasa bagi jemputan yang sedang berpuasa sunat.

Penganjuran majlis kenduri kahwin sebenarnya dilihat bertujuan meraikan kehadiran pasangan suami isteri ke alam rumah tangga, selain dilihat menghebahkan kedua-dua mempelai yang telah mengikat talian perkahwinan kepada masyarakat umum.

Bukan sekadar itu juga, majlis kenduri mempunyai objektif mendalam iaitu ia bertujuan mengeratkan talian silaturahim antara sesama sanak-saudara dan sahabat-handai seandainya mereka tinggal berjauhan lalu bertemu kembali pada majlis raja sehari tersebut.

Sebenarnya ia merupakan satu ibadat, bahkan ia bertepatan dengan satu hadis diriwayatkan oleh Anas yang bermaksud: “Ketika tiba waktu pagi hari setelah Nabi Muhammad menjadi seorang pengantin dengan Zainab al-Jahsy, baginda telah mengundang masyarakat lalu mereka dijamu dengan makanan dan setelah itu mereka pun bersurai.”

Sebaliknya pada hari ini, adakah tujuan asal majlis perkahwinan seperti dianjurkan oleh agama Islam masih terjadi lagi? Adakah budaya yang seolah-olah berlebih-lebihan atau menunjuk-nunjuk itu digalakkan dalam agama Islam?

Hal ini kerana pada masa kini, trend majlis perkahwinan dilihat melepasi batas tujuan asal. Ini dibimbangi berlakunya unsur pembaziran serta bersaing secara tidak sihat di antara satu sama lain.

Bukan hanya pembaziran dari segi persiapan tetapi juga cenderamata yang dikhaskan untuk para tetamu yang malah harganya. Pun begitu, ada segelintir suara-suara yang mengatakan apa salahnya, asalkan berkemampuan. Adakah konsep majlis perkahwinan sebegini dibolehkan agama dengan alasan berkemampuan?

Daripada pandangan Islam, segala perkara yang mempunyai unsur pembaziran dan menunjuk-nunjuk adalah dilarang. Jelas Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria, sekiranya walimatulurus mempunyai unsur itu maka matlamat asal ia diadakan telah bertentangan dengan ajaran Islam.

Ujar beliau, tujuan asal walimatulurus adalah untuk memperkenalkan pengantin kepada saudara mara dan jiran tetangga. Jadi jika berlaku pembaziran sehingga terpaksa berhutang, ini adalah suatu tindakan yang sangat dilarang.

Sehubungan itu, Islam tidak menggalakkan segala perkara yang berlebihan sehingga mendatangkan kemudaratan kerana kesederhanaan dititikberatkan oleh ajaran yang dibawa oleh baginda Rasulullah SAW.

“Tidak kira, sama ada kaya atau miskin, jika mereka melakukan sesuatu perkara berlawanan dengan hukum syarak termasuk menganjurkan pembaziran, ia adalah ditegah dan dikhuatiri mengurangkan keberkatan pada majlis perkahwinan berkenaan.

“Oleh itu suka saya menyarankan kepada bakal pengantin di luar sana untuk memikirkan sehabis-habisnya tentang soal majlis perkahwinan. Seharusnya mereka mengadakan majlis perkahwinan dengan mengikut kemampuan mereka. Memadai ia diadakan dengan sederhana tetapi memenuhi matlamat asal perkahwinan diadakan,” ujar Harussani yang antara sempat mengingatkan jangan disebabkan berbelanja mewah pengantin terpaksa menanggung bebanan hutang sehingga ke anak cucu.

Berbalik berhubung persoalan menunjuk-nunjuk, menurut Harussani lagi, perbuatan riak merupakan salah satu sikap mazmumah (buruk). Perkara berkenaan hendak dijauhi ketika majlis perkahwinan berlangsung.

Belanja ikut kemampuan

Tidak salah berbelanja berlebihan untuk hari bersejarah tersebut jika pengantin atau keluarganya berkemampuan berbuat demikian. Selain itu, ia adalah tanggungjawab terakhir kepada ibu bapa terhadap anak mereka dan merupakan amanah pertama kepada pengantin baru untuk menguruskan majlis perkahwinan mereka secara sendiri.

Demikian pula ulasan yang diberikan oleh tokoh agama, Datuk Mohd. Daud Che Ngah ketika dihubungi baru-baru ini dengan memberikan alasan bahawa tidak salahnya memberikan makanan kepada para tetamu yang hadir kerana ia dilihat menghargai dan memuliakan serta mengeratkan hubungan silaturahim, termasuk dalam perbuatan melakukan amalan sedekah.

Mohd. Daud menambah, majlis perkahwinan adalah sekali dalam seumur hidup maka jika pihak yang terlibat berbelanja lebih tidak salah asalkan mengikut kemampuan.

Tokoh agama itu mengambil contoh dalam soal hidangan makanan, ia merupakan satu sedekah dan penghargaan kepada tetamu yang hadir walaupun mereka terdiri daripada golongan berada. Para tetamu terdiri daripada sanak-saudara dan rakan-taulan, seharusnya mereka dihidangkan dengan juadah makanan kerana bertujuan untuk memuliakan mereka kerana sudi hadir ke hari penuh bersejarah itu.

“Saya berpendapat, tidak salah jika berbelanja untuk perkara baik contohnya dalam soal hidangan makanan kepada tetamu yang hadir. Yang salahnya apabila membelanjakan untuk perkara melalaikan contohnya mengadakan hiburan sehingga membelanjakan beribu-ribu walaupun mereka berkemampuan.

“Sebenarnya di negara-negara Arab termasuk di Kota Mekah, mereka akan turut mengeluarkan belanja untuk majlis perkahwinan sehingga RM300,000 kerana majlis itu adalah suatu yang penting menurut adat mereka. Asalnya perjalanan majlis mengikut hukum syarak,” jelas beliau yang merupakan Pengerusi Eksekutif Andalusia Travel & Tours Sdn. Bhd.

Kata Mohd. Daud lagi, selain mengeratkan talian silaturahim, majlis perkahwinan atau walimatulurus adalah sesuatu yang penting kerana sekiranya suami atau isteri ingin bercerai dalam tempoh singkat, mereka akan beringat kerana demi perkahwinan itu mereka terpaksa berkorban wang dan tenaga.

“Mereka akan malu dengan para tetamu kerana masyarakat telah mengetahui bahawa pasangan berkenaan mendirikan rumah tangga. Penceraian dalam tempoh singkat akan menjadi buah mulut orang yang akhirnya memalukan dua mempelai,” ujar beliau.

Sehubungan itu, Mohd. Daud berkata yang menjadi kesalahan jika berlebih-berlebihan sehingga melampaui batas kemampuan mereka lalu terpaksa memohon pinjaman kewangan, bergolok-bergadai atau berhutang keliling pinggan.

Tanggungjawab untuk melaksanakan tugas sebagai suami isteri adalah penting daripada memikirkan majlis perkahwinan. Dalam tempoh lima tahun awal perkahwinan, pasangan suami isteri bakal dilanda pelbagai dugaan termasuk berhadapan masalah kewangan.

Berbelanja berlebihan dan pasangan terpaksa menanggung hutang, seterusnya mendatangkan masalah kewangan sehingga membawa kepada masalah perceraian adalah suatu perkara yang merugikan.

Menurut Pensyarah Fakulti Undang-Undang Universiti kebangsaan Malaysia (UKM), Prof. Madya Datin Dr. Noor Aziah Mohd. Awal, bakal pengantin perlu memahami akan konsep perkahwinan itu sendiri dengan mengetahui bahawa nikah dan mahar sudah memadai berbanding mengeluarkan belanja mewah untuk majlis yang berlangsung selama sehari.

Sehubungan itu, Noor Aziah menggesa pasangan di luar sana untuk memikirkan masa panjang berbanding terpaksa memohon pinjaman kewangan yang mempunyai riba, akhirnya menyusahkan perkahwinan mereka sendiri.

“Perkahwinan sebenarnya ikut syariat, bukannya mengikut hati. Kalau hendak memuas hati sendiri dan orang ramai, sampai bila tidak dapat. Oleh demikian, ikut syariat adalah jalan terbaik.

“Bahkan peratusan kadar penceraian hari ini adalah disebabkan faktor kewangan. Bebanan tersebut menyebabkan masing-masing tidak memenuhi keperluan asas sebuah keluarga lalu berpisah dianggap adalah cara terbaik untuk meleraikan masalah tersebut,” kata beliau.

Dalam pada itu, Noor Aziah berkata terikut-ikut dengan rancangan program televisyen perkahwinan dan majalah sangat tidak digalakkan kerana daripada sudut itu akan dilihat menarik bakal pengantin untuk meniru contoh dipaparkan yang akhirnya menjerat diri masing-masing.

“Jika dahulu, orang kampung akan membawa beras, gula dan masing-masing menyalurkan sedekah untuk menumbang seekor lembu, maka pengantin tidak akan mengeluarkan pembelanjaan satu sen pun. Selain ia dilihat menjimatkan kos, tetapi ia dilihat mengeratkan silaturahim menerusi amalan bergotong-royong.

“Tetapi situasi seperti itu telah ditelan zaman, amalan gotong-royong sudah jarang dijumpai, terutamanya dalam kalangan masyarakat moden hari ini,” kata Noor Aziah.

Beliau mencadangkan agar majlis perkahwinan antara kedua-dua pihak disatukan dan diadakan di surau atau masjid, sekali gus sebagai tanda perpaduan dan hubungan erat sesama keluarga.

“Jadikanlah walimatulurus sebagai penanda aras untuk suami bertanggungjawab mengeluarkan mahar untuk isteri dan dari sudut lain, ia mendidik dan menerapkan amanah kepada pasangan suami isteri berkenaan,” kata beliau

Hak untuk sara anak tak sah taraf

Bayi yang baru lahir itu umpama kain putih yang suci bersih.- Gambar hiasan

PERKAHWINAN adalah salah satu sunnah Nabi Muhammad SAW. Tentunya setiap yang berkahwin inginkan anak sebagai penyambung warisan. Tanpa anak, ada pasangan sanggup bercerai-berai. Lumrahnya, jika tiada anak, isterilah yang dipersalahkan sebagai mandul. Malah suami biasanya mengambil keputusan untuk berkahwin lagi dan ini jarang sekali dipersetujui isteri.

Pasangan bercerai, sama ada sebelum suami berkahwin lagi atau selepas mendapat tahu. Jarang juga pasangan membuat pemeriksaan doktor untuk menentukan siapa sebenarnya yang mandul. Ada juga pasangan yang mengambil jalan lain bagi menyelamatkan perkahwinan iaitu mengambil anak angkat.

Hari ini ramai pasangan yang tidak mempunyai anak memohon untuk mendapatkan anak angkat.

Ada juga yang berpandangan itu bukanlah cara terbaik menyelesaikan masalah, tetapi mungkin menempah masalah lain pula. Apapun alasan, ini jelas menunjukkan bahawa anak penting dalam perkahwinan.

Pasangan suami isteri yang berkahwin sangat menginginkan anak sebagai tanda cinta mereka bersemi dan bersemarak.

Namun, hari ini berapa ramai daripada mereka yang sudah bergelar ibu bapa tahu apakah sebenarnya tanggungjawab mereka dan hak anak itu sendiri?

Hari ini semua perkara perlu diajarkan kepada pasangan muda. Dahulu, ibu bapa berkahwin pada usia yang muda dan menimang cahaya mata tanpa ke klinik ibu mengandung. Mereka hanya bergantung kepada nasihat orang tua serta mengikut pantang larang turun-temurun.

Apabila selamat bersalin, susu badan terus diberikan kepada bayi, apatah lagi kebanyakan ibu tidak bekerja maka penyusuan berlaku secara semula jadi.

Namun hari ini ibu muda diajar bagaimana hendak menyusukan anak dan amat digalakkan menyusu badan. Ramai juga yang memilih untuk tidak menyusu badan kerana tidak mempunyai susu yang banyak atau bekerja.

Kenapa ibu dahulu tidak perlu diajar tetapi melakukan semua perkara sebagai isteri dan ibu melalui teladan yang diperturunkan oleh orang yang lebih tua?

Bagaimanakah pula ibu hari ini mengetahui hak anak sebelum anak tersebut dilahirkan?

Hak utama

Hak anak yang pertama dan utama ialah hak untuk lahir dengan nasab yang sah. Untuk mempunyai hak yang boleh dituntut, seorang anak hendaklah dilahirkan sebagai anak yang sah taraf.

Sah taraf bermakna, ia dilahirkan hasil perkongsian kedua ibu bapanya melalui perkahwinan yang sah.

Jika anak dikandung sebelum pasangan berkahwin secara sah, maka anak tersebut adalah anak luar nikah atau anak yang tidak sah taraf.

Hari ini kelahiran anak luar nikah sangat membimbangkan angkara terpedaya dengan nafsu syaitan menjebak kepada hubungan seks tanpa nikah. Lebih memburukkan keadaan apabila si gadis mengandung lalu cuba membuat pengguguran.

Ada juga yang sanggup lari dari rumah kerana takut atau mahu memastikan keluarga tidak malu atau ada yang menyembunyikan kandungan dan akhirnya melahirkan anak di tempat yang tidak bersih dan tidak selamat. Kemudiannya bayi yang lahir itu ditinggalkan sehingga meninggal dunia.

Dalam Islam janin mempunyai hak untuk hidup dan pengguguran janin (kandungan) hanya dibenarkan bagi tujuan menyelamatkan nyawa ibu. Selain itu, tidak ada alasan atau sebab yang membenarkan pengguguran.

Islam melarang membunuh anak perempuan sebagaimana perbuatan zaman jahiliah. Hak untuk hidup ini termasuk hak untuk dilahirkan sebagai anak sah taraf, yang membawa maksud tentu nasab anak atau anak dinasabkan kepada ayah kandungnya.

Banyak hak yang boleh dituntut oleh anak jika dilahirkan sah taraf. Antara hak utama ialah anak berhak menuntut ia dilahirkan sah taraf.

Dosa ibu bapa

Dalam hal remaja yang melahirkan anak tidak sah taraf, perlu disedari bahawa mereka telah melakukan dosa. Dosa ini pula berkait-kait hingga menjadi panjang. Melakukan zina itu berdosa besar. Apabila mengandung, usaha untuk menggugurkan kandungan adalah berdosa kerana sama seperti membunuh yang juga dosa besar.

Jika melahirkan anak tersebut dalam keadaan yang tidak sihat dan selamat yang akhirnya menyebabkan anak itu meninggal dunia, juga berdosa. Meninggalkan atau mengabai bayi yang baru lahir supaya ia mati juga berdosa.

Janganlah satu dosa ditambah dengan membuat lebih banyak dosa. Sampai masanya kita cuba mencari punca dan jalan penyelesaian yang terbaik untuk ibu, anak dan keluarga demi masa depan umat Islam. Menuding jari mencari kesalahan pihak lain bukanlah penyelesaiannya.

Anak tidak sah taraf tidak berdosa. Yang membuat dosa ialah kedua-dua ibu bapanya. Maka menghukum anak yang lahir itu adalah salah.

Anak tidak sah taraf juga mempunyai hak untuk hidup sama seperti anak-anak yang lain. Tetapi dia tidak boleh dinasabkan kepada bapa biologinya, maka semua haknya adalah tanggungjawab ibunya.

Oleh yang demikian, sebagai ibu, remaja hari ini mesti tahu bahawa jika mereka mengambil keputusan untuk mengadakan hubungan seksual di luar nikah yang boleh menyebabkannya mengandung dan melahirkan anak, anak tersebut adalah anak yang suci dan bersih dan berhak hidup seperti anak-anak lain.

Kewajipan

Sebagai ibu walau semuda mana sekalipun, mereka mesti tahu adalah menjadi kewajipannya memastikan anak tersebut selamat dilahirkan, disusukan, diberi nama dan dibesarkan seperti anak-anak sah taraf yang lain.

Sebagai manusia yang melakukan dosa besar, maka hendaklah dia bertaubat dan sedar akan kesalahan diri dan bukan dengan cuba menghalang kelahiran anak tersebut atau memastikan anak tersebut mati.

Jika remaja yang menjadi ibu muda ini tidak mampu memelihara anak tersebut kerana dia sendiri belum bekerja dan terlalu muda, maka tanggungjawab itu jatuh kepada keluarganya.

Jika tidak ada yang mampu, maka menjadi tanggungjawab pihak berkuasa menanggung anak tersebut.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,197 other followers