Sedekah untuk si mati

Shikh al-Sha’rawi berpendapat, perbuatan mengeluarkan sedekah untuk orang yang telah meninggal dunia tidak dibenarkan kerana mereka yang telah meninggal dunia tidak akan mendapat manfaat daripada perbuatan itu apatah lagi ia dilakukan oleh orang lain.

Sedekah perlu dilakukan ketika hidup bukannya setelah kematian. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW setelah ditanya mengenai sedekah yang terbaik.

Baginda bersabda: “Sesungguhnya sedekah yang terbaik adalah sedekah yang diberikan ketika kamu sihat dan ketika itu kamu sangat takut kefakiran serta mengharapkan kekayaan.”

Hadis ini menjelaskan orang yang kedekut apabila dia mengeluarkan sedekah akan mendapat pahala yang berganda kerana berjaya menyahut sunah Nabi SAW supaya mengeluarkan harta yang disayangi untuk Islam.

Kedua, dia berjaya melawan hawa nafsunya yang menyuruh kepada bakhil, namun nafsu jahat itu berjaya ditinggalkan sehingga dia berjaya mengeluarkan hartanya untuk Islam atas nama sedekah, zakat, wakaf dan sebagainya.

Oleh itu, umat Islam dinasihatkan supaya bersedekah untuk diri sendiri sebagai persediaan saat kematian. Perkara ini disarankan oleh Baginda SAW dalam sabdanya: “Jika matinya anak Adam maka akan terputus semua amalannya kecuali tiga perkara iaitu, sedekah jariah yang pernah dilakukan ketika hayatnya, ilmu yang dimanfaatkan atau anak-anak soleh yang mendoakannya.”

Advertisements

Khutbah Aidil Adha 1438H

Khutbah Aidil Adha 1438

خطبة عيدالأضحى 1438 

Cintakan negara sebahagian daripada iman

WALAUPUN tidak termasuk dalam mana-mana perintah syariat atau ibadat, namun menurut mutiara kata-kata hikmah Arab menyifatkan ‘hubbul watan minal iman’ yang bermaksud cintakan negara adalah sebahagian daripada iman.

Hal ini kerana, kewujudan sesebuah negara adalah anugerah daripada Allah SWT kepada sesuatu bangsa dan umat untuk menjalani kehidupan dengan tenteram serta sejahtera.

Justeru, cintakan negara adalah obor keamanan yang dapat menjamin kelangsungan sesuatu tamadun dengan usaha untuk membangunkan kehidupan secara inovatif berpandukan al-Quran dan sunah Rasulullah SAW.

Sebaliknya, kaum yang cenderung melakukan kerosakan, dalam erti kata lain melanggar perintah, hukum dan larangan Allah, hanya akan membawa mudarat kepada diri serta negaranya sebagaimana dialami kaum terdahulu yang dibinasakan oleh Allah seperti kaum Aad dan Tsamud serta kaum Nabi Lut.

Ia sebagaimana firman Allah bermaksud: “Dan apabila dikatakan kepada mereka; janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: sesungguhnya kami orang yang hanya membuat kebaikan. Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang yang sebenarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.” (al-Baqarah: 11-12).

PERLU KONSISTEN

Kecintaan pada negara perlu dibuktikan dengan tindakan yang konsisten. Bagi seseorang yang mencintai negaranya akan selalu menjaga persekitaran di mana sahaja berada sama ada darat, laut atau udara daripada sebarang keburukan.

Pada dasarnya mencintai tanah air sudah menjadi fitrah semula jadi manusia. Setiap manusia memiliki kecintaan kepada tanah airnya sehingga merasakan aman menetap di dalamnya, merindui ketika berada jauh, mempertahan ketika diserang dan berasa marah ketika negaranya dicela.

Rasulullah sendiri pernah menzahirkan kecintaan kepada kota Mekah yang merupakan tempat kelahiran Baginda.

Hal ini dapat dilihat dalam hadis daripada Ibnu Abbas r.a., Rasulullah bersabda maksudnya: “Alangkah baiknya engkau sebagai sebuah negeri, dan engkau merupakan negeri yang paling aku cintai. Seandainya kaumku tidak mengusirku dari engkau, nescaya aku tidak tinggal di negeri selainmu,” – Riwayat Ibnu Hibban.

Selain itu, Madinah juga merupakan tanah air Rasulullah. Di situlah baginda menetap serta mengembangkan dakwah Islam setelah berhijrah dari Mekah. Di Madinah, Rasulullah SAW berjaya membentuk komuniti Madinah dengan adanya Piagam Madinah.

Diriwayatkan juga bahawa apabila Rasulullah pulang ke Madinah dari sesuatu perjalanan, Baginda akan mempercepat perjalanannya. Hal ini kerana kecintaan dan kerinduan Baginda terhadap tanah airnya.

Berdasarkan tindakan Nabi Muhammad ini, jelas menunjukkan bahawa mencintai negara itu merupakan sifat semula jadi yang ada dalam diri manusia dan sangat dianjurkan dalam Islam.

NEGARA ADALAH AMANAH

Negara merupakan anugerah daripada Allah dan amanah yang perlu dijaga dengan sebaik mungkin. Keamanan yang dikecapi dan keselesaan dinikmati, semuanya adalah pemberian Allah atas sifat kasih sayang-Nya.

Nikmat ini perlu sentiasa disyukuri dan dipelihara dengan sebaiknya. Lantaran itu, memupuk rasa cinta ini perlu berlaku secara berterusan dan bukan hanya pada tarikh tertentu sahaja.

Kepada generasi muda, lebih-lebih lagi dengan masyarakat berbilang kaum di negara ini, nilai-nilai cintakan negara seperti kesetiaan, keberanian, rela berkorban dan ketaatan kepada raja dan negara, perlu dipertingkat bagi membentuk rakyat Malaysia yang patriotik dan bertanggungjawab kepada agama, bangsa serta tanah air.

Dalam konteks ini, ibu bapa, pemimpin masyarakat, media massa, institusi pendidikan dan seumpamanya dituntut memainkan peranan dalam memupuk semangat murni itu.

Sehubungan itu, seluruh umat Islam perlu bersama-sama menyuburkan perasaan cinta, semangat perjuangan, pengorbanan dan kesetiaan yang tidak berbelah bahagi kerana Allah demi menjaga kedaulatan agama serta negara.

Pada masa sama, kita juga bertanggungjawab untuk menjaga kesucian agama dan kedaulatan negara daripada sebarang anasir keganasan, kezaliman mahupun 
penindasan.

Bertepatan dengan penciptaan manusia sebagai khalifah di bumi, setiap individu perlu menzahirkan kecintaan kepada negara dengan bertanggungjawab memelihara dan menjaga persekitaran atau tempat masing-masing daripada sebaran kerosakan serta ancaman.

Kecintaan kepada negara perlu menjadi asas dalam diri setiap rakyat.

Setiap rakyat bertanggungjawab mempertahan negara daripada sebarang anasir jahat yang cuba meruntuhkan kestabilan negara.

Rasulullah SAW sendiri menzahirkan kecintaan kepada kota Mekah yang merupakan tempat kelahiran Baginda.

Kecintaan kepada negara syariat Islam akan lebih mudah terlaksana dalam keadaan negara aman, damai.

Negara merupakan anugerah daripada Allah dan amanah yang perlu dijaga dengan sebaik mungkin.

 

Cara tegur dalam solat

Dr. Mohammad Nidzam Abdul Kadir Al-Jarumi

 

SAYA melihat seseorang yang tersilap dalam solat. Adakah saya perlu menegur dengan segera?

Sesuatu kesilapan tetap kesilapan. Namun terdapat dua perkara yang perlu diberi perhatian. Pertama, hendaklah dipastikan ia satu kesilapan yang betul-betul silap. Ini kerana ada banyak perkara dalam solat yang menjadi perbezaan pendapat ulama.

Contohnya meletakkan tangan di dada atau bawah pusat. Katakan tuan beramal dengan cara meletakkan tangan atas dada ketika solat berdasarkan riwayat hadis. Maka tuan melihat seseorang yang bersolat dengan meletakkan tangan di bawah pusat telah melakukan kesilapan.Sebenarnya tuan sendiri tersilap. Ini kerana ada pendapat ulama yang menyatakan bahawa tangan diletakkan di bawah pusat ketika berdiri dalam solat. Oleh itu, pastikan dahulu sesuatu kesilapan pada pandangan tuan adalah juga kesilapan pada pandangan insan yang hendak ditegur.

Kedua, hendaklah kesilapan itu ditegur dengan cara yang berhemah iaitu secara bijak. Contohnya, dikisahkan dalam riwayat hadis bagaimana seorang lelaki Arab Badawi kencing dalam masjid. Para sahabat ingin menghalau lelaki itu keluar dari masjid. Namun Nabi SAW meminta dibiarkan lelaki itu kencing. Kemudian Nabi SAW memanggil lelaki Badawi itu dan menerangkan ketidakharusan untuk kencing dalam masjid. Baginda juga menjelaskan tentang tatacara membersihkan tempat yang terkena najis kencing. Maka tindakan Nabi SAW adalah tindakan yang berhemah

LELAKI JUGA WAJIB ‘BERHIJAB’

Mohd. Shah Che Ahmad

 

BERCAKAP mengenai hijab, pastinya terbayang dalam fikiran kebanyakan kita menggambarkan sesuatu pakaian atau objek yang digunakan oleh wanita Muslim untuk menutup rambut atau dengan kata mudah bertudung.

Namun, menurut pendakwah antarabangsa, Rahmatullah Nowruz, bukan sahaja kepada wanita tetapi kewajipan berhijab dengan sempurna turut terikat bagi lelaki beragama Islam.

Beliau berkata, ini kerana definisi hijab sebenarnya bukan bermaksud seperti difahami oleh kebanyakan umat Islam, sebaliknya bermakna menutup anggota tubuh daripada perkara yang diharamkan mengikut pengertian bahasa Arab.

Menerusi ceramah ringkas dalam talian, pendakwah kelahiran Afghanistan itu menjelaskan, beliau terpanggil ingin berkongsi peringatan itu selepas melihat situasi sebenar ketika berdakwah di Malaysia.

“Selama lebih tiga tahun menjalankan dakwah di Malaysia, apa yang saya perhatikan adalah kebanyakan wanita Muslim berpakaian sempurna dan lengkap berhijab, malangnya lelaki yang berada di samping wanita itu berpakaian sebaliknya dengan berseluar pendek sehingga nampak lutut.

“Perlu kita tekankan bahawa, kewajipan hijab ini bukan sahaja kepada wanita, tetapi lelaki juga perlu mematuhi aturan yang diperintahkan syariat Islam.

“Oleh itu, dalam apa keadaan sekalipun, sama ada kamu lelaki atau wanita, menyempurnakan hijab adalah tuntutan yang diwajibkan kepada kita semua,” katanya.

Selama berdakwah di Malaysia, Nowruz berjaya menarik lebih 25 orang yang majoritinya masyarakat Cina memeluk Islam.

Tidak dinafikan tambahnya, keadaan semasa dilihat menyukarkan segelintir umat Islam untuk menutup aurat dengan sempurna. Bagaimanapun, katanya, kekangan itu bukan alasan untuk melanggar perintah agama.

“Saya pernah berjumpa dan bertanya kepada seorang wanita Muslimah yang bertudung tetapi memakai seluar jeans ketat, “Mengapa kamu berhijab? Dia menjawab, “kerana ini ajaran Islam.”

Lalu saya menasihatkannya, “kamu hanya mentaati 50 peratus sahaja syariat, sebaliknya sebahagian lagi kerana terikut-ikut budaya masyarakat umum. Perkara ini menyalahi agama dan kamu seharusnya mentaati perintah ini 100 peratus dengan berusaha mematuhinya,” ujarnya.

Berkongsi panduan mudah bagi mematuhi batasan hijab, Nowruz berkata, terdapat enam langkah perlu diberi perhatian oleh umat Islam agar tidak melanggar kewajipan tersebut, iaitu:

1- Bagi lelaki, wajib menutup anggota tubuh dari pusat hingga ke lutut. Cara mudah adalah memakai seluar panjang melebihi lutut.

2- Bagi wanita, wajib menutup seluruh tubuh kecuali wajah dan pergelangan tangan, bergantung kepada persekitaran dan bersama siapa mereka berada.

3- Bagi lelaki dan wanita, tidak boleh memakai seluar atau jeans ketat sehingga menampakkan bentuk tubuh.

4- Pakaian tidak terlalu nipis sehingga menampakkan anggota tubuh.

5- Tidak boleh memperagakan pakaian yang menjadi simbol agama lain. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia dalam kalangan mereka.” – Riwayat Ahmad

6- Lelaki tidak boleh memakai pakaian wanita, begitu juga sebaliknya

“Apa yang saya perhatikan di Malaysia, kita akan menemukan hampir semua wanita memakai tudung, tetapi malangnya ramai yang memakai seluar atau jeans ketat sehingga kelihatan bentuk tubuh.

“Sama ada lelaki atau wanita, ini jelas bertentangan dengan syariat dan diharamkan dalam Islam. Saya tidak tahu mengapa mereka masih menyebutnya sebagai hijab?

“Di mana sahaja kamu membeli pakaian dan memakainya, ingatlah enam panduan ini. Jika kamu merasakan sesuai dengan diri kita, alhamdulillah, jika sebaliknya kamu perlu menilai kembali prinsip dan pegangan agama kamu,” jelasnya.

 

Tangani kontroversi RUU 164

MINGGU lepas Dewan Rakyat meluluskan Rang Undang-Undang (RUU) bagi meminda Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976 (Akta 164).

RUU penuh kontroversi ini pada asalnya sangat ditentang oleh orang Islam kerana ia bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan dan hukum syarak.

Penulis mengucapkan syukur kepada Allah SWT kerana pihak kerajaan menarik balik RUU tersebut setelah mendapat bantahan pelbagai pihak.

Dikatakan asas penarikan balik ini adalah kerana ia bertentangan dengan perlembagaan dan bercanggah dengan kes-kes yang diputuskan oleh mahkamah tertinggi dalam negara khususnya berkaitan dengan hak pemelukan Islam anak di bawah 18 tahun oleh salah seorang ibu atau bapa atau penjaganya.

Namun sehari selepas ditarik balik kerajaan mengumumkan pula untuk membentang RUU baharu yang tidak memasukkan isu pemelukan Islam tersebut ke dalam Akta 164.

Peliknya menteri berkenaan tergesa-gesa memberi arahan supaya RUU ini dibaca dan diselesaikan dengan segera dalam sidang kali ini juga.

TERIMA KASIH KERAJAAN

Penulis berterima kasih kepada pihak kerajaan kerana mengeluarkan seksyen 88A berkaitan pemelukan Islam anak di bawah umur itu dalam RUU baharu ini.

Perbahasan dimulakan dengan wakil DAP yang mempertikai tindakan kerajaan menggugurkan seksyen 88A tersebut dengan pelbagai alasan. Seksyen 88A ini memperuntuk jika salah seorang ibu atau bapa bagi anak di bawah 18 tahun memeluk agama Islam, kedua ibu bapanya mestilah bersetuju dengan pengislaman tersebut.

Namun kita mesti akur bahawa Perkara 12(4) Perlembagaan Persekutuan hanya memperuntuk salah seorang ibu atau bapa atau penjaga sahaja yang perlu bersetuju dan Perkara 12(4) ini telah ditafsirkan sebegitu oleh mahkamah tertinggi negara dalam kes Subahsini lawan (lwn) Saravanan.

Bagaimanakah suatu undang-undang boleh dibuat bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan? Untuk ini penulis bersetuju dengan tindakan Kerajaan mengeluarkan seksyen 88A ini.

Bagaimanapun oleh kerana pembentangan ini dibuat tergesa-gesa beberapa perkara mungkin terlepas pandang oleh pihak berwajib. Pindaan ini cuba menyelesaikan isu di mana mualaf yang tidak dibenarkan memfailkan pembubaran perkahwinan boleh berbuat demikian selepas pindaan ini diwartakan. Tetapi yang peliknya apabila hak ini diberikan kepada mualaf tiada pula pindaan bersaling kepada Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah –Wilayah Persekutuan) 2003 dalam seksyen 46(2) yang memperuntuk mualaf boleh memfailkan pembubaran perkahwinan sivilnya di Mahkamah Syariah.

Penulis boleh bersetuju setakat mualaf dibenarkan mendaftar pembubaran perkahwinan mereka tetapi isu-isu lain mestilah mengikut undang-undang diri mualaf tersebut iaitu hukum syarak.

BAKAL MENIMBULKAN KONTROVERSI

Dalam hal ini wujud polemik yang lebih besar berkaitan pertindanan bidang kuasa kedua-dua mahkamah. Apa akan jadi jika Akta Undang-Undang Keluarga Islam 2003 tidak dipinda? Bagaimana pula keadaannya jika negeri-negeri tidak meminda Enakmen Keluarga Islam mereka masing-masing? Tidakkah keadaan ini akan terus menimbulkan kontroversi?

  • Sepatutnya pihak kerajaan berunding terlebih dahulu dengan negeri-negeri dan mendapatkan persetujuan negeri bagi memansuhkan Seksyen 46(2) Enakmen Undang-Undang Keluarga negeri. Barulah pindaan yang dibuat ini akan memberi kesan yang baik dan tidak menimbulkan masalah lain pula.
  •  Bagi mualaf hak mereka adalah sama dengan hak orang yang dilahirkan Islam. Tatkala mualaf memeluk agama Islam mereka telah meninggalkan undang-undang peribadi mereka dan bernaung bawah undang-undang Islam. Hak ini dijamin oleh Perlembagaan Persekutuan iaitu berkaitan kebebasan beragama.
  •  Sekali imbas jika kita hanya melihat pindaan ini daripada lensa undang-undang keluarga dan kontrak perkahwinan sahaja mungkin kita berpuas hati dengan pindaan yang dicadangkan.

* Namun jika menggunakan parameter yang lebih makro iaitu berkaitan dengan hak dalam perlembagaan, pendekatan yang digunakan tidak menepati peruntukan tersebut.

  •  Manakah hak mualaf ini mengamalkan agama mereka sekiranya mereka masih lagi boleh diheret ke mahkamah sivil dan dipaksa menggunakan Akta Membaharui Undang-Undang yang berakar umbi daripada Ordinan Perkahwinan Kristian?

* Adakah mualaf tidak dilindungi jaminan mengamalkan agamanya iaitu agama Islam?

  •  Penentuan hak jagaan anak pula mestilah mengambil kira kebajikan anak tanpa mengira agama ibu bapa.

* Pindaan ini tidaklah mengatakan orang yang memeluk Islam digugurkan haknya untuk mendapat jagaan anak.

* Ia hanya tidak memberi keistimewaan Islam sebagai faktor yang perlu diberi perhatian mahkamah.

* Isu penjagaan anak akan diputuskan oleh mahkamah sivil berdasarkan kebajikan anak.

* Isu agama anak pula tidak boleh dibicarakan melalui akta ini kerana Seksyen 88A telah pun dikeluarkan.

  •  Pindaan undang-undang ini masih lagi belum diuji di mahkamah. Jika peruntukan ini dicabar mungkin ia boleh diisytiharkan sebagai tidak berperlembagaan kerana mualaf tidak dapat mengamalkan agamanya.

PRINSIP MEDIASI

Dalam aspek yang lain pula penulis sangat tertarik dengan perbahasan yang dikemukakan oleh dua ahli Parlimen dari Pas yang mencadangkan dalam hal ehwal kekeluargaan prinsip mediasi perlu diberikan keutamaan berbanding litigasi.

Hal ini sebenarnya sudah diusulkan oleh Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia sebagaimana yang dimaklumkan oleh seorang ahli Parlimen Parti Keadilan Rakyat (PKR). Bagi menyelesaikan kemelut ini, PPMM pernah mencadangkan diwujudkan badan ketiga atau tribunal yang akan meneliti kes-kes antara agama ini berdasarkan prinsip rundingan secara mediasi.

Penyelesaian ini perlu diberi perhatian agar isu-isu kekeluargaan dapat diselesaikan secara rundingan dan situasi menang-menang dapat dicapai.

Dengan cara ini kedua-dua belah pihak akan diberi peluang mencapai kata sepakat dalam rundingan. Sekiranya persetujuan dicapai kontroversi akan dapat dielakkan.

 

Berhemah jalankan perundangan Islam

ISLAM adalah agama yang komprehensif merangkumi perkara berkaitan akidah, syariah dan akhlak. Setiap aspek berkaitan kehidupan di dunia ini adalah berdasarkan kepada perundangan Allah yang diwahyukan kepada para Rasul dan Nabi. Nabi Muhammad SAW adalah Rasul Allah terakhir di dunia ini sepertimana Firman Allah dalam Surah 33 (al-Ahzab): 40 yang bermaksud: “Muhammad itu bukanlah bapa dari seorang lelaki di antara kamu tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup para Nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Oleh itu, setiap manusia sejak zaman Rasulullah sehingga hari kiamat wajib beriman dan beramal dengan syariah Allah yang diwah­yukan kepada baginda. Perkara ini dijelaskan oleh Allah dalam surah 34 (Saba’) ayat 28 maksudnya:“Dan Kami tidak mengutus kamu ­melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi ­peringatan, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

Syariah atau perundangan Islam yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW adalah lebih ringan dan moderat jika dibandingkan dengan wahyu ­Allah kepada Nabi Musa AS. Orang Yahudi ketika zaman Rasulullah menggelar baginda sebagai takfif (meringankan hukum hakam).

Hukum hakam berkaitan jenayah yang diwahyukan kepada Nabi Musa AS adalah terikat kepada qisas. Qisas adalah istilah dalam perundangan Islam yang bererti pembalasan (memberi hukuman yang setimpal), mirip de­ngan istilah ‘hutang nyawa dibayar nyawa’.

Dalam kes pembunuhan, hukum qisas memberikan hak kepada keluarga mangsa untuk meminta hukuman mati kepada pembunuh. Perkara ini dijelaskan oleh Allah dalam surah 5 (al-Maidah) ayat 45 yang bermaksud: “Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (al-Taurat) bahawasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata de­ngan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka dengan luka (pun) ada qisasnya. Barang siapa yang melepaskan (hak qisasnya), maka itu menjadi penebus dosa baginya. Barang siapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.”

Perundangan jenayah yang diwahyukan kepada Rasulullah lebih ringan yang mana keluarga mangsa berhak memilih untuk menghukum penjenayah sama ada dalam bentuk qisas, diat (memaafkan pembunuh dan meminta penebusan dalam bentuk material) atau memaafkan penjenayah. Apabila penjenayah terlepas daripada hukuman qisas dan diat maka hukuman terhadapnya adalah berdasarkan kepada takzir. Takzir adalah salah satu daripada perundangan Allah yang memberi keistimewaan kepada pemimpin atau pemerintah Islam yang sah untuk menentukan hukum hakam terhadap kes tertentu bergantung kepada ke­perluan dan kemaslahatan.

Hukuman takzir adalah kesalahan-kesalahan yang hukumnya adalah dera iaitu penjenayah tidak dijatuhkan hukuman had atau qisas. Hukuman takzir adalah hukuman yang tidak ditentukan kadar atau bentuk hukuman itu di dalam al-Quran. Jenis, kadar dan bentuk hukuman takzir itu terserah kepada ­kebijaksanaan hakim untuk memilih hukuman yang patut dikenakan ke atas penjenayah-penjenayah itu kerana hukuman takzir itu adalah bertujuan menghalang penjenayah mengulangi kembali kejahatan yang mereka lakukan bukan untuk menyeksa mereka.

Apabila diteliti dan difahami perundangan Allah maka jelas menunjukkan Allah menyeru hamba-Nya yang beriman supaya mengendalikan urusan kehidupan mereka secara bertolak ansur, bermaafan, dan menghargai kebaikan walaupun dalam kes pembunuhan dan jenayah.

Sejauh manakah umat Islam dapat merealisasikan keistimewaan perundangan Allah adalah bergantung kepada keupayaan ulama menjelaskan kepada masyarakat mengenai keindahan hukuman Allah supaya penjelasan itu dapat menyerap hati nurani dan minda masyarakat. Setiap perundangan yang ingin dilaksanakan memerlukan penelitian dan kajian mengenai konteks dan suasana masyarakat dan negara.

Mungkin pelaksanaan perundangan tersebut mudah dilaksanakan oleh negara-negara Islam tertentu kerana sosiopolitik, ekonomi dan sistem pemerintahan negara tersebut berdasarkan kepada sistem monarki tulen dan majoriti masyarakatnya adalah penganut agama Islam yang masih teguh mengamalkan tradisi kehidupan Islam yang kukuh. Kuasa raja yang mutlak dalam hal ehwal kenegaraan, pemerintahan dan kepimpinan memberi peluang yang penuh kepada ulama negara tersebut menentukan bentuk perundangan Islam bagi negara mereka.

Dalam konteks negara yang mengamalkan sistem demokrasi berparlimen setiap perundangan yang ingin dilaksanakan perlu dibentang dan dibahas dalam Parlimen. Apabila kuasa politik umat Islam lemah maka harapan untuk melaksanakan perunda­ngan Islam menghadapi kesukaran walaupun berkaitan dengan perundangan peribadi umat Islam.

Tambahan pula corak kehidupan umat Islam lebih menjurus kepada konsep kehidupan masyarakat sekular yang gemar kepada hedonistik yang mana dosa dan pahala bukan menjadi kayu ukuran dalam kehidupan masyarakat. Selama mana ke­sedaran dan penghayatan Islam tidak dapat disemai dan diserap dalam sanubari majoriti umat Islam maka selama itulah hasrat untuk melaksanakan hukum hakam Islam mendapat tenta­ngan daripada umat Islam sendiri.

Apabila sesuatu perundangan Islam ingin dilaksanakan maka pakar perundangan dalam negara sama ada berlatar belakang pendidikan agama dan konvensional sepatutnya berada dalam perbahasan tersebut. Setiap individu yang terlibat dalam perbahasan tersebut sepatutnya memiliki sikap ikhlas dan mutual understanding supaya setiap keputusan yang diambil menepati konteks dan suasana masyarakat dan negara. Sikap mengutuk, mencemuh antara satu sama lain sepatutnya dielakkan supaya perbahasan mengenai perundangan Islam tidak dijadikan sebagai isu untuk menunjukkan kelemahan perundangan Allah. Oleh itu, ­takutilah Allah dalam melaksanakan amanah-Nya di dunia ini.

PROFESOR MADYA DR. SAODAH ABD. RAHMAN