Archive for the ‘Sejarah Islam’ Category

Kalendar Islam

Oleh ros mahwati ahmad zakaria
Kurator, Muzium Kesenian Islam Malaysia

MANUSKRIP Tawali’ al-Budur Fi Tahwil al-A’wam Wa al- Shuhur, sebuah risalah tentang kalendar dari Uthmaniyyah Turki pada 1686-87 Masihi / 1098 Hijrah.

UMAT Islam sedia maklum bahawa kalendar Islam bermula ekoran dari peristiwa Hijrah tahun 622 Masihi, ketika Nabi Muhammad SAW berhijrah dari Mekah ke Madinah.

Perkataan ‘Hijrah’ dipilih sebagai nama kalendar Islam kerana merupakan simbol perbezaan antara kebenaran daripada kebatilan.

Hakikatnya, kalendar Islam telah diasaskan 17 tahun selepas peristiwa tersebut. Individu yang bertanggungjawab dalam pengasasan kalendar Islam adalah khalifah Islam yang ke empat, Umar al-Khattab r.a, untuk digunakan dalam pentadbiran empayar baru.

Kalendar Islam ini mengikut sistem pusingan bulan. Umat Islam bukanlah satu-satunya masyarakat yang menggunakan kalendar mengikut sistem ini. Tamadun purba seperti Babylon, Greek, Mesir, Aztec, Hindu dan China turut menggunakan sistem lunar.

Namun, keistimewaannya bagi umat Islam adalah kerana mereka bergantung kepada sistem ini untuk menyempurnakan amal ibadat dan juga keperluan harian dalam menentukan waktu.

Sama seperti kalendar solar, kalendar Islam juga mempunyai 12 bulan. Nama bulan-bulan ini diambil daripada kalendar yang pernah digunakan oleh kaum jahiliah di Mekah sebelum kedatangan Islam.

Di dalam kehidupan masyarakat Islam, selain sembahyang lima kali sehari, mereka juga dikehendaki berpuasa pada bulan Ramadan. Ketibaan bulan Ramadan sering mendapat perhatian seluruh umat Islam di setiap pelosok dunia.

Yang sering menjadi titik penting kedatangan bulan Ramadan ialah kehadiran anak bulan yang menandakan bulan Ramadan bermula selepas bulan Syaaban.

Namun kebolehan melihat anak bulan di setiap tempat adalah berbeza walaupun mereka tinggal di bawah satu langit yang sama. Faktor utama yang mempengaruhi kemampuan untuk melihat anak bulan ini ialah cuaca seperti hujan, mendung atau berawan.

Namun ahli astronomi Islam yang menjalankan pengiraan peredaran bulan selalunya mampu menjangkakan kemunculan anak bulan di sesuatu tempat dengan agak tepat.

Ahli astronomi Islam atau ahli falak merupakan golongan yang penting dalam menentukan ketepatan kalendar Islam. Di zaman kerajaan Islam Turki Uthmaniyah, satu jenis kalendar telah dihasilkan oleh ahli astronomi yang dikenali sebagai Ruznama.

Ruznama ialah kalendar yang mudah dibawa dalam format skrol diperbuat daripada velum atau kertas bertera air. Ia terkenal dalam abad ke 17 Masihi / abad ke 11 Hijrah semasa pemerintahan empayar Uthmaniyah.

Kebanyakan ruznama mempunyai maklumat berkaitan dengan astronomi seperti waktu sembahyang, masa matahari terbenam dan bilangan hari dalam kalendar berdasarkan peredaran bulan.

Antara judul kitab astronomi yang dipamerkan di galeri Quran dan Manuskrip Muzium Kesenian Islam Malaysia ialah kitab Tawali Al-Budur Fi Tahwil Al-Sinin Wa’l- Shuhur, Kitab Al-Mulkis Fi Qawat Al-Kawakib Wa Sifhta Wa Sawrtaha Fi ‘Ilm Al-H’Aya Wa Al-Falak dan Sharh Al-mulakhas fi al-Hay’ah.

Giralda de Seville asalnya menara masjid

Oleh BAZLI ABDUL RAHMAN

Institusi

SEPANYOL sebenarnya sarat dengan sejarah tamadun Islam yang mana kehebatannya sampai sekarang tidak boleh ditandingi.

Salah satu daripada buktinya, negara tersebut memiliki bukan sedikit bangunan yang cukup unik dengan sejarah yang tersendiri terutama yang berkaitan dengan Islam.

Antara bangunan yang dimaksudkan ialah Alhambra di Granada, Torrre del Oro di Seville, Mezquita-Katedral De Cordoba, Reales Alcazarez di Seville dan Giralda de Seville.

Alhambra terletak di Bukit La Sabica merupakan istana peninggalan Bani Ummayah ketika Sepanyol kekal dengan nama lamanya iaitu Andalusia.

Manakala, Torre del Oro lazimnya disebut Gold Tower merupakan menara tinjau tentera yang terletak di sebuah benteng pertahanan yang menghubungkan Alcazares dengan dermaga. Kedudukannya pula sangat strategik.

Mezquita-Katedral de Cordoba pula biasanya disebut sebagai masjid-katedral (Cordoba) asalnya gereja, kemudian bertukar menjadi masjid zaman Andalusia sebelum kembali sebagai gereja.

Bagi Reales Alcazarez di Seville pula, ia adalah istana yang dibentengi oleh asas binaan yang cukup kukuh. Dibina sewaktu pemerintahan Abd. Al Ramn III pada 913 Masihi. Antara keistimewaan bangunan itu ialah ia memiliki banyak bilik, teras dan ruang bervariasi dengan gaya Islam neoklasik.

Sebuah lagi menara yang cukup kaya dengan khazanahnya ialah Giralda de Seville atau Masjid Agung Sevilla. Pun begitu, ia lebih dikenali dengan nama Menara Giralda.

Kesemua bangunan bersejarah ini telah dikunjungi oleh rombongan Ahli Jawatankuasa Fatwa Negeri Perlis di bawah Majlis Agama Islam Dan Adat Istiadat Melayu Perlis (MAIPs) dalam lawatan kerja singkat ke Sepanyol, baru-baru ini.

Raja Muda Perlis, Tuanku Syed Faizuddin Putra Jamalullail selaku Yang Dipertua MAIPs berkenan memimpin lawatan itu.

Misi ke sana bertujuan menggarap seberapa banyak pengalaman, ilmu dan perkongsian bermakna untuk dibawa pulang dan dipraktikkan di MAIPs, khasnya dan negeri Perlis sendiri, amnya.

Lawatan tersebut juga bagi menjejak tamadun Islam dan mengangkasakan keterlihatan MAIPs serta mempromosikan institusi tersebut di peringkat antarabangsa.

Berbalik kepada Masjid Agung Sevilla yang pernah berfungsi sebagai menara lonceng katederal, seiring dengan lahirnya kekuasaan Kristian di Sepanyol.

Giralda merupakan simbol paling terkenal di Sevilla kerana saiznya yang cukup besar dengan keluasan 1,361 meter persegi manakala ketinggiannya pula 104.5 meter (343 kaki). Ia menjadi salah satu simbol terpenting dalam bandar zaman pertengahan Seville.

Sebenarnya, Giralda adalah sebuah menara masjid yang kemudianya dijadikan Cathedral of Seville. Di situlah terletaknya kubur Christopher Columbus. Columbus disemadikan di Sepanyol kerana meninggal dunia di Valladolid pada 20 Mei 1506.

Menara itu mula dibina di bawah arkitek Ahmad Ben Baso pada tahun 1184 Masihi. Selepas kematian Ben Baso, arkitek lain menyambung pembinaannya.

Sesudah itu, pembinaannya diselesaikan oleh seorang lagi arkitek tersohor iaitu Jabir (atau Geber) yang terkenal melalui ciptaannya yang indah dan bermutu tinggi. Menara itu siap dibina pada 10 Mac 1198 Masihi.

Selepas Seville diambil alih oleh puak Kristian sewaktu Reconquista, masjid bandar itu kemudiannya ditukar menjadi gereja.

Struktur masjid itu rosak teruk dalam suatu gempa bumi pada 1356 Masihi. Pada 1401 Masihi, pemerintahnya mula membina katedral di lokasi yang sama, sehingga ia muncul sebagai salah sebuah gereja terbesar di dunia.

Yang selamat dalam kejadian gempa bumi itu ialah Menara Giralda. Tetapi, sferanya yang jatuh pada kejadian gempa bumi pada 1365 Masihi itu telah digantikan dengan salib dan loceng

Keunikan pasu Alhambra

Oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia

ALHAMBRA membawa maksud merah dalam bahasa Arab. Tetapi di Sepanyol, Alhambra merujuk kepada sebuah binaan Istana yang didirikan di Andalusia. Istana itu telah dibina pada abad ke-14 oleh pemerintah Dinasti Nasrid yang merupakan dinasti Islam terakhir sebelum Sepanyol jatuh ke tangan pemerintah Kristian pada tahun 1492.

Salah satu seni unik yang merujuk kepada Alhambra ialah sejenis pasu yang mempunyai sepasang sayap yang digunakan sebagai hiasan di dalam kediaman golongan bangsawan dan bangunan keagamaan seperti gereja di Sepanyol.

Pasu Alhambra adalah salah satu hasil seni seramik Islam Sepanyol yang dihasilkan di wilayah Malaga. Keunikan pasu ini adalah dari segi reka bentuk, hiasan dan kegunaan.

Kebanyakan pasu Alhambra yang ditemui mempunyai saiz besar yang berketinggian di antara 115 sehingga 170 sentimeter.

Ia mempunyai empat bahagian reka bentuk yang tersendiri iaitu bahagian mulut, leher, badan dan sayap.

Pasu ini mempunyai mulut pasu yang terbuka dan agak besar. Bahagian leher pula dibuat, sama ada berbentuk kembang ke atas ataupun lurus dan panjang yang menyambungkan bahagian badan dan mulut.

Bahagian badan mempunyai saiz yang paling besar berbanding dengan bahagian yang lain. Ia berbentuk bundar dan mempunyai bahagian bawah yang kecil.

Di bahagian sisi pasu pula dihiasi dengan sepasang sayap yang bersaiz besar. Dengan bahagian bawah yang kecil dan sepasang sayap yang besar, pasu ini kelihatan tidak stabil.

Untuk tujuan kestabilan, pasu ini boleh diletakkan di dalam lingkaran logam yang menyokong struktur pasu yang bersaiz kecil di bahagian bawah.

Dari segi hiasan, setiap bahagian di atas mempunyai hiasan yang tersendiri. Kebanyakan motif hiasan yang digunakan ialah kaligrafi, geometri dan motif alam seperti flora dan fauna.

Motif kaligrafi sering digunakan sebagai hiasan bingkai di bahagian sayap dan lingkaran di bahagian badan pasu.

Isi kandungan ayat yang digunakan selalunya terdiri daripada syahadah dan puisi yang didedikasikan kepada Allah dan juga khalifah.

Puisi merupakan sumber utama bagi kebanyakan hiasan kaligrafi di dalam seni Islam Sepanyol terutamanya yang digunakan di istana Alhambra.

Selain motif kaligrafi, motif gazel atau kijang kecil juga adalah motif utama. Kebanyakan motif gazel yang digunakan adalah dua ekor gazel yang berdiri berhadapan sesama sendiri. Kedua-dua gazel ini berdiri di atas latar skrol flora yang kadangkala dibentuk seperti motif geometri.

Dengan reka bentuk yang besar dan menarik, pasu Alhambra ini diletakkan di dalam seni bina yang bersaiz besar seperti di istana dan juga di masjid dan di gereja. Ia diletakkan di bahagian relung dinding bangunan-bangunan tersebut.

Penghasilan pasu ini ialah pada abad ke 14 dan abad ke 15 Masihi. Malangnya, selepas Sepanyol jatuh ke tangan pemerintah beragama Kristian, penghasilan seni pasu Alhambra ini telah lupus disebabkan oleh ketiadaan pembuat tembikar yang mempunyai kemahiran yang sama selepas kebanyakan dari mereka berpindah keluar dari Sepanyol selepas kejatuhan kerajaan Islam.

Selain Muzium Kesenian Islam Malaysia, pasu Alhambra juga dipamerkan di Alhambra Muzium Di Granada. Di Muzium Kesenian Islam Malaysia, pasu Alhambra dipamerkan di galeri gaya hidup Sepanyol yang terletak di tingkat dua

10 bulan terjemah Mathnawi Rumi

Oleh ZUARIDA MOHYIN
Gambar SHAHRIL AZMAN ZAIN

Seperkara yang luar biasa sepanjang menyiapkan Mathnawi akui Dr. Syyid Mohamed Ajmal Abdul Razak Al-Aidrus ialah dia telah diberikan kesihatan yang baik.

PROFESOR bahasa Turki Uthmani, Arab dan Parsi yang terkemuka, Reynolds Alleyne Nicholson mengambil masa selama 40 tahun untuk menterjemah karya agung Maulana Jalaluddin Rumi, Mathnawi Rumi, lebih satu abad yang lalu.

Maka tidak hairanlah sewaktu idea untuk menterjemahkan karya tersohor penyair terunggul Islam yang hidup lebih dari 800 tahun lalu itu diutarakan kepada seorang profesor dari Iran dalam tempoh 10 bulan untuk ia diterjemahkan ke bahasa Melayu, ia dianggap mustahil.

Bahkan, pensyarah Sastera Amerika, Sastera Inggeris dan Sastera Dunia di Institut Pemikiran dan Tamadun Islam (Istac), Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Profesor Dr. Syyid Mohamed Ajmal Abdul Razak Al-Aidrus turut dikatakan berfikiran tidak waras apabila secara tegas meletakkan tempoh 10 bulan untuk usaha itu direalisasikan.

Pun begitu, kata-kata berbaur sinis yang dilemparkan, langsung tidak mematahkan keinginan pensyarah kursus Lanjutan Bahasa Inggeris dan Penulisan Tesis di institusi itu.

Malahan semangatnya semakin membuak-buak apabila menerima kata-kata perangsang berbunyi: “Profesor, kamu tidak memilih Rumi tetapi Rumi memilih kamu.”

Kata-kata yang cukup indah itu akui Mohamed Ajmal, sudah cukup menyejukkan dan mendamaikan hatinya.

Berkongsi mengapa beliau terpanggil melakukan terjemahan karya Jalaluddin Rumi dan mengapa gerangan Rumi yang menjadi pilihan, anak kelahiran Kuala Lipis, Pahang itu berkata, beliau sendiri tidak mempunyai jawapan yang konkrit bagaimana ilham itu datang.

Mohamad Ajmal, 53, yang berkampung dan membesar di Melaka menambah, apatah lagi, dengan kesibukan tugas hakikinya sebagai seorang pensyarah pelajar lepasan ijazah.

Satu ibadat

“Ia datang dengan tiba-tiba dan tanpa saya rancang. Ia seolah-olah diilhamkan oleh Allah SWT. Saya sendiri pelik mengapa saya pilih Maulana Rumi, walaupun bidang pengkhususan saya ialah sastera dan tumpuan semasa mendapat ijazah-ijazah pengajian tinggi ialah dalam bidang sastera Barat iaitu, sastera Amerika dan sastera Inggeris.

“Meskipun salah satu daripada pengkhususan saya untuk ijazah doktor falsafah ialah sastera dunia dan saya pernah terbaca hasil karya Rumi ketika itu tetapi pada masa itu ilham itu tidak tercetus langsung di minda.

“Sebab itulah ramai yang pelik dan terkejut. Ini kerana terjemahan sepenuhnya, belum lagi dilakukan oleh ramai orang walaupun karya-karya Maulana Rumi adalah buku berkenaan Islam yang paling laris terjual di Amerika Syarikat untuk 30 tahun lalu,” terang Mohamed Ajmal dalam satu wawancara eksklusif dengan Mega, Utusan Malaysia di pejabatnya, baru-baru ini.

Kata Mohamed Ajmal, keyakinan itu turut bersandarkan kepada cubaannya menterjemah kitab Rubaiyat Omar Khayyam yang sekadar 100 muka surat pada April 2008. Pun begitu, sebaik memulakan usaha penterjemahan Mathnawi pada 1 September tahun yang sama iaitu pada hari pertama bulan Ramadan, barulah diketahui bahawa ia terdapat dalam enam jilid.

“Saya mula terbayangkan buku yang saya usahakan sebelum ini, walaupun nipis tetapi bahasanya cukup mencabar. Sebab itulah ia mengambil masa hampir empat tahun untuk siap. Inikan pula buku yang sebanyak enam jilid dan tebal pula.

“Namun, dengan niat untuk menjadikan usaha saya ini sebagai satu ibadat, saya duduk antara lapan hingga 13 jam sehari dengan menulis tangan dan ada ketikanya juga saya menghabiskan sehingga 16 jam sehari. Ini tidak termasuk kerja penyemakan bahasa dengan merujuk beberapa kamus,” kata Mohamed Ajmal.

Apa yang diusahakannya itu adalah sebuah karya sunni walaupun karya asalnya adalah dalam bahasa Parsi dan Arab.

Akhirnya, pada 23 Jun 2009 iaitu dalam jangka masa sembilan bulan 23 hari. Kiraan penuh dari mula kerja terjemahan dan suntingan, ia memakan masa setahun, tujuh bulan, 21 hari.

Produk yang telah disempurnakan itu telah menjejak dengan rapi prinsip-prinsip penterjemahan yang kebetulan serasi dengan Nicholson.

Dalam bahasa Melayu juga ia tepat dengan karya asal dan tidak cuba membezakan maksud batin daripada lahir. Karya ini memberikan makna harfiah perkataan-perkataan yang diterjemahkan tanpa menjelaskan, sama ada metafora atau makna mistiknya.

Pendekatan sedemikian membolehkan seseorang memahami isi kandungan buku itu dan mengetahui apakah makna atau makna-makna yang mampu dibawanya. Ia bebas daripada pengaruh penterjemah.

Mohamed Ajmal boleh dihubungi menerusi emel al-aidrus@iium.edu.my

Masjid Selimiye karya agung Mimar Sinan

Oleh IBRAHIM ABDULLAH

KESULTANAN Turki Usmani merupakan sebuah dinasti besar yang berkuasa pada akhir abad ke-13 sampai awal abad ke-20. Di bawah kepemimpinan Sultan Selim 1 dan Sultan Sulaiman pada abad ke-16 Masihi.

Dinasti Usmani berhasil mencapai puncak kejayaannya. Ketika itu wilayah kedaulatan Usmani terbentang luas dari Aljazair di sebelah barat hingga Azerbaijan di sebelah timur manakala Yaman di sebelah selatan sampai ke Hungaria di sebelah utara.

Sebanyak 43 negara dari tiga benua yang ada pada zaman itu dikuasai oleh Dinasti Usmani.

Dalam tempoh pemerintahannya, Dinasti Usmani mengukir sejarah dengan membina berbagai-bagai prasarana berupa bangunan-bangunan yang bernilai tinggi.

Sehingga kini jejak-jejak era keemasan Usmani masih dapat dilihat dan dirasakan melalui karya-karya seni bina yang tersebar di pelbagai penjuru wilayah kedaulatan Usmani terutama di Turki.

Projek pembangunan dinasti Usmani pada era tersebut tidak dapat terlepas daripada peranan Mimar Sinan yang ketika itu merupakan ketua arkitek dan teknik Kesultanan Usmani.

Mimar melaksanakan tugasnya pada masa kepimpinan Sultan Sulaiman, Sultan Seli, dan Sultan Murad 111. Merujuk kepada tulisan Sai Mustafa Celebi yang berjudul Tezkiretul Ebniye semasa hidupnya, Mimar telah mengetuai pembinaan 476 buah bangunan berupa masjid, sekolah, tempat permandian, istana, jambatan, madrasah, hospital dan pelbagai prasarana lain.

Di antara deretan karyanya tersebut terdapat sebuah bangunan mercu tanda yang diakui sendiri oleh Mimar sebagai karya agungnya iaitu Masjid Selimiye.

Masjid Selimiye dibangunkan di kota Edirne, Turki. Menurut catatan Evliya Celebi, seorang penjelajah keturunan Usmani, Edirne dipilih sebagai tempat pembangunan masjid tersebut didasarkan pada mimpi Sultan Selim 11.

Alasannya yang lain, bahawa para sultan terdahulu telah mendirikan begitu banyak masjid besar wilayah timur Turki sahaja, sedangkan di wilayah barat kurang.

Pada hal peranan daerah itu cukup penting khususnya kota Edirne yang menjadi gerbang penghubung antara Turki dengan benua Eropah.

Maka, dipilihnya Edirne sebagai tempat pembangunan masjid yang dianggap sebagai pilihan yang sangat tepat dan bijaksana.

Sultan Selim 11 menyerahkan sepenuhnya urusan pembinaan dan pembangunan masjid itu kepada Mimar. Beliau mengambil lapan tahun hanya untuk memikirkan rancangan pembinaan masjid tersebut.

Pembinaan tapaknya sahaja memerlukan waktu dua tahun. Hal itu dilakukan untuk menstabilkan permukaan dan susun letak tanah di lokasi pembinaan masjid tersebut.

Projek pembangunan masjid itu diusahakan oleh 14,400 pekerja dengan membelanjakan dana berjumlah 4.58 juta keping emas. Pembinaannya dimulai tahun 1568 dan selesai pada 27 November 1574.

Namun ia dibuka kepada umum pada 14 Mac 1575, tiga bulan setelah Sultan Selim 11 mangkat, sekali gus tidak berkesempatan merasmikan masjid yang telah diletak batu asas pembinaan oleh baginda itu.

Sebelum itu, terdapat sebuah ungkapan daripada kalangan arkitek Kristian yang menyatakan bahawa tidak akan ada seorang pun arkitek Muslim yang dapat membangunkan kubah sebesar kubah Hagia Sophia di Istanbul. Pandangan negatif itulah yang menjadi motivasi dan pemangkin kepada Mimar untuk membina Masjid Selimiye.

Dengan berdiri gahnya masjid itu, akhirnya ejekan daripada para arkitek Kristian itu berjaya dihentikan.

Mimar berjaya mendirikan Masjid Selimiye yang memiliki kubah berukuran 31 meter, setanding dengan kubah Hagia Sophia. Tinggi kubah utama dari lantai dasar Masjid Selimiye itu adalah 42 meter.

Masjid raya itu berdiri di tengah-tengah sebuah kulliye (kompleks yang terdiri daripada hospital, sekolah, perpustakaan).

Ia turut mempunyai pusat pendidikann Islam dan sains, sebuah bilik penjaga waktu dan sebaris kedai.

Ia juga mengandungi sebuah Muzium Kesihatan Külliye Bayezid II, kini dijadikan sebuah muzium. Keunikan usaha Mimar di Edirne itu ialah mihrabnya boleh dilihat dari mana-mana sudut dalam masjid itu.

Masjid Selimiye diterangi oleh 384 buah jendela yang terbahagi kepada lima tingkat.

Jendela-jendela pada tingkat terbawah dan tingkat kedua menerangi lantai dasar dan serambi masjid.

Sementara barisan jendela pada tingkat ketiga dan keempat membiaskan cahaya ke dalam masjid.

Masjid Selimiye yang berdiri kukuh di atas tanah seluas 2,475 meter persegi itu dapat menampung kira-kira 6,000 jemaah.

Hingga kini masjid yang berusia empat abad itu menjadi ikon kota Edirne, Turki, sekali gus menjadi salah satu warisan terbesar peradaban Islam dalam bidang seni bina.

Usman bin Affan berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda bermaksud: Barang siapa yang membangun sebuah masjid kerana Allah Taala, maka Allah akan membangun untuknya sebuah rumah di syurga.” (Sahih Muslim).

Artifak Aga Khan kegemilangan Islam

Oleh SITI AINIZA KAMSARI
Gambar GHAZALI BASRI dan SHAHRIL AZMAN ZAIN

Manuskrip lama menceritakan seni bina dan sistem perbandaran Islam di samping artifak seramik, kerja logam, gading, batuan, kayu, tekstil, kaca, kristal dan lukisan miniatur yang turut dipamerkan.

BELIAU memiliki sebuah manuskrip lama yang disifatkan sebagai antara koleksi terbaik dunia, iaitu manuskrip volume ke lima Kanun Perubatan (The Canon Of Medicine) atau Kanun Fit Tibb tulisan cendekiawan Islam tersohor, Ibnu Sina yang bertarikh 1052 Masihi.

Dikatakan manuskrip tersebut adalah yang paling laku atau laris pada abad pertengahan kerana digunakan dengan begitu meluas selama 500 tahun, diulang cetak sebanyak 35 kali dan diterjemah kepada 30 bahasa di seluruh Timur Tengah dan Eropah.

Iaitu sebagai satu standard perubatan dan menjadi asas kepada pengajian perubatan di kebanyakan universiti-universiti di Eropah sehingga awal era zaman moden.

Pemilik bertuah yang dimaksudkan itu ialah bilionair Muslim terkenal, Aga Khan.

Menyebut namanya sahaja bukanlah sesuatu yang asing kerana telah begitu kerap diperkatakan mengenai sifat-sifat dermawan beliau yang membelah lautan dan merentas sempadan membantu umat Islam di seantero dunia.

Beliau merupakan Pengasas dan Pengerusi Jaringan Pembangunan Aga Khan yang membuka pelbagai cabang pembangunan sosial, ekonomi dan budaya di hampir 30 buah negara membangun di seluruh dunia.

Apatah lagi dalam pemuliharaan khazanah seni dan budaya Islam terutamanya seni bina sehingga beliau berbelanja besar memperkenalkan satu anugerah seni bina yang paling prestij di dunia, iaitu Anugerah Seni Bina Aga Khan, yang dianjurkan setiap tiga tahun dengan antara lain penerima anugerah menerima hadiah lumayan sebanyak RM3 juta.

Namun Aga Khan mempunyai banyak cara lain bagi menghargai nilai-nilai estetika yang terdapat pada seni bina, terutamanya seni bina Islam lama dan moden.

Aga Khan mengumpul dan memulihara pelbagai khazanah Islam supaya dapat dijadikan rujukan oleh generasi akan datang.

Muqarnas

Antara yang berharga ialah beberapa arca seramik ukiran muqarnas yang disaluti warna biru firus.

Sudahlah ukirannya sangat indah, unik dan kompleks, warnanya pula sangat menenangkan. Malah menyejukkan mata memandang.

Pemilihan warna seperti itu bagi menjawab pertanyaan mengapa kebanyakan masjid di dunia, dicat atau dilapisi seramik berwarna biru, firus dan hijau.

Pemilihan warna dikira penting dalam seni bina Islam, kerana ia memainkan peranan sebagai terapi kepada pelbagai permasalahan manusia.

Maka tidak hairan jika dinding bahagian dalam Masjid Biru di Istanbul Turki, misalnya dilapisi lebih kurang 20,000 kepingan jubin seramik berwarna biru.

Sekeping panel kayu yang berukir kaligrafi khat jenis thuluth turut membuatkan kita begitu tertarik.

Ukiran khat tersebut bukan daripada ayat-ayat al-Quran seperti yang sering kita temui. Ia merupakan dua barisan sajak atau puisi terukir dalam satu panel daripada tokoh mistik dan penyair terkemuka Iran, Khwajeh Shams al Din Muhammad Hafez-e Shirazi.

Lebih dikenali sebagai “Hafiz dari Shiraz”, sukar untuk dijelaskan bagaimana dua bait sajak yang berbeza diukir saling bertingkah huruf dan perkataan atas dan bawah di atas panel kayu itu.

Balang Kilga

Satu lagi koleksi Aga Khan yang menarik ialah artifak batu yang mengungkap kehebatan umat Islam dahulu dalam menghasilkan rekaan unik namun berfaedah besar kepada mereka.

Jika pada hari ini, di rumah atau di pejabat kita dilengkapkan dengan mesin penapis air dan air tersebut disimpan di dalam bekas daripada plastik untuk tujuan minum dan sebagainya.

Namun sebenarnya sejak dari abad ke-12 lagi, ‘mesin’ seperti itu telah ada dicipta dan diguna oleh umat Islam.

Dikenali sebagai Balang Kilga dan ditemui di Kaherah, Mesir, ia adalah alat penapis air dengan sistem tapisan menggunakan aliran air dengan menggunakan kaedah tertentu. Pada bahagian atasnya terdapat balang kaca untuk tujuan menyimpan air yang telah ditapis. Tidakkah itu satu pencapaian inovasi umat Islam yang sangat mengagumkan tetapi masih misteri, kerana bagaimana teknologi tapisan air ditemui, tidak siapa tahu sehingga ke hari ini.

Satu lagi koleksinya yang unik ialah sebiji pinggan porselin biru yang mungkin pada anggapan kita ia pinggan yang berasal dari Dinasti Ming salah sebuah empayar agung China.

Tetapi pinggan itu sebenarnya berasal dari Dinasti Safavi, sebuah kerajaan besar yang pernah memerintah Iran. Jika dari Iran pun, apa yang istimewanya?

Sebenarnya, ia bagi menunjukkan bahawa dunia Islam turut memerhatikan dan mengagumi akan segala seni tembikar China. Mereka sedia ‘meniru’ dengan mempelajari segala teknik pembuatan pinggan, mangkuk tembikar tersebut dan dijelmakan kembali mengikut inspirasi seni Islam.

Selain itu, sebuah panel yang mengandungi 18 keping jubin bersambung antara satu sama lain pasti memukau pandangan kerana ia memerah seluruh kekuatan minda untuk memahami apa yang cuba disampaikan oleh panel tersebut.

Ditemui di bahagian utara dinding halaman luar Masjid Darwish Pasha di Damsyik, Syria pada tahun 1572 panel itu bagaikan sebuah lukisan abstrak bagi mencari makna di sebalik imej dua tiang mihrab, dua lantera terletak di bahagian ‘lantai’ dan terdapat imej sepasang sandal Rasulullah serta lampu gantung berhias tulisan dua kalimah syahadah.

Dikatakan sandal Rasulullah yang turut mewakili tapak kaki baginda itu menjadi satu ikonografi yang tersebar luas sehingga ke Iran dan India di abad ke-16.

Dapat difahami bahawa sandal itu dikatakan telah hampir menyentuh singgahsana Allah, cukup memberikan satu makna yang besar bahawa Nabi Muhammad benar-benar mewakili manusia kelas tertinggi untuk menjadi idola sempurna supaya dicontohi oleh umat manusia seluruh dunia.

Yang pastinya, banyak lagi bahan-bahan artifak yang dimiliki oleh Aga Khan yang kini boleh disaksikan umat Islam di negara ini melalui pameran yang terdapat di Muzium Kesenian Islam Malaysia (MKIM).

Di galeri MKIM itu, Aga Khan berkongsi dengan para pengunjung sebahagian daripada 1,000 koleksi seni milik beliau dalam Pameran Khazanah Muzium Aga Khan Seni Bina Dalam Kesenian Islam.

Ia berlangsung sejak 30 Mac lalu sehingga 29 Jun ini dengan lebih 100 bahan artifak dan sejarah yang berkaitan dengan seni bina Islam milik Aga Khan dipamerkan.

Pameran itu pastinya menanti para pengunjung agar menghayati kekayaan dan kehebatan khazanah Islam.

Bahkan setiap satu artifak itu mempunyai kisah unik yang menarik dan tersendiri.

Ia membawa kita kembali meneroka ke zaman silam bagi mempelajari, menghayati dan menerokai kegemilangan Islam.

Pameran ini merupakan sebahagian daripada pameran bergerak yang sebelum ini telah mengembara di banyak kota-kota utama dunia, terutamanya di Eropah.

Ini termasuklah Parma (Itali), London, Paris, Lisbon, Toledo, Madrid, Barcelona, Berlin dan Turki.

Untuk Asia pula, buat pertama kali Malaysia terpilih untuk mempamerkan sebahagian koleksi eksklusif yang didaftarkan di bawah Lembaga Amanah Kebudayaan Aga Khan itu

Baju zirah dunia Islam

Oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia

BAJU zirah berhias dari Mindanao, Filipina (Abad ke 19 Masihi / abad ke 13 Hijrah)

BAJU zirah juga dikenali sebagai baju besi. Pakaian ini digunakan oleh para kesatria atau tentera di seluruh dunia untuk melindungi badan daripada kecederaan senjata tajam seperti pedang, anak panah dan tombak sewaktu pertempuran.

Sebelum baju besi digunakan dengan meluas, kebanyakan tentera menggunakan kulit haiwan sebagai pakaian untuk melindungi diri mereka dalam peperangan.

Seperti di China, tentera berjalan kaki khususnya menggunakan baju zirah yang diperbuat daripada kepingan kulit tebal yang dijahit menjadi baju.

Baju yang menggunakan cengkerang kura-kura dan besi digunakan oleh golongan bangsawan yang terdiri daripada para panglima dan keluarga diraja.

Baju besi yang pertama dipercayai dicipta oleh orang Celt pada tahun 300 Sebelum Masihi. Walaupun baju besi mula dipakai di Barat, ia juga telah digunakan oleh tentera Islam seperti di Iran, India, Turki dan Asia Tenggara.

Terdapat tiga jenis baju zirah yang digunakan oleh tentera dalam dunia Islam iaitu baju besi berantai, baju besi bersisik dan baju besi yang menggabungkan rantai dan plat.

Baju besi berantai diperbuat daripada jalinan besi bentuk cincin. Jalinan ini kemudiannya disusun dalam bentuk baju yang digunakan oleh tentera sewaktu peperangan. Terdapat baju yang mempunyai satu lapis rantai besi dan ada yang mempunyai dua lapis dan lebih.

Baju yang mempunyai lapisan rantai besi yang lebih daripada satu mempunyai tahap keselamatan yang lebih baik berbanding yang hanya mempunyai selapis rantai.

Jalinan rantai ini juga boleh menghasilkan seluar dan sarung tangan untuk tujuan perlindungan bagi para tentera.

Bentuk rantai besi yang dihasilkan oleh tukang besi boleh mempengaruhi rekaan baju besi yang dihasilkan.

Sebagai contoh terdapat dua jenis rekaan rantai besi yang digunakan oleh tukang besi dalam menghasilkan baju besi seperti rantai yang dihasilkan daripada cecincin kecil yang bulat dan yang kedua ialah cecincin besar leper yang akan menghasilkan bentuk seperti sisik.

Baju besi bukan mampu dimiliki oleh semua tentera yang menyertai peperangan. Baju besi yang halus buatannya digunakan oleh pemimpin tentera yang selalunya terdiri daripada raja dan panglima sesebuah kerajaan. Ini kerana proses pembuatannya yang rumit dan harganya yang mahal.

Baju besi bersisik pula diperbuat daripada kepingan kecil besi atau besar yang disusun secara berlapis dan melintang di atas sekeping kulit haiwan untuk dijadikan baju.

Susunan kepingan besi yang dibuat perlu diberi perhatian supaya ia tidak mengganggu pergerakan seseorang tentera.

Jenis yang ketiga ialah baju besi yang menggabungkan rantai dan plat besi. Keseluruhan baju akan diperbuat daripada rantai besi manakala sesetengah bahagian badan akan dilindungi dengan plat besi seperti di bahagian dada.

Terdapat juga baju besi yang menggunakan plat besi di keseluruhan badan dan rantai di bahagian tangan.

Baju zirah juga mendapat sentuhan hiasan terutamanya bagi golongan bangsawan. Teknik dan hiasan baju zirah juga dapat membezakan status tentera di medan peperangan.

Sebagai contoh, baju zirah yang menggunakan kepingan kulit di bahagian dada dihiasi dengan kepingan besi yang dipotong dalam pelbagai bentuk.

Jalinan rantai yang menggunakan kombinasi warna dan susunan yang menarik dapat menghasilkan kesan seperti tenunan di atas baju besi.

Baju zirah boleh dilihat oleh para pengunjung di Galeri Senjata dan Perisai, Muzium Kesenian Islam Malaysia (MKIM) yang dibuka setiap hari kepada para pengunjung