Archive for the ‘Lensa Isu’ Category

Serulah kepada agama Allah dengan hikmah

 

BARAT mempunyai gambaran stereotaip dan prasangka terhadap Islam, yang antara sebabnya ialah kerana laporan media mereka yang sering menonjolkan Islam sebagai agama ekstremis, fundamentalis, pengganas dan kepelbagaian label negatif lainnya.

Bagaimanapun gambaran stereotaip tentang Islam di dalam media Barat, dan seperti yang difahami oleh orang Barat, sebenarnya bukanlah satu perkara baru dalam pertembungan antara Islam dan Barat. Pertentangan, pada hakikatnya, telah dapat dikesan kembali kepada jangka masa yang lama, ketika Islam dan Kristian terlibat dalam perang salib, demikian juga dalam konflik empayar Othmaniah ketika Islam berjaya mengembangkan sayapnya ke Eropah yang dianggap sebagai ancaman kepada agama Kristian dan gereja serta pemerintah mereka.

Menjelang zaman moden dan ICT sekarang ini maka penentangan terhadap agama Islam, malah terhadap semua agama seluruhnya, telah berlaku, seperti yang telah saya jelaskan di dalam ruang ini dalam tulisan yang lalu. Golongan yang tidak percayakan Tuhan, ateis, menonjolkan pemikiran anti semua agama, dan semua umat yang percayakan agama, the believers. Mereka cuba mengambil kesimpulan bahawa agama tidak lagi relevan dengan zaman ini.

Pandangan sarwajagat Islam nampaknya mulai keliru dalam kalangan penganut Islam sendiri, terutamanya golongan muda Islam, kerana terdapat aliran pemikiran dan gagasan baru yang lebih moden dan liberal dalam kalangan umat Islam sendiri yang cuba mendominasikan senario Islam dengan doktrin baru tentang agama Islam.

Salman Rushdie menerbitkan bukunya The Satanic Verses pada 26 September 1988. Taslima Nasrin, penulis Bangladesh, telah menerbitkan tulisannya yang bercanggah dan berbeza pendapat dengan kefahaman majoriti umat Islam bagi pentafsiran beberapa ayat al-Quran yang tertentu.

Dalam peristiwa ini, terdapat para ulama Islam yang telah mengeluarkan fatwa bahawa darah Salman Rushdie adalah halal, dan hal yang sama juga dikatakan terhadap Taslima Nasrin, sehingga hal ini telah menimbulkan perasaan marah dan sentimen yang amat tinggi di dalam masyarakat Islam. Dalam semangat penentangan yang meluap-meluap inilah terdapat banyak demonstrasi terhadap kedua-dua penulis ini, dan akibatnya bercampur de­ngan emosi yang akhirnya berlaku pertempuran dengan pihak pemerintah dan sesama sendiri sehingga memakan korban nyawa umat Islam sendiri.

Dalam kes yang sama juga, pada 1992, seorang ahli akademik Mesir, Nasr Abu Zaid, telah dipaksa hadir di mahkamah bagi menceraikan isterinya atas tuduhan bahawa tulisannya mengenai Islam telah menjadikannya murtad, justeru dia haruslah berpisah dengan isterinya.

Banyak insiden dan contoh lain yang dapat diberikan yang telah berlaku di dalam dunia Islam, termasuk dalam isu perbezaan kefahaman mazhab, hingga mencetuskan peperangan sama sendiri yang memakan korban begitu banyak hingga ke saat ini.

Di negara kita sendiri, hal ini mulai menunjukkan bibit-bibit yang agak berbahaya, iaitu dengan timbulnya suara-suara dan beberapa amalan yang dikatakan menyen­tuh akidah dan syariah, malah mengakibatkan murtad bagi para pelaku itu.

Dalam konteks negara kita, apakah kita juga akan berhadapan dengan krisis yang pernah berbangkit di dunia Islam lain seperti yang berlaku dalam kes Salman Rushdie atau Taslima Nasrin, yang nampaknya mulai menimbulkan percikan bunga api dalam kes perbezaan kefahaman tentang Islam oleh golongan dan kumpulan tertentu dalam masyarakat kita hingga ke masa kini?

Kita memang merasa kesal dengan penentangan daripada golongan tertentu terhadap agama Islam yang cuba dikelirukan dengan pandangan moden yang agak permisif. Tetapi pada masa sama, kita juga tidak mahu melihat reaksi yang emosional dan defensif yang melampau dalam kalangan umat kita sendiri.

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi menjelaskan beberapa elemen dalam kalangan umat Islam yang melahirkan sikap ekstremisme, antaranya:

1. Kecetekan intelektual yang mengakibatkan krisis dalaman masyarakat Islam yang tidak dapat memfokuskan kepada masalah yang menjadi keutamaan dalam strategi perjuangan umat Islam dan penghayatan ajarannya. Beliau memetik ayat 7 surah Ali-Imran tentang teks al-Quran bagi ayat-ayat yang menjelaskan kategori hukum Muhkamat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) dan Mutasyabihat (yang sama-samar tidak terang maksudnya). Hal ini juga sering menjadikan pe­nganut Islam mengeluarkan tafsiran dan pandangan yang agak radikal ketika mentafsirkan ayat-ayat Mutasyabihat. Malah beliau menerangkan dengan agak panjang lebar dalam isu perbezaan pandangan dan penyelesaiannya itu.

2. Golongan ekstremis juga nampaknya sering mengambil sikap yang terlalu ideal dalam usaha kembali kepada ajaran as-Sunnah sedangkan Rasulullah SAW hidup di Makkah selama tiga belas tahun mengerjakan solat dan tawaf di Baitullah sedangkan Kaabah dikelilingi oleh 360 berhala kaum musyrikin. Hal ini menunjukkan bahawa baginda sentiasa mengambil sikap yang praktikal dan memberi masa untuk mengubah iklim serta persekitaran latar belakang yang tertentu.

Dalam tahun 10H (631M) Nabi Muhammad SAW telah menerima satu rombongan penganut Kristian dari Najran di dalam Masjid Al-Nabawi. Baginda telah membenarkan penganut Kristian itu menunaikan ibadat mereka di dalam masjid, diikuti dengan perbincangan tentang doktrin ketuhanan dan kenabian, termasuk kerasulan Nabi Isa, dan baginda membaca ayat al-Quran dari surah Al-Ikhlas dan ayat 59–61 surah Ali-Imran untuk menjelaskan pengajaran Islam tentang isu yang dibincangkan.

Saya berpandangan bahawa ruang untuk berbicara secara sihat dan mesra masih terbuka, yang sepatutnya dapat dilakukan dalam isu-isu perbezaan tanggapan dan tafsiran ini, terutamanya yang menyentuh masalah ijtihad dan perbezaan mazhab dalam perkara-perkara cabang dan ranting. Asalkan tidak menyentuh hal-hal yang teras dan fundamental.

Undang-undang syariah sebagai warisan leluhur

 

SATU debat berkenaan Rang Undang-Undang Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) (Pindaan) 2016 (RUU355) yang bertujuan untuk memperkasakan mahkamah syariah telah dianjurkan oleh sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Bebas pada 18 Mac lalu.

Pihak yang menyokong usul perdebatan itu agar RUU355 dijadikan undang-undang telah diwakili oleh Lukman Sheriff Alias dan Aidil Khalid, manakala bagi pihak yang menolak pula diwakili oleh Datuk Ambiga Sreenevasan dan juga Haris Ibrahim. Kesemua mereka ialah peguam dan juga aktivis dalam bidang masing-­masing.

Dalam banyak isu yang diketengahkan oleh para pembahas dalam debat tersebut, satu isu telah menarik perhatian penulis. Ia berkenaan dengan naratif yang digunakan untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan. Aidil dalam menyokong pindaan RUU355 telah mengulang tegas bahawa pindaan tersebut adalah seiring de­ngan semangat Perlembagaan Persekutuan yang meletakkan Islam di tempat yang tinggi sejajar dengan Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan, dan ia harus diterjemah berdasarkan tradisi serta konteks sejarah negara.

Sementara itu bagi mewakili pihak yang menolak RUU355, Haris memilih untuk menjadi lebih selektif dalam menterjemah Perlembagaan Persekutuan dengan mengatakan bahawa pindaan dalam RUU355 adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan kerana berdasarkan laporan Suruhanjaya Reid, Malaysia adalah sebuah negara sekular, oleh itu RUU355 adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan.

Di sini kita dapat lihat dua pihak yang memilih naratif berbeza dalam menterjemah semangat Perlembagaan Persekutuan. Satu pihak memilih untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan dengan cara melihat sejarah undang-undang negara secara menyeluruh, manakala satu lagi pihak memilih untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan sekadar berdasarkan kompromi perlembagaan yang dipersetujui di antara pihak kerajaan Inggeris dan wakil-wakil penduduk Tanah Melayu.

Penulis berpendapat, kebanyakan pihak yang memandang serong undang-undang syariah di Malaysia dan mengatakan bahawa undang-undang syariah adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan ­sebetulnya berpunca daripada kegagalan mereka untuk menghargai susur-galur sejarah undang-undang Tanah Melayu sebelum kedatangan kerajaan British. Mereka seharusnya faham, undang-undang syariah telah pun wujud di Tanah Melayu sebelum kedatangan British lagi dan kewujudan undang-undang syariah juga mendahului kewujudan undang-undang sivil di negara ini.

Undang-undang syariah seperti Hukum Kanun Melaka wujud di Tanah Melayu sejak kurun ke-13 lagi. Undang-undang tersebut telah dikumpul dan dikompilasikan ketika zaman pemerintahan Sultan Muzaffar Shah (1446 -1459). Ia merangkumi hal-hal berkaitan dengan jenayah, muamalat, hal ehwal kekeluargaan dan lain-lain. Hukum Kanun Melaka juga telah dijadikan sebagai model panduan oleh negeri-negeri lain di Tanah Melayu dalam menggubal undang-undang Syariah negeri masing-masing.

Pahang pula telah memperkenalkan undang-undang yang berlandaskan syariah pada zaman pemerintahan Sultan Abdul Ghafar (1592-1614). Begitu juga dengan ne­geri Johor, yang mana selain daripada menjadikan Hukum Kanun Melaka sebagai panduan dalam merangka undang-undang Syariah, pemerintah negeri Johor juga telah menjadikan undang-undang Islam dari negara Turki dan Mesir panduan kepada Majallah Ahkam Johor dan juga Ahkam Syariyyah Johor.

Adalah penting juga untuk diambil perhatian bahawa Johor telah memperkenalkan Perlembagaan Negeri Johor pada tahun 1895 yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi negeri itu. Di Terengganu pula, undang-undang bercirikan hukum syariah telah digubal pada zaman pemerintahan Sultan Zainal Abidin III (1881-1918). Selain itu, kewujudan Undang-Undang 99 Perak dan Undang-undang Perak 1878 menjadi bukti akan kewujudan undang-undang Islam di Tanah Melayu.

Justeru, adalah sukar untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan tanpa mengambil kira sejarah undang-undang di Malaysia secara menyeluruh. Ini kerana sejarah undang-undang di Malaysia yang diwarnai dengan prinsip syariah dan juga adat-adat tempatan wujud sebelum Perlembagaan Persekutuan Malaysia dirangka.

Hal ini diakui oleh Hakim Inggeris dalam kes Ramah Ta‘at v. Laton binte Malim Sutan (1927) di mana majoriti hakim Inggeris yang mendengar kes tersebut mengakui undang-undang Islam bukanlah undang-undang asing sebaliknya adalah undang-undang asal yang wujud dan diterima pakai serta dilaksanakan di Tanah Melayu.

Oleh itu, penulis berpendapat adalah satu kesilapan besar sekiranya Perlembagaan Persekutuan diterjemah tanpa mengambil kira sejarah undang-undang di Tanah Melayu. Hukum Syariah bukanlah semata-mata undang-undang Islam tetapi juga warisan leluhur yang seharus­nya dipertahankan oleh anak watan Tanah Melayu. Sebarang ruang untuk memperkasakan dan memartabatkan warisan sejarah kita, haruslah dihormati setiap pihak.

PENULIS ialah pengamal undang-undang dan aktivis Concerned Lawyers for Justice (CLJ).

 

Di mana penghayatan akhlak umat Islam?

 

UNTUK mewujudkan ma­syarakat yang sejahtera di dunia dan akhirat, Islam memerintahkan manusia supaya tunduk dan melaksanakan beberapa ajaran asas yang penting, antaranya tidak membunuh (Surah al-Isra’ ayat 31, Surah al-Nisa’ ayat 29), tidak mencuri (Surah al-Mumtahanah ayat 12), tidak berdusta (Surah Yunus ayat 66) dan tidak melakukan kesalahan seks (Surah al-Isra’ ayat 32).

Perkara-perkara yang dila­rang agama ini adalah pokok permasalahan keruntuhan akhlak yang berlaku secara berleluasa di dalam masyarakat terutamanya ketika manusia semakin maju dalam bidang kehidupan dunia, teknologi, politik dan ekonomi serta bidang yang lain.

Ketika menerajui Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) saya pernah menghadiri perhimpunan dan dialog pelbagai agama di Timur dan di Barat. Antaranya yang telah diadakan di Chicago pada 1993 dengan dihadiri oleh lebih 200 perwakilan yang mewakili semua agama dan kepercayaan seluruh dunia, iaitu perhimpunan yang dinamakan Parliament of the World’s Religions.

Perhimpunan tersebut telah memperakukan empat komitmen yang berikut untuk direalisasikan oleh masyarakat dunia bagi mewujudkan kesejahteraan dan keamanan sejagat, iaitu Commitment to a culture of non-violence and respect for life (Budaya perdamaian dan saling menghormati), Commitment to a culture of solidarity and a just economic orde (Budaya kesepaduan dan keadilan ekonomi), Commitment to a culture of tolerance and a life of truthfulness (Budaya toleransi dan kebenaran/kejujuran) dan Commitment to a culture of partnership between men and women (Budaya persepakatan antara jantina).

Dengan ini ternyata bahawa ajaran agama Islam seperti yang dijelaskan di atas, ditambah de­ngan perakuan Parliament of the World’s Religions dengan empat komitmen yang tersebut, adalah ajaran universal yang seharus­nya menjadi teras pe­ngajaran dan pendidikan untuk melahirkan umat manusia yang berkualiti, bermoral dan ber­integriti di pe­ringkat individu dan masyarakat.

Akhir-akhir ini, Universiti Ge­orge Washington telah menjalankan satu penyelidikan tentang perlaksanaan nilai moral yang baik, dengan tajuk kajian, Negara dunia manakah yang pa­ling komited melaksanakan ajaran Islam, iaitu dengan menjalankan kajian dan soal selidik yang agak menyeluruh.

Hasil kajian itu amat mengejutkan bagi umat dan negara Islam, ketika New Zealand telah keluar sebagai negara yang pertama, tempat kedua ialah Luxembourg, ketiga Ireland, dan Jepun di kedudukan yang paling tinggi, sedangkan negara Islam seperti Kuwait, hanya berada di kedudukan yang ke-48 dalam kalangan negara bukan Islam dan di tempat kedua di peringkat negara Islam, Bahrain di tempat ke-64 dan tempat ketiga di antara negara Islam.

Bagaimanapun kita agak beruntung kerana Malaysia berada di tempat pertama dalam kalangan negara Islam tetapi hanya di tempat ke-38 dalam kalangan negara dunia.

Untuk mengetahui KPA dan penilaian hasil penyelidikan ini, kita dapatlah mengukurnya ketika negara Jepun diletakkan di tempat tertinggi di dalam kaji selidik ini menurut yang saya fahami, iaitu kerana Jepun telah melaksanakan program pendidikan yang mendidik para pelajar­nya subjek ke arah kecemerlang­an moral dari tahun satu hingga tahun enam peringkat rendah, dengan penekanan membentuk nilai moral yang baik dan ciri-ciri sosialisasi dengan orang lain secara berkesan.

Malah dari tahun satu hingga tahun tiga, para pelajar tidak menduduki sebarang ujian, kera­na objektif pendidikan ialah mendidik dan menanamkan kefahaman dan penghayatan tentang nilai-nilai akhlak yang baik, juga pembinaan perwatakan dan personaliti, bukan hanya mengajar dan menyumbat ilmu tanpa penghayatan dan pelaksanaan.

Ringkasnya dari sudut ini, iaitu sudut membudayakan nilai moral dan akhlak yang baik, pendidikan adalah tertumpu kepada menghayati dan mempraktikkan segala nilai moral yang dipelajari di dalam darjah dengan amalan di luar darjah dan sekolah seperti bergotong-royong menjaga kebersihan, menghormati undang-undang jalan raya, menghormati teman-teman, ibu bapa, guru atau orang lain dengan jujur dan ikhlas, sehingga menjadi darah daging mereka.

Inilah konsepnya mem­budayakan nilai moral, mengikis sikap egocentric, bertanggungjawab dan berintegriti, akauntabiliti, keprihatinan terhadap masyarakat dan kehidupan bersama, yang dimaksudkan oleh penyelidikan ini.

Orang Jepun termasuk di dalam kategori yang terkaya di dalam dunia, namun ibu bapa bertanggungjawab sepenuh­nya dalam mendidik anak-anak mereka, tanpa pembantu rumah atau mengharapkan pusat-pusat pe­ngajian semata-mata, dan pendidikan di rumah pula seiring dengan peranan yang diajar di sekolah dan di dalam masyarakat umum, supaya ibu bapa menjadi contoh pertama kepada anak-anak.

Kita, umat Islam amat beruntung kerana Islam mengajar kita untuk dunia dan akhirat, pembangunan fizikal dan kerohanian, akidah, ibadat dan akhlak. Kita dijanjikan balasan yang baik, kesejahteraan di dalam kehidupan kita di dunia dan akhirat, sekiranya kita benar-benar dapat menterjemahkan hikmah iman dan ibadat dengan amal soleh, terutamanya dalam mengamalkan Islam sebagai satu cara hidup bagi kehidupan ini.

Cara hidup selengkapnya dalam konsep Ad-Din bukan ha­nya kerohanian dalam bentuk individu, ibadat dan ritual dalam bentuk fardu ain, serta perhubungan dengan Allah semata-mata, tetapi hal itu haruslah dilaksanakan dalam kehidupan bermasyarakat umumnya, kerjaya, bidang perhubungan dan komunikasi, hati dan akal yang berkualiti, membangun peradaban dan tamadun, akhlak dan nilai-nilai moral yang penuh etika dan adab, jauh dari keganasan dan pertumpahan darah, dan segala macam kecelaruan tingkah laku yang sering dapat di saksikan di dalam dunia Islam pada hari ini.

Syukur, dalam kategori negara-negara Islam kita masih mampu berada di tempat pertama, walaupun dalam dunia antarabangsa kita masih terkebelakang, yang bererti bahawa nilai akhlak dan adab kita juga nampaknya merosot.

Oleh itu umat Islam hendaklah bersedia mengubah perwatakan dalaman mereka untuk mengubah keadaan kehidupan mereka sendiri. Mengajar solat, puasa, zakat dan ibadat lain haruslah melangkah lebih jauh lagi kepada kesedaran menghayati nilai-nilai kehidupan yang baik seperti mengurus waktu, menunaikan kewajipan dengan bersungguh-sungguh, menjaga hati dan perasaan orang lain, pemurah, bersedia menolong sesiapa saja dan nilai-nilai kemanusiaan lainnya.

Falsafah pendidikan kini seharusnya merealisasikan kesefahaman yang mendalam tentang kesepaduan sosial, kemesraan, pengorbanan dan kemurahan hati, juga kepentingan sifat dan sikap perkongsian dengan orang yang lemah, yang memerlukan, bukan menanamkan gejala takut, kepentingan diri dan segala bentuk sifat ugutan terhadap orang lain. Hal ini tidak hanya memerlukan kajian semula tentang kurikulum pendidikan, malah melibatkan latihan guru, buku teks, kegiatan kokurikulum dan keseluruhan sistem pendidikan itu.

66

Apa nasib Undang-Undang Lazim Malaysia?

TULAR di media utama dan portal apabila bekas Ketua Hakim Negara, Tun Ahmad Fairuz Syeikh Abdul Halim dilaporkan berkata bahawa undang-undang lapuk Inggeris perlu digantikan dengan undang-undang lazim Malaysia yang berteraskan kepada syariah. Dilaporkan juga, beliau berhujah apa-apa yang bercanggah dengan Islam adalah tidak berperlembagaan kerana Islam dinobatkan sebagai ‘agama bagi Persekutuan’ seperti termaktub dalam Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan. Perkara 4 Perlembagaan Persekutuan pula meletakkan Perlembagaan Persekutuan sebagai undang-undang utama dalam negara.

Tun Ahmad Fairuz dilaporkan berkata sedemikian dalam seminar ‘Islam As The Law of The Land’ pada 25 Mac lalu anjuran bersama beberapa pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Islam seperti Malaysian Lawyers Circle, Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia, Concerned Lawyers For Justice, iPeguam dan Pusat Penyelidikan dan Advokasi Hak Asasi Manusia (Centhra).

Saya terpanggil untuk mengulas dua isu yang dibangkitkan kerana ia amat penting untuk difahami rakyat Malaysia.

Pelbagai kritikan dilontarkan terhadap bekas Ketua Hakim tersebut berkaitan pandangannya.

Pada masa ini Seksyen 3 dan 5 Akta Undang-Undang Sivil 1956 menyatakan tentang pemakaian undang-undang lazim di England sekiranya berlaku lompong dalam undang-undang negara.

TERPAKAI JIKA WUJUD LOMPONG

Ini bermakna undang-undang lazim England mestilah dipakai jika terdapat lompong dalam undang-undang di Malaysia. Namun apa yang menyedihkan seperti dibangkitkan Tun Ahmad Fairuz ialah undang-undang tersebut adalah undang-undang lazim di England pada 7 April 1956 untuk Malaysia Barat, 1 Disember 1951 (Sabah) dan 12 Disember 1949 (Sarawak) dan bukan undang-undang lazim di England pada hari ini.

Sudahlah England sendiri tidak lagi menggunakan undang-undang lazim tersebut, Malaysia masih dikongkong untuk memakai undang-undang zaman pramerdeka tersebut.

Mana logiknya undang-undang ini masih mahu dikuatkuasakan? Tidakkah ia merupakan undang-undang lapuk ketinggalan zaman?

Oleh itu Tun Ahmad Fairuz menyarankan agar kita menanggalkan pakaian kolonial tersebut dengan memakai undang-undang lazim Malaysia yang berpaksikan kepada undang-undang syariah.

PERLU DIBANGUNKAN MENGIKUT ACUAN TEMPATAN

Secara peribadi saya sangat mengalu-alukan pandangan ini kerana undang-undang lazim Malaysia lebih dekat dengan rakyat Malaysia, teras Islam yang dicadangkan pula merupakan teras dan paksi yang ada dalam Perlembagaan Persekutuan. Islam merupakan antara jati diri atau struktur asas yang wujud dalam Perlembagaan Persekutuan dan tidak dapat dinafikan lagi. Sewajarnya selepas tarikh-tarikh yang disebutkan itu, undang-undang lazim di Malaysia dibangunkan mengikut acuan tempatan.

Jika undang-undang lazim England yang begitu asing dan berpuluh-puluh ribu batu dari tanah air boleh diambil kenapa tidak undang-undang Islam yang sudah sebati dalam kalangan rakyat tempatan.

Malah pada 25 Mei 1999 Ketua Hakim Negara ketika itu, Tun Eusoff Chin dalam satu surat menegaskan undang-undang lazim England hanya boleh dipakai di Malaysia jika tidak ada apa-apa undang-undang bertulis di Malaysia mengenai sesuatu perkara itu; prinsip-prinsip undang-undang lazim di England selepas tarikh yang disebutkan di atas tidak mengikat Mahkamah Malaysia dan pemakaian prinsip undang-undang lazim adalah tertakluk kepada adat resam dan budaya penduduk-penduduk Malaysia.

Tun Eusoff seterusnya menasihati para hakim agar tidak terburu-buru untuk menerima pakai tanpa mengkaji dengan mendalam keputusan-keputusan dibuat oleh mahkamah di England selepas tarikh tersebut.

Oleh itu, pandangan Tun Ahmad Fairuz adalah selaras dengan saranan Ketua Hakim sebelumnya itu.

KENAPA MASIH ENGGAN BERUBAH?

Persoalannya kini, kenapa Kerajaan walaupun setelah hampir enam dasawarsa mencapai kemerdekaan peruntukan di atas masih belum dimansuhkan walaupun teguran memansuhkannya telah lama diperkata termasuk oleh tokoh perundangan negara seperti Prof Tan Sri Ahmad Ibrahim suatu ketika dahulu.

Isu kedua berkenaan dengan undang-undang syariah. Ramai mengkritik Tun Ahmad Fairuz dengan menyatakan Perkara 3(4) Perlembagaan Persekutuan sendiri memperuntuk walaupun kedudukan Islam itu tinggi tiada apapun yang boleh menidakkan ketinggian Perlembagaan Persekutuan. Mereka mengatakan pandangan Tun Ahmad Fairuz tersasar daripada prinsip Perlembagaan Persekutuan itu sendiri.

Saya sangat bersetuju kedudukan undang-undang sekarang meletakkan Perlembagaan Persekutuan sebagai undang-undang tertinggi. Tiada sesiapapun yang boleh pertikaikan kedudukan tersebut. Begitu juga peruntukan jelas dalam Perkara 3(4) di atas.

Namun perkataan Islam dalam Perkara 3 mestilah diberikan makna yang sebenar iaitu merangkumi segala aspek kehidupan seperti yang diputuskan dalam keputusan Mahkamah Persekutuan iaitu kes Lina Joy melawan Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/apa-nasib-undang-undang-lazim-malaysia-1.463644#ixzz4d3PoJ3Le
© Utusan Melayu (M) Bhd

Segarkan Pendidikan Islam

REALITI masa kini untuk berkembang dengan lebih berkesan, kita perlu melakukan perubahan atau penambahbaikan agar selaras dengan tuntutan semasa. Ia amat penting bagi mengelak daripada ketinggalan dalam perkembangan pesat arus semasa.

Tidak kiralah individu atau produk. Semuanya perlu melalui proses tersebut supaya tidak kehilangan perhatian daripada khalayak. Samalah dengan kurikulum pendidikan Islam yang kualitinya pada setiap masa perlu berada pada tahap tertinggi, sekali gus melahirkan ramai modal insan Muslim berkualiti pada masa depan.

Cadangan Guru Cemerlang Pendidikan Islam, Abdullah Din pada Bengkel Pendidikan Islam Nasional 2017 anjuran Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim) dan Majlis Amal Islami (MAIM) Yadim di Kuala Lumpur, baru-baru ini mungkin sesuatu yang perlu difikirkan.

Beliau membentangkan kertas kerja ‘Beberapa Cadangan Ke Arah Penambahbaikan Subjek Pendidikan Islam Di Sekolah-Sekolah Menengah Kementerian Pelajaran Malaysia.’

MASIH PADA TAKUK LAMA

Jelas Abdullah, jika disusuri secara mendalam terhadap kandungan kurikulum subjek Pendidikan Islam, masih terdapat banyak ruang yang belum diisi sebaik mungkin.

“Sebagai contoh, ilmu Fikah. Kebanyakan sarjana Islam membahagikan ilmu itu kepada empat bahagian iaitu ibadat, Muamalat, Munakahat dan Jinayat (jenayah).

“Tetapi pelajar Islam hanya mempelajari tiga bahagian sahaja ketika berada dalam tingkatan satu hingga lima. Barangkali ada yang akan mengatakan bahagian Jinayat dimasukkan dalam sukatan tingkatan enam.

“Soalnya berapa kerat pelajar Islam menyambung pelajaran di tingkatan enam? Sepatutnya keempat-empat bahagian itu perlu dimasukkan ke dalam kerangka asas subjek tersebut,” katanya.

Seperkara lagi mengenai tajuk-tajuk bahagian ibadat (asas bersuci hingga tajuk haji), kata Abdullah, ia dipelajari terlalu lama iaitu dari sekolah rendah hinggalah ke tingkatan empat, iaitu kira-kira 10 tahun.

“Namun bahagian Muamalat atau kewangan Islam hanya dipelajari semasa dalam tingkatan empat dan itu pun hanya menyentuh beberapa tajuk yang sangat terbatas dan kurang menepati kehidupan seharian pelajar Islam.

“Tajuk-tajuk Muamalat yang diajar di tingkatan empat ialah jual beli dan sewa, gadaian dan syarikat, hutang, insurans dan saham serta riba.

“Sedangkan banyak lagi tajuk lain yang penting berkaitan sistem kewangan Islam yang sangat diperlukan dalam kehidupan seseorang Muslim, antaranya tentang jual beli yang dipakai dalam perbankan Islam, Wadiah, kad kredit, saham amanah dan jual hutang,” katanya.

Dalil naqli berkaitan kehidupan diabai

Ia berlaku dalam bahagian ayat kefahaman dan hadis. Sepatutnya, pemilihan ayat-ayat kefahaman perlu dilakukan semula berdasarkan keperluan semasa.

Contohnya, tajuk berkaitan Nabi Isa a.s. perlu dimasukkan ke dalam sukatan kerana ia menyangkut permasalahan Kristianisasi dan ayat tentang mengutamakan generasi sahabat sebab ia menyentuh gejala syiah yang mencerca dan memaki sahabat semakin menular di negara kita.

“Jumlah hadis perlu diperbanyak agar nampak keperluan Sunah SAW dalam kehidupan. Tahukah kita berapa jumlah hadis yang dipelajari sepanjang lima tahun di sekolah menengah? Pelajar hanya mempelajari 10 hadis sahaja sepanjang tempoh tersebut,” katanya.

Abdullah dalam kertas kerjanya juga mencadangkan agar sebuah buku sirah Nabawiyyah dijadikan sebagai bahan bacaan wajib kepada pelajar Islam seperti mana dalam subjek Sastera, Bahasa Melayu dan Bahasa Inggeris.

Biarlah sebelum menamatkan pelajaran di sekolah menengah sekurang-kurangnya setiap pelajar Islam telah menghabiskan bacaan tentang sirah kehidupan Nabi SAW bermula dari kelahirannya hinggalah kewafatan baginda.

“Amatlah malang sekiranya seorang Muslim tidak pernah membaca dan mengetahui sirah kehidupan nabi yang wajib dicintainya,” katanya.

Samalah dengan aspek peruntukan masa untuk subjek Pendidikan Islam di peringkat menengah rendah tidak seharusnya dikurangkan memandangkan gejala yang mengancam akidah dan pemikiran generasi Islam semakin menjadi-jadi.

“Soalan saya, patutkah masa subjek Pendidikan Islam yang dianggap sangat penting dalam kehidupan seseorang Islam dikurangkan?” katanya

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/segarkan-pendidikan-islam-1.458280#ixzz4bp0tvJtk
© Utusan Melayu (M) Bhd

DAKWAH DALAM BENTUK UNIVERSAL

DAKWAH Islam perlu dilaksanakan secara lebih komprehensif dan universal tanpa terikat kepada parti atau i­deologi politik. Kegiatan dakwah yang terlalu fanatik kepada parti dan ideologi politik bukan sahaja menyebabkan dakwah mereka kurang berkesan malah boleh memisahkan masyarakat Islam kepada pelbagai kumpulan berdasarkan kepada perbezaan parti atau ideologi politik. Suasana begini boleh menyebabkan umat Islam sukar untuk membentuk kesatuan umat yang jitu.

Kebanyakan ceramah agama yang dikelolakan oleh parti politik kurang menumpukan perhatian kepada pendidikan kerohanian dan pengajaran Islam secara menyeluruh berdasarkan konteks ajaran Islam yang sebenar.

Isi kandungan ceramah mereka lebih menumpukan perhatian kepada aspek untuk menarik masyarakat menyokong parti politik mereka.

Jika suasana begini menjadi amalan kepada penceramah agama maka mereka gagal untuk mendidik masyarakat dalam aspek kerohanian dan penghayatan Islam dalam kehidupan seharian masyarakat.

Pendakwah Islam sepatutnya menumpukan perhatian kepada permasalahan masyarakat terutamanya berkaitan akidah, syariah dan akhlak.

Konteks kehidupan masyarakat Islam masa kini adalah lebih mencabar jika dibandingkan dengan masyarakat sebelumnya. Dalam era globalisasi setiap corak kehidupan berunsur hedonistik dan liberalisasi tersebar begitu pantas ke seluruh dunia di mana tidak mungkin dapat disingkirkan daripada media komunikasi yang begitu canggih.

Jika penceramah agama masih menggunakan pendekatan atau penyampaian yang jumud dan fanatik terhadap parti dan ideologi politik maka mereka kurang menarik perhatian masyarakat terhadap dakwah mereka. Perkara seperti ini jelas wujud dalam masyarakat Islam dalam negara ini masa kini.

Realiti yang wujud masa kini adalah ramai dalam kalangan ­individu yang dilantik untuk me­laksanakan kegiatan masyarakat kurang menumpukan perhatian kepada program yang boleh membentuk keperibadian dan kerohanian masyarakat.

Program keagamaan lebih tertumpu kepada jemputan penceramah yang dipilih oleh parti politik atau individu yang sering dipertontonkan dalam media bagi memenuhi program masyarakat sebagai ‘melepas batuk di tangga sahaja’ untuk dijadikan bukti kepada kerajaan bahawa mereka telah melaksanakan tugas masyarakat. Sedangkan, hakikatnya di kawasan mereka itu terdapat pelbagai jenis gejala sosial dan jenayah.

Program agama sepatutnya tidak mengikut musim tetapi perlu dilaksanakan secara berterusan dan aktif terutama di kawasan yang terkenal dengan kes jenayah dan gejala sosial. Dalam konteks masa kini setiap individu yang mem­punyai pendidikan agama sepatutnya dijemput dalam ceramah dan program agama bagi membanteras kegiatan jenayah dan sosial secara kesedaran dan penghayatan agama. Kesedaran agama sahaja yang mampu membentuk kerohanian dan keperibadian masyarakat dan menukar corak pemikiran dan kegiatan mereka daripada buruk dan jahat menjadi seorang Islam yang baik dan bertakwa.

Jika setiap penceramah yang ingin dijemput perlu mendapat kebenaran daripada ketua parti politik kawasan tertentu maka isi ­kandungan ceramah agama tidak dapat disampaikan secara menyeluruh kerana pemikiran ke­tua-ketua parti politik ialah setiap kegiatan yang ingin dilaksanakan yang menggunakan kewangan parti politik sama ada berkaitan ke­giatan ekonomi dan keagamaan mesti bermotifkan sokongan kepada parti dan individu yang dilantik sebagai ketua parti politik di kawasan tersebut. Ini adalah satu fenomena yang wujud di kawasan-kawasan luar bandar dalam negara ini.

Apabila isi kandungan ceramah agama bermotifkan sokongan kepada parti politik dan ketua-ketua parti maka kegiatan dakwah agama akan terbantut dan usaha untuk membentuk kerohanian dan ke­peribadian umat tidak akan tercapai. Kegiatan keagamaan dan kemasyarakatan di kawasan-kawasan tertentu sering mengikut musim di mana sebelum parti politik menentukan siapakah yang layak dilantik untuk bertanding dalam pilihan raya umum maka ketika ini jaguh-jaguh politik yang ingin nama mereka dicalonkan begitu giat mengadakan ceramah agama bagi membuktikan kepada pucuk pimpinan parti bahwa mereka adalah orang yang prihatin terhadap masyarakat.

Hakikatnya, pelantikan mereka sebagai wakil parti politik hanyalah sekadar untuk memenuhi jawatan parti politik bukan untuk memberi sumbangan kepada masyarakat dengan kegiatan kemasyarakatan yang mudah mendapat peruntukan daripada kerajaan.

Kegiatan-ke­giatan kemasyarakatan dan keagamaan yang aktif sering dilaksanakan oleh kumpulan sukarelawan yang mendapat bantuan daripada dermawan dan agensi tertentu.

Dalam era di mana umat Islam kehausan kerohanian maka kegiatan keagamaan perlu dilaksanakan secara lebih terbuka dan universal bukan dikongkong oleh golongan tertentu yang mempunyai hak mutlak untuk menentukan siapa yang layak memberi ceramah agama berdasarkan kepada ideologi parti.

Individu yang mempunyai pendidikan Islam secara komprehensif perlu diberi peluang untuk menyebarkan agama Islam berdasarkan kepada ilmu pengetahuan yang dimilikinya.

Dakwah Islam adalah satu kewajipan kepada individu Islam yang mempunyai pendidikan ilmu wahyu.

Oleh itu, setiap parti politik Islam dan pendakwah perlu memainkan peranan penting bagi membentuk kerohanian dan keperibadian umat Islam sebagai satu umat yang mulia dan ideal.

PROF. MADYA DR. SAODAH ABD. RAHMAN

Umat Islam Tolak Sains?

PROF. DR. NORITA MD. NORWAWI

SAINS dan teknologi pemang­kin kekuatan ekonomi sesebuah negara. Kedua-duanya juga menjadi indikator kemajuan pembangunan dunia masa kini. Namun, di manakah letaknya sains dan teknologi dalam kalangan umat Islam?

Contohnya, Nobel Laureates ada­­lah anugerah berprestij yang mengiktiraf sumbangan signifikan di peringkat dunia. Bagaimanapun, sejak diperkenalkan pada tahun 1901 sehingga kini, hanya 12 penerima Muslim daripada 900 orang yang menerima anugerah. Antaranya pe­ne­rima anugerah itu dalam bidang Fizik pada 1979, Muhammad Abdussalam dari Pakistan, Aziz Sancar dari Turki (Kimia) pada 2015 dan penerima Anugerah Nobel Keamanan termuda berumur 17 tahun, Malala Yousafzai dari Pakistan.

Ke manakah perginya cendekia­wan Islam? Tidak adakah sumbangan mereka yang signifikan kepada dunia yang layak diiktiraf dengan Hadiah Nobel?

Jurang sains dan teknologi antara negara Islam dan negara maju begitu ketara. Sumbangan 57 buah negara Islam di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC), sebuah badan antarabangsa mewakili 1/4 populasi dunia, hanyalah 2.4% daripada perbelanjaan dunia untuk penyelidikan dan pembangunan(R&D). Jumlah penyelidik dalam kalangan umat Islam juga secara puratanya masih rendah iaitu 457 orang bagi setiap sejuta penduduk berbanding purata dunia 1,549.

Jelas negara-negara Islam begitu jauh ketinggalan dalam penguasaan sains dan teknologi dengan hasil saintifik yang sangat minimum. Mungkinkah kerana umat Islam masih skeptikal dan menolak sains atas alasan tidak selari dengan kehendak agama? Sains adalah ilmu duniawi dari barat yang tidak perlu diberikan keutamaan sebagaimana ilmu agama?

Jika kita sorot kembali sejarah per­kembangan ilmu dalam Islam bermula daripada Nabi Adam lagi seperti yang dijelaskan dalam al-Quran,: Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (benda-benda) seluruhnya, kemudian mengemukakannya kepada para Malaikat lalu berfirman: “Sebutkanlah kepada-Ku nama benda-benda itu jika kamu memang orang-orang yang benar!” (Surah Al-Baqarah ayat 31 )

Jelas, apabila Allah SWT mengutus­kan umat manusia ke bumi sebagai khalifah, Allah menganugerahkan ilmu pengetahuan yang lengkap termasuk ilmu pertanian, pengiraan, ke­­mahiran pelbagai bahasa serta keimanan yang kemudian tersebar ke seluruh dunia dalam kalangan Bani Adam.

Nabi Adam ialah pelopor dan pe­rin­tis kewujudan ilmu sains dan teknologi. Nabi Idris pula dianugerahkan dengan ilmu astronomi, matematik dan perubatan. Menurut Ibnu Abi Usaibia’ah dan Ibnu Nadim, Nabi Idris yang pertama membina piramid di Mesir. Nabi Nuh juga dibekalkan de­ngan ilmu fizik dan matematik serta mahir dalam teknologi pembuatan kapal. Nabi Daud contohnya diajar ilmu mengenai besi.

Kemuncak kegemilangan sains dan teknologi adalah pada abad kelapan hingga ke-12 yang dikenali sebagai Era Emas Tamadun Islam. Ilmuwan Islam ketika itu ialah tokoh-tokoh yang mempunyai kesepaduan ilmu naqli (sains wahyu) dan ilmu aqli (sains tabii) sehingga dipanggil kesepaduan itu sebagai ilmu (al-ulum) tanpa dipisahkan ilmu agama dan ilmu sains. Atas gabungan dan kesepaduan ilmu naqli dan aqli dalam diri seorang ilmuwan maka umat Islam ketika itu menjadi pene­raju kemajuan sains dan teknologi serta pemikiran falsafah dan saintifik.

Maka lahirlah tokoh ilmuwan seperti Ibnu Sina, Al-Khawarizmi, Ibnu Haitham, Jabbair Ibnu Hayyan, Al-Jazari, Ibnu Nafis dan Ibnu Firnas yang merupakan perintis pelbagai ilmu asas dalam matematik, kejuruteraan, biologi, fizik, kimia, perubatan dan sebagainya.

Persoalannya, apakah yang berlaku selepas kegemilangan tersebut? Kenapa umat Islam begitu ter­corot dalam sains dan teknologi masa kini walhal banyaknya ilmu sains moden ini berasaskan penemuan-penemuan fundamental orang Islam terdahulu?

Menurut Abdussalam, penerima Muslim pertama Hadiah Nobel Fizik dari Pakistan, beliau mendapat banyak inspirasi daripada al-Quran dalam memahami hukum alam contohnya, fenomena kosmologi, biologi dan perubatan. Jelas Islam tidak memisahkan ilmu agama dan ilmu sains. Justeru apakah langkah yang patut diambil oleh umat Islam bagi menguasai semula sains dan teknologi dalam era globalisasi ini?

Kita lihat kini budaya Korea dan Jepun, tersebar di seluruh dunia se­iring dengan teknologi yang dikembangkan. Siapa tidak tahu Samsung, Hyundai, Kia mahupun K-Pop, Gangnam Style dan Running Man, bahkan artis-artis Korea menjadi kegilaan remaja? Penguasaan sains dan teknologi memberikan impak kepada nilai sosial dan intelektual yang mempengaruhi gaya hidup masyarakat global.

Dalam hal ini, usaha gigih adalah perlu agar lebih besar takungan kelompok saintifik terdiri daripada penyelidik, tenaga pakar dan profesional dalam sains dan teknologi dilahirkan. Ini bukan sahaja meliputi modal insan tetapi juga dasar pembangunan sains dan teknologi yang mampan sebagai tulang belakang yang akan menyokong pelbagai inisiatif dan insentif.

Semua negara Islam harus bersatu untuk menyediakan satu sumber ilmu berpusat yang bertanggungjawab menterjemah dan mengolah buku-buku ini kepada bahasa ibunda setempat. Sudah sampai masanya saintis Muslim bekerjasama untuk membina jaringan penyelidikan contohnya dengan menggalakkan program mobiliti agar berlaku pemindahan ilmu dan kemahiran.

Akhir sekali, halangan terbesar yang menyumbang kepada jurang sains dan teknologi dalam kalangan umat Islam adalah sikap. Sikap prejudis dan skeptikal terhadap ilmu sains harus dibuang. Salah faham ini menyebabkan lahirnya ahli saintis Islam yang tidak arif ilmu agama atau ahli agama yang tidak arif mengenai ilmu sains, sedangkan kedua-duanya perlu berjalan seiring untuk kemaslahatan ummah.

Menginsafi perkara ini, maka USIM bersama-sama pertubuhan bukan kerajaan (NGO) seperti Persatuan Saintis Muslim Malaysia aktif menganjurkan program jangkauan bagi memberi inspirasi dan membangkitkan motivasi generasi muda terhadap ilmu sains dan teknologi atau sekarang dikenali sebagai STREAM (Science, Technology, Religion, Engineering, Arts and Mathematics), satu peningkatan nilai kepada STEM (Science, Technology, Enginee­ring and Mathematics).

Sokongan agensi lain di dalam negara seperti Akademi Sains Malaysia, Kementerian Sains, Teknologi dan Inovasi, Pusat Sains Negara, serta dari luar negara seperti OIC mampu meningkatkan keyakinan pelbagai pihak terhadap tenaga profesional yang dilatih dengan kesepaduan ilmu naqli dan aqli yang sebati. Pihak berwajib dalam membina polisi pendidikan harus menilai dan melihat semula pedagogi pengajaran sains dan matematik agar menarik minat generasi muda dan tidak dimomokkan dengan kesukaran subjek mahupun konotasi bahawa subjek yang diajar tiada relevan dengan dunia realiti. Islam tidak menolak ilmu sains. Peranannya cukup penting seperti tercatat dalam sejarah para nabi serta ramai ilmuwan Islam