Archive for the ‘Lensa Isu’ Category

Menunaikan prinsip maqasid al-syariah

Siti Shamsiah Md. Supi

 

SAKINAH dan mawaddah. Ke­­dua-duanya (ketenangan dan berkasih sayang) amat si­nonim bagi merujuk situasi keluarga sejahtera dan bahagia. Sementara itu, perkahwinan pula adalah sesuatu yang amat tinggi nilainya apabila ia dilihat sebagai sebahagian daripada pelaksanaan peranan manusia sebagai khalifah Allah SWT di atas muka bumi ini.

Sebenarnya, keluarga yang benar-benar mencapai kesejahte­raan dan menikmati kebahagiaan adalah keluarga yang menunaikan prinsip-prinsip maqasid al-syariah. Dalam hal ini maqasid al-syariah secara asasnya bermaksud membuat kebaikan atau memberi manfaat, dan pada masa sama menolak keburukan serta menghilangkan mudarat.

Maqasid sebagai kata jamak maqsad, memberi maksud sebagai matlamat atau tujuan. Dalam konteks ini ia merujuk kepada ke­langsungan hidup dan kepentingan manusia yang berhubung secara langsung dengan agama, diri atau nyawa, akal, keturunan dan harta. Sesetengahnya turut meletakkan kepentingan maruah yang sudah tentu adalah munasabah untuk diterima oleh semua manusia.

Kefahaman dan penerimaan tentang maqasid dalam konteks kekeluargaan akan meletakkan satu standard bahawa keluarga stabil adalah yang dapat memelihara, mempertahankan atau menyediakan suasana kondusif terhadap kepentingan perkara-perkara tersebut.

Kepentingan nyawa boleh dilihat dari beberapa aspek termasuklah dari sudut kesihatan dan keselamatan. Contoh dari aspek keselamatan, apa sahaja bentuk rumah yang menjadi tempat berteduh untuk ahli keluarga perlulah berkeadaan selamat untuk diduduki. Selain ia membenarkan manusia untuk keluar dengan mudah apabila berlaku sebarang kecemasan.

Menjaga kepentingan akal pula contohnya adalah dengan memberi didikan baik kepada anak-anak supaya apabila mereka dewasa kelak, mereka akan menjadi seorang dewasa yang mempunyai kebernasan fikiran dan mental yang sihat.

Mental sihat sudah pasti akan memberi pengaruh positif terhadap emosi. Keadaan ini tentu­nya akan dapat membina personaliti positif, dan menjadi se­orang remaja atau dewasa yang boleh memikirkan baik buruk sesuatu perkara. Sudah tentu individu-individu sebegini dapat ­menyumbang ketenteraman dalam kehidupan bermasyarakat.

Dalam aspek keturunan pula, setiap bayi dilahirkan dalam keluarga Islam seharusnya mempunyai nasab jelas dan diiktiraf syariat. Anak itu adalah daripada benih halal dan pernikahan sah, dan bukannya anak yang lahir di luar pernikahan. Anak tidak sah taraf hakikatnya tidak perlu ada dalam mana-mana masyarakat.

Walau bagaimanapun, amat menyedihkan kelahiran anak tidak sah taraf semakin mening­kat dan seolah-olahnya tidak terbendung. Rekod Jabatan Pendaftaran Negara mendedahkan bahawa sebanyak 159,725 kelahiran anak tidak sah taraf, didaftarkan di seluruh negara bagi tempoh 2013 sehingga September 2016, dan jumlah berkenaan ha­nya membabitkan wanita Islam.

Dikatakan, kebanyakan kes kelahiran anak luar nikah berpunca daripada kecetekan pendidikan agama dan moral. Sedangkan, penekanan syariah dalam aspek ini termasuklah dengan meletakkan panduan sebagai langkah-langkah pencegahan melibatkan hukum-hakam mengenai aurat dan batas-batas pergaulan. Didikan mengenai kedua-duanya tentulah bermula dari rumah.

Sebagai pengajaran untuk kita se­mua, dalam pembentangan Kesan Kemusnahan Struktur Ke­ke­­luargaan kepada Kesihatan Men­­tal dan Sosial Masyarakat oleh Profesor Madya Dr. Rafidah Hanim Mokhtar, menyatakan bahawa di Sweden, 55 peratus anak-anak lahir di luar ikatan perkahwinan dengan kebanyakan ibu bapa bersekedudukan.

Selanjutnya, dalam kalangan kanak-kanak yang tinggal dengan ibu atau bapa tunggal, sebanyak 50 peratus terdedah kepada masalah psikologi, mengalami ketagihan dadah atau alkohol serta terlibat dengan cubaan bunuh diri.

Fakta berkenaan juga menyatakan bahawa anak-anak yang dilahirkan tanpa ikatan perkahwinan sah adalah 75 peratus lebih terdedah untuk menyaksikan ibu bapa mereka berpisah menjelang umur mereka 15 tahun.

Hal yang demikian menunjukkan pelbagai kesan mudarat akibat sikap mengambil enteng terhadap perkara yang ditekankan oleh agama.

Maqasid al-syariah dalam ke­keluargaan perlu dimulai dengan penjagaan agama. Pasak utama­nya adalah pemupukan dan pe­meliharaan akidah yang sudah semestinya melibatkan penja­gaan solat secara serius dan teliti.

Pemeliharaan solat dapat men­cegah daripada berlakunya perbuatan keji. Sebagaimana yang dimaksudkan oleh firman Allah dalam Surah al-Ankabut ayat 45: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingati Allah (solat) adalah lebih utama (berbanding ibadah-ibadah yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Dr. Rafidah Hanim juga menyebut bahawa, Paul Amato (2005) seorang ahli sosiologi me­ramalkan bahawa jika Amerika Syarikat mempunyai ke­utuhan keluarga (dan institusi perkahwinan sah), sebagaimana yang pernah mereka nikmati sekitar 1960-an, negara mereka akan dapat mengelakkan sejumlah 750,000 kanak-kanak daripada mengulangi gred kelas.

Seterusnya dapat mengelakkan daripada wujudnya sejumlah 1.5 juta tahanan kelas nakal, 500,000 masalah yang berkaitan dengan ponteng sekolah di peringkat remaja, 600,000 orang kanak-kanak dirujuk untuk terapi kaunseling serta 70,000 cubaan bunuh diri.

Apabila membincangkan per­kara ini, ia juga bermakna unit-unit keluarga yang mempunyai hala­ngan atau masalah dalam usaha mencapai sakinah dan mawaddah berprinsipkan maqasid al-syariah harus dibantu.

Semua pihak daripada segenap lapisan masyarakat harus bersama-sama untuk mengenal pasti isu, permasalahan dan seterus­nya mencari jalan penyelesaian.

Demi kepentingan inilah, Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) akan menganjurkan Muzakarah Pakar Pengukuhan Institusi Kekeluargaan Berlandaskan Maqasid al-Syariah pada Rabu ini.

 

Advertisements

Bahaya iktiraf hak LGBT

Wan Roslili Abd. Majid

 

“TIADA sesiapa yang mahu mendengar kisah di sebalik perkahwinan homoseksual. Aspek yang tidak diberi perhatian adalah anak-anak dalam perkahwinan itu tidak membesar dengan gembira, malah membesar berasaskan penentangan terhadap struktur sebenar sesebuah keluarga.

“Saya tidak memahami bagaimana masyarakat begitu keras menolak konsep semula jadi yang diterima dalam struktur keluarga lain.” Demikian luahan Millie Fontana, 25, berhubung pengalaman pahit dilaluinya sebagai anak yang lahir melalui pendermaan sperma dan dibesarkan oleh pasangan lesbian.

Pendedahan tentang kesan negatif perkahwinan homoseksual terhadap emosi, sahsiah, dan keselamatan diri anak-anak juga dapat dilihat melalui tulisan Dawn Stefanowicz bertajuk Out from Under.

Stefanowicz menggambarkan penderitaan hidup di sisi seorang bapa yang sering bertukar-tukar pasangan sejenis. Selain masalah pergaulan dengan rakan sebaya dan persekitaran rumah yang tidak membahagiakan, beliau dan saudara lelakinya juga terlibat dalam keganasan dilakukan pasangan seksual bapanya yang tidak terhitung.

Stefanowicz juga menyaksikan bagaimana bapanya berhadapan dengan masalah kemurungan dan cubaan membunuh diri, suatu kelaziman bagi individu homoseksual.

Menurut Stefanowicz lagi, bapanya tidak pernah mengutamakan kesihatan dirinya dan terus-menerus membiarkan diri terperangkap dalam gejolak nafsu buas. Akhir­nya bapanya itu menemui ajal melalui AIDS, meni­nggalkan mereka dalam lubuk penderitaan berpanjangan.

Sanggahan syarak terhadap perkahwinan homoseksual ternyata melalui ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi Muhammad SAW. Perkahwinan antara Nabi Adam a.s. dengan Hawa a.s. sebagaimana dikisahkan al-Quran membuktikan bahawa pasangan selama-lamanya sah dan menurut fitrah sebenar adalah yang berbeza jantina. Malah, itulah bentuk perkahwinan sejati dan mesti dipertahankan selama-lamanya.

Perbezaan yang dimiliki antara lelaki dengan wanita hakikatnya bertujuan untuk mereka saling melengkapi serta menguatkan. Dan bukan pula untuk mereka saling bersaing sesama sendiri. Al-Quran turut menegaskan hikmah perkahwinan disyariatkan iaitu memberikan ketenangan jiwa (sakinah), menyemai kasih sayang (mawaddah) serta belas kasihan (rahmah) (surah al-Rum 30: 21).

Perkahwinan juga bertujuan memenuhi keperluan fitrah manusia dan memelihara kesempurnaan serta ke­sejahteraan keturunan yang merupakan salah satu prinsip maqasid syariah.

Peredaran masa dan perkembangan zaman menunjukkan tanggungjawab keibubapaan sentiasa sahaja mendepani cabaran getir. Justeru, ibu bapa zaman kini perlu sentiasa peka dan bersedia dengan cabaran semasa khususnya berkaitan ancaman terhadap institusi kekeluargaan.

Antaranya termasuklah pentakrifan semula maksud perkahwinan yang menyaksikan ia tidak lagi dihadkan hanya antara pasangan berbeza jantina dan desakan pengiktirafan bagi perkahwinan homoseksual serta hak untuk mengambil anak angkat.

Perkembangan ini kelihatannya bukan sahaja melibatkan negara-negara di dunia antarabangsa tetapi juga meliputi rantau Asia Tenggara. Di Singapura, sebuah mahkamah republik berkenaan Disember lalu menolak permohonan seorang doktor gay untuk mengambil ‘anaknya’ yang lahir melalui kaedah ibu tumpang di Amerika Syarikat.

Ancaman semasa lain yang lebih membimbangkan ialah penolakan segelintir umat Islam sendiri terhadap pentafsiran ayat-ayat al-Quran oleh mufassirin terdahulu. Penolakan tersebut seterusnya disusuli tindakan mentafsirkan semula konsep perkahwinan dalam al-Quran bagi mewajarkan atau menghalalkan perlakuan serta perkahwinan homoseksual.

Di negara ini, sebagaimana dilaporkan akhbar tempatan, data pada 2016 menunjukkan bahawa hubungan homoseksual direkodkan sebagai penyumbang utama bagi kes-kes jangkitan HIV terbaharu.

Terdapat sejumlah 1,553 kes HIV baharu dalam kala­ngan homoseksual dan biseksual berbanding dengan 1,311 melibatkan heteroseksual. Empat puluh peratus golongan homoseksual dan biseksual yang dijangkiti virus HIV adalah dalam lingkungan usia 19 hingga 29 tahun dan keba­nyakannya adalah pelajar.

Sejumlah 31 peratus pula dalam lingkungan usia 30 hingga 39 tahun yang merupakan golongan profesional. Menyedari kemudaratan yang diakibatkan oleh perkembangan ini terhadap institusi kekeluargaan khususnya, maka segenap pihak terlibat sama ada secara langsung mahupun tidak langsung, perlu menggembleng usaha menanganinya secara berkesan.

Langkah strategik diambil dan diselaraskan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) bagi membentuk Pelan Tindakan Menangani Gejala Sosial Perlakuan Lesbian, Gay, Biseksual dan Transgender (LGBT) serta program intervensi kerohanian (mukhayyam) selain usa­ha-usaha terpuji pihak-pihak lain termasuk pertubuhan bukan kerajaan diharap berjaya mencapai matlamat yang disasarkan.

Dalam hubungan ini, keperluan spiritual yang membentuk hak keagamaan golongan LGBT tidak harus sama sekali dinafikan atau diberikan bantahan.

Desakan dan tekanan yang diberikan terhadap kepimpinan negara termasuk oleh pejuang hak LGBT di negara ini bagi memenuhi tuntutan tidak berasas golongan berkenaan perlu ditangani dengan menegaskan kedudukan Malaysia sebagai sebuah negara Islam. Perkara ini jelas ditegaskan melalui Perkara 3 (1) Perlembagaan Persekutuan yang meletakkan Islam sebagai agama bagi Persekutuan.

 

Keluarga: Cukup mesrakah kita?

Siti Fatimah Abdul Rahman

 

BAYANGKAN situasi-situasi berikut:

Pertama, bayi anda selamat dilahirkan. Majikan anda dan suami meraikan kelahiran bayi tersebut dengan menghadiahkan keluarga anda dengan wang tunai RM4,000. Jumlah sama akan diberikan setiap kali berlaku kelahiran baharu dalam keluarga anda.

Kedua, anda baru sebulan masuk kerja setelah tiga bulan cuti bersalin. Anda telah diminta untuk bekerja di luar kawasan. Oleh kerana anda menyusukan bayi, majikan membenarkan anda membawa bayi tersebut berserta seorang ahli keluarga – untuk menjaga bayi itu ketika anda bekerja. Jika tiada ahli keluarga yang boleh membantu, majikan akan menyediakan penjaga dari pusat asuhan kanak-kanak di pejabat anda. Semua kos ini akan ditanggung oleh majikan demi memastikan proses penyusuan bayi berjalan lancar.

Ketiga, anda dan pasangan adalah ibu bapa yang be­kerja. Ketika bekerja, kedua-dua anak anda yang ber­usia dua dan lima tahun dihantar kepada pengasuh. Pada suatu pagi, pengasuh anda sakit kuat dan tidak dapat menjaga anak-anak anda. Anda pula perlu bekerja di luar kawasan manakala pasangan anda perlu hadir ke satu mesyuarat yang amat penting. Namun, majikan pasa­ngan anda sentiasa bersedia untuk membantu mendapatkan penjaga sementara untuk saat-saat genting seperti ini.

Apa yang anda rasakan jika berada dalam salah satu situasi ini? Rasa seronok, lapang, tenang, sayang pada majikan, akan taat setia pada majikan dan akan berkorban demi majikan, bukan? Namun, kembali ke dunia nyata, anda mungkin akan berfikir bahawa situasi-si­tuasi tadi hanyalah khayalan yang tidak mungkin menjadi kenyataan.

Sebenarnya, ketiga-tiga situasi ini adalah amalan sebenar di tiga dari 16 buah syarikat di Amerika Syarikat (AS) yang memiliki polisi-polisi yang mesra ibu bapa, atau mudahnya, mesra keluarga.

Facebook menghadiahkan AS$4,000 kepada warga kerjanya yang mendapat anak. Dari segi itu, ia adalah sebuah syarikat yang me­ngutamakan keluarga. Malangnya, ramai pengguna Facebook yang mengabaikan keluarga kerana leka ber‘main-main’ dalam media sosial ini.

Patagonia – jenama pakaian dan peralatan sukan luar rumah – sememangnya menyokong amalan penyusuan bayi dalam kalangan warga kerjanya sehingga sanggup menanggung kos membawa bayi dan penjaga bayi ketika warga kerjanya bertugas di luar kawasan. Selain itu, ibu pejabat Patagonia juga menyediakan pusat jagaan kanak-kanak untuk warga kerjanya.

Bagi anak-anak yang bersekolah, bas disediakan untuk mengambil anak-anak dari sekolah-sekolah di sekitarnya, untuk dibawa ke pusat jagaan di ibu pejabat untuk penjagaan selepas waktu persekolahan.

Microsoft pula, walaupun tidak menyediakan pusat jagaan kanak-kanak, tetapi memberi subsidi untuk penjagaan kanak-kanak dan membantu warga kerjanya mendapatkan ‘penjaga sementara’ di waktu-waktu yang tidak terduga.

Di Malaysia, polisi-polisi yang mesra keluarga di tempat kerja lazimnya merangkumi tiga perkara utama.

Pertama, cuti bersalin bergaji penuh selama tiga bulan, terhad kepada lima orang anak. Kedua, cuti tujuh hari untuk para ayah yang mendapat bayi baru. Ketiga, pusat penjagaan kanak-kanak di tempat kerja.

Di Barat, polisi-polisi mesra keluarga ini telah menjadi begitu terkehadapan dan menjadikan ketiga-tiga amalan kita di Malaysia ini seolah-olah jauh ketinggalan.

Dalam hal cuti bersalin, yang menjadi amalan bukan setakat tiga bulan tetapi, empat hingga enam bulan.

Suami pula boleh mendapat empat minggu atau lebih cuti bergaji untuk menjaga anak, manakala pusat penjagaan kanak-kanak mereka telah mengambil kira penjagaan selepas waktu sekolah.

Jika kita melihat kembali keenam-enam polisi ini – tiga situasi di atas dan tiga lagi dalam perenggan sebelum ini – ternyata polisi-polisi tersebut lebih Islamik dari yang diamalkan di negara Islam sendiri.

Cuti bersalin yang panjang membolehkan bayi berada dalam jagaan ibunya, serta disusubadankan oleh ibunya untuk waktu yang lebih lama.

Bila si ayah pula boleh mengambil cuti yang panjang, ia boleh menjaga anaknya di rumah tanpa melepaskan penjagaan anak itu ke tangan orang lain yang bukan keluarga.

Penjagaan selepas waktu persekolahan akan memastikan anak-anak terkawal dan tidak bebas mengisi masa mereka tanpa diawasi oleh orang dewasa.

Bayangkan apa yang boleh dilakukan dengan wang RM4,000 dari majikan sebagai hadiah kelahiran anak. Pastinya majlis akikah menduduki tempat pertama di hati kita.

Polisi-polisi mesra keluarga ini jika dilihat dalam konteks maqasid syariah, memainkan peranan yang besar. Maqasid syariah bertujuan untuk memelihara lima perkara penting dalam kehidupan kita iaitu agama, akal, keluarga, nyawa dan harta.

Sebagai individu Muslim, maqasid syariah ini perlu menjadi panduan untuk menjalani dan mengurus kehidupan demi mendapat rahmat dan barakah dari Ilahi.

Polisi-polisi mesra keluarga mewujudkan situasi ‘menang-menang’ untuk organisasi dan warga kerja­nya. Warga kerja beruntung kerana keluarganya dijaga dengan baik oleh organisasi, manakala organisasi pula beruntung dari dua segi.

Pertama, ia memiliki warga kerja yang setia dan berdedikasi untuk mencapai matlamat organisasi – keuntungan duniawi. Kedua, ia juga mendapat rahmat dan barakah Ilahi kerana mematuhi salah satu objektif syariah – keuntungan ukhrawi.

 

Perihal ‘reformasi’ sistem pendidikan

Muhammad Syafiq Borhannuddin

 

CABARAN pemikiran yang dihadapi leluhur silam seperti Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali dan Fakhr al-Din al-Razi hampir 1,000 tahun dahulu kini telah muncul semula dalam bentuk dan penggunaan bahasa baharu, iaitu dalam bentuk pemikiran dan penggunaan bahasa yang menyingkirkan unsur-unsur alam rohani dan Tuhan atau proses yang dipanggil ‘sekularisasi sebagai rencana falsafah’ yang mempengaruhi cara dan gaya berfikir umat tanpa disedari melalui dunia akademik moden yang disebar-luaskan oleh media massa.

Akibatnya, hati masyarakat keseluruhan diributkan media massa dengan taufan kekeliruan yang memujakan perkara zahir semata-mata, sekali gus melumpuhkan umat dari berupaya memainkan peranan sewajarnya di pelbagai medan dalam dunia. Dalam suasana sebegini, iktibar daripada pengalaman insan luhur silam dalam kalangan ahli sufi dan ahli hukama’ dalam menghadapi cabaran zaman ini perlu melibatkan usaha golongan cerdik pandai, hartawan, dan empunya kuasa untuk menyusun strategi supaya umat mampu bangkit semula di saf hadapan dalam medan keilmuan dan pendidikan.

Perjuangan sebegini tidak melibatkan penubuhan le­bih banyak sekolah tahfiz mahupun pengajian kitab agama semata-mata, tetapi menuntut pengorbanan masa, jiwa raga untuk mengembalikan golongan cerdik pandai, hartawan, dan empunya kuasa untuk mengenali dan mengetahui kembali cara-gaya berfikir yang dibentuk oleh Islam secara keseluruhannya iaitu apa yang dipanggil oleh para sarjana Muslim semasa sebagai pandangan ‘Alam Islam’ – iaitu cara gaya berfikir perihal hakikat kewujudan supaya segala keputusan dan tindakan yang besar akan menatijahkan keadaan yang tertib dan adil.

Sesungguhnya, musuh sebenar umat Islam ialah suatu cara berfikir asing yang telah menguasai jiwa sanubari umat, iaitu, cara berfikir yang membataskan kesedaran dan perkiraan kepada dunia ini semata-mata atau cara berfikir yang menyempitkan fahaman-fahaman besar yang telah lama mempengaruhi tindak-tanduk umat Islam. Dalam erti kata lain, cabaran sebenar umat bukanlah bangsa-bangsa Barat itu sendiri tetapi individu Muslim yang tanpa disedari mencampur-adukkan gaya berfikir dan kaedah para pemikir dan kebudayaan Barat dengan pandangan ‘alam Islam yang menyebabkan kekeliruan.

Oleh itu, sistem pen­didikan di negara khususnya di pengajian tinggi mestilah berupa­ya memainkan pe­ranan lebih mantap dalam me­ngasah diri para penuntut ilmu kepada martabat insani yang lebih tinggi, meng­hu­bungkan mereka ke­pada tradisi ilmu dan pandangan alam tradisi keilmuan agama masing-masing supaya ti­dak tertawan akal fi­kirannya, sekali gus mem­bentuk insan seimbang yang mampu memberi sumbangan yang bermakna kepada masyarakat dunia.

Kita harus boleh menerima hakikat institusi-institusi pengajian tinggi kita kini mungkin telah tersasar dari tujuannya, dan sedang mengalami pelbagai masalah ilmu dan akhlak yang mendalam. Universiti-universiti kita kebanyakannya bermatlamat untuk melahirkan warganegara yang baik dan berdaya pasaran semata-mata, bukan untuk melahirkan ‘insan al-kuliyy’ (universal man) seperti yang diungkapkan semula oleh Tan Sri Profesor Dr. Syed Naquib al-Attas sejak 50 tahun dahulu, sebagai contoh.

Mungkin yang paling mendasar dalam sistem pendidikan tinggi kita ialah universiti-universiti tiada lagi mencerminkan sifat ‘insan al-kulliyy’ seperti yang dicitakan dalam tamadun Islam dari awal sejarahnya. Ini ke­rana pada asalnya sesebuah universiti itu melambangkan seseorang insan dengan segala ‘fakulti’ (al-quwwah) yang menyempurnakan insan. Malah istilah ‘universiti’ itu sendiri boleh dikatakan dipengaruhi oleh konsep ‘kuliyyah’ dalam tamadun Islam yang bertujuan untuk melahirkan ‘al-insan al-kulliyy’.

Bagaimanapun, oleh kerana proses sekularisasi sebagai rencana falsafah yang semakin rancak sejak zaman yang digelar ‘pencerahan’ (enlightenment) di Barat pada abad ke-18, tumpuan pendidikan telah beralih kepada kepen­tingan individu dan pemikiran kritis yang berasaskan syak (doubt). Akibatnya, seorang guru hari ini boleh me­ngajar isi kandungan atau kemahiran sesuatu bidang tetapi tidak boleh menjadi contoh yang boleh diteladani.

Dari kaca mata ilmu biologi pula, seorang manusia me­rupakan sejenis kehidupan yang menempuhi penyesuaian dan berkembang biak menuruti hukum evolusi. Dari kaca mata ahli ekonomi pula, liku-liku kehidupan seorang manusia ditadbir mutlak oleh dorongan kepentingan orang-perseorangan. Tetapi bagaimanakah kesemua ini berkaitan antara satu sama lain? Dan bagaimana kesimpulan setiap disiplin ilmu ini menyumbang kepada kefahaman tentang diri kita dan tempat kita di alam semesta?

Oleh sebab inilah sejak sekian lama dalam tamadun Islam, konsep ‘adab’ berperanan besar dalam mencorak matlamat, proses, dan kaedah pendidikan khususnya dalam kalangan ahli sufi dan ahli hukama’ bermula dari Baginda Nabi SAW sendiri. Kita juga wajar memastikan persoalan falsafah pendidikan dari sudut pandang Islam dengan memberi perhatian kepada agama lain juga di Malaysia supaya berupaya menilai segala pemikiran, pendekatan dan pelaksanaan dari pendekatan moden Barat dalam sistem pendidikan kita dengan adil, serta meng­asingkan unsur-unsur yang tidak relevan untuk matlamat ketamadunan kita demi mencapai kemakmuran dan kejayaan seperti yang difahami dalam tamadun Asia.

Penulis berpendapat untuk sistem pendidikan melonjak ke taraf lebih tinggi, kita perlu merujuk kepada para ilmuwan pemikir yang berpandangan jauh yang telah sekian lama merenung, membicarakan, menghasilkan penulisan-penulisan penting mengenai pendidikan tinggi serta berpengalaman menterjemahkan persoalan-persoalan ini di medan amali, untuk menyumbang ke arah melahirkan generasi akan datang yang lebih luhur akal budinya.

 

Nabi, sahabat tidak puasa dalam perang Badar?

Abdullah Bukhari Abdul Rahim Al-Hafiz

 

“USTAZ! Ini kali pertama saya dengar para sahabat nabi tidak berpuasa ketika perang Badar. Biasanya kita ditegur kerana lemah dan lembik ketika puasa, sedangkan para sahabat nabi yang berpuasa tetap gagah perkasa menentang musuh dalam perang Badar. Saya sangsi, betulkah apa yang ustaz sebut?”

Islam adalah agama yang sangat manusiawi. Segala isinya mampu diikuti dan diamalkan oleh manusia. Antara bukti kemanusiaan syariat Islam adalah wujudnya kaedah rukhsah atau kelonggaran hukum ketika berhadapan dengan situasi sukar mendesak. Solat empat rakaat boleh disingkatkan menjadi dua rakaat ketika musafir yang cukup jarak dan syarat. Orang tak mampu solat berdiri dibenarkan solat duduk. Orang berpuasa dibenarkan berbuka puasa ketika musafir atau sakit. Kaedah rukhsah menjadi bukti betapa Islam adalah agama fitrah manusia.

Firman Allah SWT: “Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan sebenar-benar jihad. Dia yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agama-Nya); dan Dia tidak jadikan kamu menanggung berat dan susah payah dalam urusan ugama,” (al-Hajj 22:78).

Rukhsah juga diberikan Allah dalam ibadat puasa sebagaimana firman-Nya: “Dan sesiapa yang sakit atau dalam perjalanan (lalu dia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari yang lain. Allah mahu memudahkan bagimu, dan tidak mahu menyukarkan kamu….” (al-Baqarah[2:185]).


PUASA ATAU BUKA?

Adakah Rasulullah SAW dan para sahabat berpuasa ketika bertempur dengan musuh dalam perang Badar? Perlu diingatkan, perang tempur pada zaman lampau sangat berbeza dengan realiti perang zaman moden. Perang zaman nabi berlaku secara berhadapan dan memerlukan ketangkasan, stamina, tenaga serta fokus yang tinggi. Agak sukar menghayun pedang, berlari mengelakkan serangan musuh dan sebagainya jika orang Islam berpuasa.

Rupanya perkara ini ada jawapannya daripada beberapa hadis nabi SAW, antaranya:

  1. “Abu Said al-Khudri berkata, kami pernah musafir dengan Rasulullah SAW ke Mekah dalam keadaan kami berpuasa. Kami pun singgah di suatu tempat, setelah itu Baginda bersabda: “Kamu sudah hampiri musuh kamu, sedangkan berbuka puasa lebih menguatkan kamu (untuk menghadapi musuh).” Cadangan nabi itu menjadi pilihan kepada kami, ada yang berbuka, manakala ada juga yang meneruskan puasa. Setelah kami sampai ke tempat persinggahan yang lain, Baginda bersabda lagi: “Kamu sedang berhadapan dengan musuh kamu, buka puasa itu lebih kuat untuk kamu maka berbukalah”.(Abu Said al-Khudri berkata): Maka itu sudah menjadi satu kewajipan, maka kami pun berbuka,” – Sahih Muslim dan Sunan Abu Daud.
  2. Jabir bin Abdullah r.a. meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW keluar pada tahun pembukaan Kota Mekah dalam bulan Ramadan. Baginda masih berpuasa sehingga sampai ke sebuah tempat bernama Kura’ al-Ghamim ketika orang masih berpuasa. Baginda meminta segelas air, lalu diangkat dan diminumnya supaya ia dilihat orang ramai. Selepas itu, dilaporkan kepada Baginda masih ada orang yang berpuasa, Baginda lalu berkata: “Mereka itu telah derhaka (sebanyak dua kali),” – Sahih Muslim.
  3. Umar bin al-Khattab r.a. turut menceritakan perkara yang sama: “Umar r.a. berkata: Kami berperang dalam dua buah perang (Badar dan Pembukaan Kota Mekah) bersama Rasulullah SAW pada Ramadan, lalu kami berbuka puasa dalam kedua-dua perang tersebut,” – Sunan Tirmizi.

Status kuat atau lemah hadis ini masih diperdebat oleh sebahagian ulama, namun begitu kepentingan memenangi jihad sangat mendesak umat Islam untuk berbuka puasa. Selain itu, ada juga pendapat yang mengatakan perang Badar berlaku pada musim sejuk dan agak logik jika para sahabat meneruskan puasa walaupun ketika berhadapan dengan musuh.

Menurut mereka, pada malam sebelum tercetusnya perang Badar hujan turun dan sudah pasti hujan tidak berlaku ketika musim panas.

Perhatikan firman Allah ini: “(Ingatlah) ketika kamu diliputi rasa mengantuk sebagai satu (pemberian) aman daripada Allah (untuk menghapuskan kecemasan kamu). Dan (ingatlah ketika) Dia turunkan kepada kamu hujan dari langit untuk menyucikan kamu dengannya dan menghapuskan daripada kamu gangguan syaitan, dan juga untuk menguatkan hati kamu serta menetapkan dengannya tapak pendirian (kamu di medan perjuangan),” (al-Anfal 8:11).

Walaupun begitu, boleh sahaja pandangan ini dijawab:

  • Tujuan utama rasa mengantuk dan hujan dalam ayat di atas adalah untuk meneguhkan jiwa para sahabat.
  • Hujan itu adalah bantuan Allah yang khusus dalam peristiwa tersebut dan bukan semestinya berlaku dalam musim sejuk.
  • Perang Badar berlaku pada waktu siang, walaupun cuaca sejuk, tenaga tetap diperlukan untuk berhadapan musuh. Oleh itu, berbuka puasa lebih selamat dan menjamin kemenangan. 
l Selain itu, pihak yang mempertahann pandangan para sahabat tetap puasa dalam perang Badar menggunakan hadis:
  • “Abu Sa’id al-Khudri r.a. berkata beliau pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesiapa yang berpuasa sehari pada jalan Allah, Allah akan jauhkan wajahnya (dirinya) daripada api neraka selama 70 tahun,” – Sahih Muslim.
  • Biasanya perkataan ‘jalan Allah’ bermaksud perang jihad, namun begitu ia juga boleh merujuk kepada sebarang aktiviti mentaati dan mencari reda Allah lain seperti menuntut ilmu serta bersiap siaga di medan jihad atau sempadan negara Islam sebelum tercetusnya perang.
  • Jika maksud puasa pada jalan Allah dipegang pada makna selain jihad, puasa tidak menjadi masalah kepada sesiapa pun. Akan tetapi apabila jihad tersebut melibatkan pertempuran dalam medan perang, berbuka puasa lebih elok kerana ia lebih mudah menjamin kemenangan.

Walaupun begitu, bagi sesiapa yang mampu berpuasa ketika berperang, tiada juga masalah baginya kerana manusia mempunyai kemampuan berbeza.

KESIMPULAN

Nas yang mengatakan nabi dan para sahabat berbuka puasa dalam kedua-dua perang tersebut kelihatan lebih kuat dan logik. Bagaimanapun, apa yang penting di sebalik kisah ini bukan puasa atau tidaknya para sahabat, tetapi keluasan dan kehebatan Islam sebagai syariat yang sangat sesuai untuk manusia.

Ketika berhadapan situasi sukar, Islam meraikan kepayahan manusia. Inilah syariat yang mampu dibawa manusia.

Akan tetapi janganlah pula kita mudah mengambil rukhsah walaupun mampu berpuasa hanya kerana melihat kisah ini. Pastinya kesukaran perang Badar atau Pembukaan Kota Mekah pasti tak sama dengan musafir kita yang bermandikan penghawa dingin bas, kereta atau kapal terbang.

Puasalah! Sesungguhnya puasa dalam bulan Ramadan tidak sama berkat dan nilainya berbanding bulan lain.

 

Dakyah songsang semasa pilihanraya

Dr. Abdullah Md. Zin

 

MENDEPANI cabaran di Malaysia hari ini, pelbagai dugaan dilalui lebih-lebih lagi apabila Pilihan Raya Umum ke-14 (PRU-14) bakal dilangsungkan 9 Mei ini. Gerakan Islam perlu meningkatkan usaha mempertahankan kuasa politik Islam daripada kumpulan anti-Islam dan oportunis politik yang begitu lantang bersuara akhir-akhir ini.

Meneliti manifesto PRU-14 gabungan setengah parti yang bertanding baru-baru ini terutama berhubung dengan hal ehwal Islam. Penulis tidak berhasrat memperkatakannya dari segi ekonomi, percukaian dan lain-lain yang mungkin diperincikan oleh tokoh lain.

Sedikit kegusaran terdetik di hati dengan maklumat yang diperoleh di mana seorang tokoh mereka mengatakan kumpulan yang menggelarkan diri sebagai kumpulan G25 antara yang dirujuk dalam penyediaan manifesto itu.

Seperti yang dimaklumi, G25 adalah sebuah pertubuhan yang dianggotai oleh bekas penjawat awam kerajaan yang diragui idea dan pemikiran. Mereka pernah mencadangkan pemansuhan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim), penubuhan sebuah jawatankuasa perunding bagi membincangkan untuk meminda atau memansuhkan beberapa undang-undang syariah.

Antara yang dicadangkan untuk dimansuhkan ialah hukuman perbuatan berkhalwat yang didakwa melanggar hak kebebasan seseorang. Menurut mereka, perbuatan khalwat di tempat peribadi adalah dosa pelaku dengan Allah kecuali jika dilakukan di kawasan awam.

AGENDA TERSEMBUNYI?

Bagi mereka, Malaysia satu-satunya negara yang menjatuhkan hukuman terhadap kesalahan itu. Begitu juga, dalam majlis berasingan pada 6 Februari lalu dan disiarkan dalam banyak laman sosial ketika ditanya mengenai pendirian terhadap Jakim, seorang daripada pemimpin mereka menyebut: “Itu (sama ada Jakim diperlukan lagi) terpulang kepada kita, kalau kita jadi kerajaanlah, nothing is permanent (tiada yang kekal).” Inilah kegusaran yang dirasai penulis. Adakah ini acuan pemikiran yang diperlukan dalam memartabatkan Islam di negara ini?

Setelah diperhalusi, kegusaran penulis terbukti kerana memperlihatkan seolah-olah seperti ada agenda tersembunyi yang disebut iaitu “kuasa Raja-Raja Melayu dalam mentadbir agama dan adat istiadat Melayu akan dikembalikan ke negeri-negeri dan campur tangan Kerajaan Pusat akan dihentikan.”

Inilah usaha kumpulan pendokong idea liberalisme dan pluralisme untuk mewajarkan penghapusan institusi Islam di peringkat Persekutuan kerana kononnya bertentangan dengan Perlembagaan Persekutuan.

Asasnya, Jakim adalah relevan. Perlembagaan Persekutuan jelas membenarkan kerajaan Persekutuan dan negeri di bawah Perkara 12(2) untuk menubuhkan dan menyediakan sejumlah wang bagi menyelenggara institusi-institusi Islam. seperti masjid-masjid, sekolah-sekolah agama dan sebagainya.

Manakala kuasa bagi hal ehwal Islam terletak di bawah kuasa Sultan di setiap negeri seluruh negara. Raja-Raja Melayu mendapat nasihat daripada Majlis Agama Islam Negeri-Negeri dalam hal berhubung dengan pentadbiran dan kemaslahatan umat Islam.

Kedaulatan Raja-Raja Melayu sebagai Ketua Agama Islam dan perkara-perkara yang melibatkan hal ehwal Islam terus diwarisi dalam Perlembagaan Persekutuan.

Manifesto gabungan itu turut memaparkan isu hak asasi ini sebagai agenda utama. Dinyatakan hasrat untuk segera meratifikasikan konvensyen-konvensyen antarabangsa yang belum diratifikasi. Antaranya Malaysia dituntut menandatangani dan memeterai International Covenant on Civil & Political Rights (ICCPR).

Perkara 18 ICCPR menyatakan:

  • Perkara berhubung hak kebebasan beragama.
  • Implikasi penerimaan ICCPR bakal membenarkan pemurtadan berlaku di Malaysia.
  • Menuntut penghapusan Seksyen 377A Kanun Keseksaan berhubung jenayah liwat.
  • Kesan pemansuhan seksyen ini boleh mendorong kepada pengiktirafan perkahwinan sejenis kerana liwat tidak lagi dianggap sebagai jenayah.

Selanjutnya membuka ruang kepada pengenalan undang-undang perkahwinan sesama jenis yang setakat ini telah dibenarkan di 14 buah negara seluruh dunia. Paling hampir, Thailand dilaporkan sedang menimbang untuk memperkenalkan undang-undang perkahwinan sejenis ini.

SEMUANYA KERANA TAKSUB

Jangan kerana terlalu taksub, semata-mata demi memperbaiki kedudukan Malaysia dalam Universal Periodic Review menjadi lebih baik dan selaras dengan perkembangan dunia sehingga menjual kelangsungan dan survival ummah.

Ideologi politik tidak harus membutakan hati nurani daripada mencari kebenaran. Umat Islam perlu sedar terdapat usaha berterusan musuh memesongkan umat Islam. Umat Islam perlu bersatu mendaulatkan Islam dan berganding bahu mempertahankan agama, bangsa dan negara.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Sungguh kamu akan mengikut jejak langkah umat-umat sebelum kamu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga jikalau mereka masuk ke lubang biawak pun kamu akan mengikuti mereka. Sahabat bertanya: Ya Rasulullah! Apakah Yahudi dan Nasrani yang kau maksudkan? Nabi SAW menjawab: Siapa lagi kalau bukan mereka,” – Riwayat Muslim.

Umat Islam perlu mempunyai sudut pandang yang benar, bukan melihat dari sudut pandang liberalisme dan pluralisme. Iaitu:

  • Baik dan buruk sesuatu dasar turut melibatkan hukum halal dan haram.
  • Implikasinya adalah halal tetap halal dan haram tetap haram, bukan mengubah hukum halal dan haram mengikut nafsu serta akal semata.
  • Semua pihak perlu mengambil pendekatan penilaian dan tabayun serta membuat perbandingan memilih perkara yang baik dan serasi dengan ajaran Islam serta menjauhi elemen-elemen meragukan.

SEDIA HADAPI DAKYAH SONGSANG

Semua orang boleh merancang, tetapi bukan bererti semua perancangan adalah betul. Umat Islam perlu bersedia mendepani dakyah segelintir yang mencipta Islam versi ekstrem dan liberal. Sedar atau tidak sedar terdapat kecenderungan untuk memilih Islam liberal yang sengaja dicipta untuk menyesatkan umat Islam sendiri.

Umat Islam perlu mentadabbur, memikir dan mengambil iktibar setiap perkara yang berlaku. Kemampuan bertabayun dengan maklumat yang diperoleh akan menentukan kekuatan dan keabsahan ummah dalam era yang serba mencabar hari ini.

Semua pihak perlu menggerakkan ‘fiqh tabayun’ sebagai disiplin ilmu semasa berurusan dengan fakta dan kebenaran serta mengajak masyarakat berhati-hati dan teliti dengan semua maklumat yang diperoleh.

Politik bukan sekadar memburu kuasa dan pengaruh tetapi perantaraan untuk mengurus tadbir membangunkan agama, bangsa, negara dan amanah memenuhi hasrat serta keperluan rakyat.

Melalui tabayun, tadabbur, fikir dan mengambil iktibar menjadikan manusia sedar tentang kelemahan diri masing-masing. Semua warganegara perlu menjadi pendorong yang bertanggungjawab membina negara berteraskan syariat Allah SWT.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/siap-siaga-hadapi-dakyah-songsang-1.651833#ixzz5E1EQ6Smi
© Utusan Melayu (M) Bhd

Second opinion menurut al-Quran

Abdullah Bukhari Abdul Rahim Al-Hafiz

 

KADANGKALA kita merasakan diri ini benar, tapi belum tentu kebenaran benar-benar memihak kepada kita. Boleh jadi ia nampak seperti benar kerana mata kita sudah diwarnai oleh kaca mata pilihan sendiri. Itulah sifat manusia, sentiasa berasa diri yang paling benar walaupun kebenaran itu masih samar. Sikap sebegini adalah fitrah manusia sebagaimana firman Allah SWT:

“(Jangan kamu jadi seperti orang Musyrikin), iaitu orang yang menjadikan fahaman agama mereka berselisih mengikut kecenderungan masing-masing dan mereka pula jadi berpuak-puak; setiap puak bergembira dengan apa yang ada padanya (fahaman dan amalan yang terpesong itu),” (al-Rum [30:32]).

Cukup ironi apabila para penyembah berhala di Mekah turut yakin mereka benar dan orang Islam sebenarnya yang sesat:

“Sesungguhnya orang yang derhaka, (dahulunya) selalu tertawakan orang yang beriman. Dan apabila orang yang beriman lalu dekat mereka, mereka mengerling dan memejam celikkan mata sesama sendiri (mencemuhnya). Dan apabila mereka kembali kepada kaum keluarganya, mereka kembali dengan riang gembira; Dan apabila mereka melihat orang yang beriman, mereka berkata: “sesungguhnya orang itu adalah golongan yang sesat!,” (Al-Mutaffifin [83:29-32]).

Bukan hanya mereka, Firaun yang menjuarai carta manusia paling zalim sepanjang sejarah manusia pun turut berasa dirinya benar dan Nabi Musa a.s. yang paling jahat. Perhatikan firman Allah ini:

“Dan Firaun berkata (kepada pengikutnya): “Biarkan aku bunuh Musa, dan biarlah dia memohon kepada Tuhannya (meminta pertolongan)! Sesungguhnya aku bimbang dia akan menukar agama kamu, atau dia menimbulkan kerosakan di muka bumi,” (Ghafir [40:26]).

PENYELESAIANNYA?


Oleh kerana semua pihak berasa dirinya benar, apa penyelesaiannya?

Pastinya neraca benar atau sesat ditimbang melalui hujah dan fakta. Pun begitu bagi manusia yang dangkal, hujah fakta mudah sahaja mereka sangkal, walaupun tanpa diketahui hujung pangkal. Hujah fakta bukanlah makanan minda yang mampu mereka hadam. Akibatnya kedegilan dan kebodohan mereka sukar dipadamkan.

Antara alternatif mudah saranan al-Quran bagi menangani manusia malas berfikir adalah mendengar pandangan orang lain atau second opinion. Pandangan kedua lebih berkesan jika yang meluahkan pandangan adalah golongan pakar lagi terpelajar.

Ketika Musyrikin Mekah menyimpan ‘otak dalam almari’ kerana risau terkena jangkitan kebenaran hujah Rasulullah SAW, Allah cadangkan agar mereka menerima pandangan kedua daripada golongan Ahli Kitab.

Mengapa Ahli Kitab? Tidak lain kerana mereka adalah pakar perihal kitab langit dan agama wahyu. Ahli Kitab juga sudah sekian lama dikagumi oleh orang Arab Mekah:

“(Al-Quran diturunkan) Supaya kamu tidak mengatakan: “Bahawa Kitab (agama) itu hanya diturunkan kepada dua golongan (Yahudi dan Nasrani) dahulu sebelum kami, dan sesungguhnya kami lalai (tidak faham) akan apa yang dibaca dan dipelajari oleh mereka. Atau supaya kamu (tidak) mengatakan: Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka,” (al-An’am [6:156-157]).

Pandangan kedua sebenarnya agak selamat untuk dijadikan makanan minda kerana ia bebas daripada kecenderungan pihak bertelagah. Apabila telagah Musyrikin Quraish dengan Rasulullah SAW berlaku dengan sengit, Allah mencadangkan orang Mekah merujuk pandangan kedua daripada golongan yang mereka kagumi. Benarkah dakwaan wahyu oleh Muhammad ini? Berikutan itu Allah menurunkan ayat ini:

“Oleh sebab itu, sekiranya engkau berasa ragu tentang apa yang Kami turunkan kepadamu, maka tanyalah kepada orang yang membaca kitab yang diturunkan dahulu daripadamu (kerana mereka mengetahui kebenarannya). Sesungguhnya telah datang kepadamu kebenaran dari Tuhanmu, maka jangan sekali-kali engkau jadi daripada golongan yang ragu,” (Yunus [10:94]).

Dalam firman lain Allah turut menyarankan perkara sama:

“Dan Kami tidak utus para rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka tanyalah kamu kepada Ahluzzikri (orang yang mengetahui seperti Ahli Kitab adakah pernah ada para Rasul diutus dalam kalangan malaikat. Mereka pasti menjawab – tidak ada) jika kamu tidak mengetahui. Dan Kami tidak jadikan para rasul itu bertubuh badan yang tidak makan minum, dan mereka pula tidak akan kekal hidup selama-lamanya (di dunia),” (al-Anbiya’ [21:7-8]).

FITRAH MANUSIA


Manusia itu perbagai ragam. Ada yang hatinya lembut senang menerima siraman wahyu, ada pula yang keras bak batu menolak apa sahaja siraman padanya. Untuk itu Allah memberi alternatif agar mereka bertanya pandangan orang lain untuk lebih memahami.

Bak kata, ada yang mudah percaya jika ada orang memberitahunya ada sesuatu melekat pada hidungnya. Ada pula yang keras kepala tidak mempercayainya sehingga mengatakan individu itu menipu untuk mengejeknya.

Oleh itu, manusia jenis kedua ini memerlukan cermin sebagai ‘pandangan kedua’ untuk membuktikan hidungnya bersih daripada sebarang cacat adalah salah dan temannya itu ikhlas menegur.

Perkara sama patut diamalkan dalam hidup bersosial dan beragama. Bukan semua sudut pandang atau pegangan kita tepat 100 peratus. Mungkin ada sudut serong pada mata kita lalu perlu ada sudut pandang lurus daripada orang lain. Mungkin ada kanta mata kita yang kelabu kerana ego menutup kebenaran, lalu kita perlukan suluhan orang lain agar terang keputusan kita. Begitulah lumrah kehidupan! Beruntunglah orang yang sedia menerima teguran atau nasihat.