Archive for Januari 2019

Transhumanisme dan kehidupan abadi

Muhammad Husni Mohd. Amin

 

PERNAH suatu ketika Umar ibn Abd. al-Aziz yang ter­kenal sebagai mujaddid dan salah seorang pemimpin terbaik Islam selepas Khulafa’ al-Rashidin, meminta nasihat daripada seorang bijaksana. Baginda lantas menangis apabila dimaklumkan: “Tiada seorang pun dari Nabi Adam a.s. sehinggalah ayahandamu terselamat daripada kematian. Giliranmu hampir tiba.”

Dalam siri televisyen fiksyen sains Westworld (2016-2018), pelakon terkemuka Anthony Hopkins memainkan watak Ro­bert Ford yang mengusahakan taman hiburan bertemakan Wild West di mana penghuninya adalah kaum android (robot berupa manusia) yang dipanggil ‘Hosts’, dibina menggunakan pencetak 3D dan bahan organik dengan segala kecanggihan sehingga ia sukar dibezakan dengan manusia. Para pengunjung Westworld, bebas melakukan apa jua termasuklah perkara yang tidak bermoral dan dilarang di dunia sebenar. Tidak lama kemudian, kebejatan yang dilakukan oleh para pengunjung ke atas ‘Hosts’ mencetuskan suatu kebangkitan menentang bangsa manusia. Sifat ‘Hosts’ yang kekal dan boleh dihidupkan semula berulang-kali dijadikan hujah kelebihan android mengatasi insan yang bersifat fana dan bakal mati.

Sejarah mengajarkan bahawa cerita rekaan yang bermula se­ringkali diterjemahkan kepada usaha nyata yang diberi dana. Ahli fizik teori dan futuris, Michio Kaku mengutarakan di dalam bukunya Physics of the Future pelbagai kemungkinan menggabungkan manusia dengan jentera dan menggantikan organ-organ dalaman yang telah dimamah usia atau penyakit dengan organ-organ robot, justeru memberikan seseorang itu kekuatan yang luar biasa seterusnya sifat kekal dan tidak akan mati.

Ahli biologi British, Julian Huxley yang mencetuskan perkataan ‘transhumanisme’ berpendapat bahawa pertemuan teknologi (technological convergence), pertumbuhan pesat cerdasreka (Artificial Intelligence; A.I.), pembelajaran kendiri jentera (machine-learning), nanotek­nologi, dan robotik di samping kemajuan bioteknologi, farmakologi, dan kejuruteraan genetik boleh meningkatkan dan memperluaskan kebolehan manusia melangkaui kebiasaan fitrah.

Sungguhpun demikian, masih terdapat persoalan-persoalan seperti halangan sengaja dan monopoli tidak adil. Dari suatu sudut, janji-janji manis teknologi terbaharu seringkali berada di luar capaian golongan yang miskin dalam masyarakat dan cenderung memberi manfaat hanya kepada golongan kaya dan berkuasa yang sanggup mengeluarkan perbelanjaan besar demi mendapatkan teknologi kehebatan manusia (human enhancement technologies; HET)

Demikian bukan sekadar ujikaji pemikiran, bahkan terdapat segelintir yang sanggup mem­belanjakan kekayaan untuk mendapatkan implan dan menjalani pembedahan menggubah tubuh badan. Dari suatu sudut yang lain, ia berkemungkinan menjadi suatu usaha yang mempu­nyai natijah buruk. Suatu keadaan boleh terjadi yang mana hanya segelintir golongan elit yang memonopoli HET.

Seorang paderi dan sejarawan Thomas Fuller menulis dalam karyanya The Holy State and the Profane State: “they which play with the devil’s rattles, will be brought by degrees to wield his sword, and from making of sport they come to doing of mischief” yang barangkali sesuai diterjemahkan sebagai berikut: “Mereka bermain dengan detaran syaitan, menunggu pedangnya menjadi mainan; sekadar temasya pada mulanya, membuat onar pada akhirnya”.

Allah SWT memberi amaran di dalam al-Quran tentang pengakhi­ran buruk orang yang mengikuti jejak langkah syaitan. Sebelum kematiannya, Firaun yang disokong oleh rejim dan segala sumbernya, mengangkat dirinya sebagai tuhan dan memerintahkan sebuah bangunan tinggi dibina supaya dapat mencabar kekuasaan Tuhan Sekalian Alam (28:38).

Sekalipun kontroversi di sekeliling sentimen anti-penuaan sebahagian besarnya adalah semantik, hakikat kematian sebagai ‘semula jadi’ dan penyakit sebagai ‘patologi’ adalah kedua-dua­nya sebab musabab yang di­ciptakan sesuai dengan cara manusia berfikir.

Allah berkuasa mematikan tanpa adanya penyakit; hanya sanya dengan Sunnatullah manusia dapat beroleh pengalaman Kudrat-Nya. Justeru, Allah SWT berfirman: “Dan (ingatlah), Allah jualah Yang menyempit dan Yang meluaskan (pemberian rezeki) dan kepada-Nya kamu semua dikembalikan.” (2:245).

Kecenderungan dalam diri manusia terhadap kuasa tanpa had dan kehidupan abadi terkan­dung di dalam istilah-istilah Arab Mulk dan khuld terdedah kepada godaan syaitan (7:20). Pastinya, kuasa khayal yang memandu keinginan dan hawa nafsu tanpa bimbingan hidayah menjadikan Firaun seorang manusia yang meninggi diri.

Sebagai conto, wajar direnu­ngi tindakan golongan pemodal yang membeli paten ubat-ubatan hanya semata-mata untuk meniagakannya dengan harga yang tidak munasabah. Golongan ini mengkhianati dan menzalimi golongan yang terdesak memerlukan. Justeru, sekularisasi menghasilkan pemikiran terpesong yang cuba menjadikan nyata di sini dan kini apa yang berhak dan hanya dapat dijadikan nyata di negeri akhirat.

Rasulullah SAW mengajarkan umat baginda supaya merawati penyakit, namun mengingatkan juga sifat sementara lagi fana kehidupan di dunia ini yang menjadi jambatan menuju kehidupan seterusnya yang jauh lebih baik dan kekal selamanya (93:4).

Sewajarnya orang Islam ber­usaha memperbaiki arah tuju peradaban dalam membangunkan sains dan teknologi dengan memanfaatkan cabaran-cabaran melalui peningkatan kendiri dari segi akhlak, rohani, dan aqli. Kehidupan dunia yang sementara inilah suatu peluang keemasan melahirkan manusia yang amal kebaikannya hidup berkekalan dan mereka tidak mati di dalam kehinaan sebagaimana matinya Firaun.

 

Haramkan bukan Islam perguna al-Quran

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

KEHALALAN bab makan dan minum bagi orang Islam cukup sensitif.

Pendek kata, orang yang tidak solat pun mahu cari kedai makan yang halal. Apatah lagi yang mukmin. Malangnya, masih ada premis makanan yang menipu. Pengusaha bukan Islam ini mempergunakan ayat-ayat suci al-Quran untuk mengabui mata umat Islam. Ia juga dijadikan taktik mengumpan pelanggan Islam datang makan di kedai mereka.

Memang mengejutkan apabila pemeriksaan sepasukan anggota Bahagian Pengurusan Halal Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan penguat kuasa Kementerian Perdagangan Dalam Negeri dan Hal Ehwal Pengguna (KPDNHEP) Selangor ke atas restoran di Seksyen 25, Shah Alam, mendapati semua pekerja termasuk tukang masaknya, bukan Islam. Hanya dua pekerja beragama Islam.

Difahamkan restoran ‘India Muslim’ itu telah beroperasi sejak 10 tahun lalu dan dikatakan ada ayat al-Quran yang digantung di belakang kaunter restoran terbabit dan di sebelahnya tergantung bungkusan kuning disyaki peralatan pemujaan penganut Hindu.

Memanglah status halal res­toran India Muslim tidak bergantung kepada siapa pe­miliknya sama ada seorang penganut agama Islam atau pun tidak, sebaliknya berpandukan kepada sijil halal yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim). Namun perbuatan tuan punya premis yang mengelirukan masyarakat Islam dengan menggantung ayat al-Quran di dalam restoran dan tulisan jawi pada papan tanda perniagaan adalah perbuatan tidak bertanggungjawab.

Tindakan tegas perlu diambil ke atas pemilik premis terlibat supaya menjadi pengajaran dan tidak diulangi perbuatan yang sama. Ringkas cerita, haramkan premis dimiliki bukan Islam menggantung atau mempamer ayat al-Quran. Mereka yang ingkar, kenakan hukuman yang berat. Jika tidak, insiden ini akan berulang umpama tiada kesudahan.

Sebenarnya, undang-undang sudah ada. Akta Perihal Dagangan 2011 dan dua perintah di bawahnya iaitu Perintah perihal Dagangan (takrif Halal) 2011 dan juga Perintah perihal Dagangan (Perakuan dan Penandaan Halal) bagi menggantikan akta lama yang antaranya bertujuan menangani isu halal.

Dalam Islam, menjaga halal bukan hanya tidak makan babi tetapi juga ayam atau lembu yang tidak disembelih atau yang disembelih selain menyebut nama Allah. Konsep halal meliputi rantaian daripada awal sumber hinggalah ke meja makan atau from farm to fork. Sebab itu, isu halal ini hanya difahami oleh orang Islam. Syarikat atau premis makanan yang tidak ada pekerja Islam dibimbangi berlaku perkara syubhat dalam proses mencari atau menyediakan makanan kepada pelanggan Muslim.

Dalam menjaga makan dan minum, Allah SWT berfirman yang bermaksud: Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi, yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu. (al-Baqarah: 168)

Umat Islam mengambil berat soal halal dan haram makanan kerana ia menjadi darah daging kita. Terdapat banyak kesan buruk yang disebut oleh para ulama akibat pengambilan makanan dan minuman yang haram, antaranya:

1. Hilang keberkatan dalam hidup. Kesan daripada pengambilan makanan dan minuman yang haram akan menghilangkan keberkatan dalam hidup dan juga harta benda, sekalipun perolehannya nampak baik, namun tidak kekal lama. Hidup pula tidak bahagia dan jiwa sentiasa gelisah tidak tenang, malah hidup penuh dengan pelbagai masalah.

2. Doanya tidak makbul. Kesan pengambilan makanan dan minuman yang haram, doanya tidak akan diterima oleh Allah. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Seseorang lelaki melakukan perjalanan yang jauh, rambutnya kusut-masai, mukanya berdebu, menadah kedua belah tangannya ke langit dan berdoa : Ya Rabbi! Ya Rabbi! Pada hal makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan mulutnya disuapkan dengan yang haram, maka bagaimanakah akan diterima doanya itu? (Riwayat Muslim)

3. Dagingnya akan dibakar dalam neraka. Ia sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Tiap-tiap daging yang tumbuh dari benda yang haram, maka neraka lebih utama untuknya. (Riwayat Tirmidzi)

4. Hati menjadi keras. Imam Ahmad ditanya bagaimana cara melembutkan hati. Beliau menjawab, dengan memakan makanan yang halal. Perlu diingatkan bahawa hati adalah anggota dalaman yang sangat penting dalam tubuh manusia, baik atau rosaknya anggota zahir adalah berpunca dari hati. Sebab itu Rasulullah SAW sangat memberi penekanan terhadap hati, sebagaimana sabdanya: Ketahuilah bahawa dalam tubuh badan terdapat seketul daging yang apabila baik, nescaya baiklah seluruh tubuh badan dan apabila ia rosak, nescaya rosaklah seluruh tubuh badan, ketahuilah, itulah hati. (Riwayat Syaikhan)

 

Kuasa bukan untuk kaut harta

Mohd. Radzi Mohd. Zin

MANUSIA terutama para pria memang mengidamkan ‘3 ta’ iaitu takhta, harta dan wanita. Sebagai agama yang sesuai dengan fitrah, Islam tidak menghalang manusia mengejar ‘3 ta’ itu asalkan ia dilakukan mengikut peraturan.

Cuma Rasulullah SAW mengingatkan manusia tentang sifat tamak dan haloba. Ia sebagaimana hadis baginda yang bermaksud: “Andai seseorang itu memiliki satu lembah emas, nescaya ingin memiliki satu lembah lagi. Tidak ada yang dapat mengisi mulutnya (hawa nafsu) melainkan tanah (maut). Dan Allah menerima taubat sesiapa saja yang bertaubat kepada-Nya.” (Riwayat Muslim)

Atas sebab itu barangkali Naib Presiden Parti Pribumi Bersatu Malaysia (Bersatu), Tan Sri Abdul Rashid Abdul Rahman mengusulkan supaya ketua bahagian dan ketua cawangan parti itu diberikan projek kerajaan.

Tujuannya, memperoleh lebih wang dan peluang bagi mempertahankan parti dan Pakatan Harapan (PH) dalam pilihan raya akan datang.

Cadangan itu bagaimanapun ditolak mentah-mentah oleh Pengerusi Bersatu, Tun Dr. Mahathir Mohamad dan beberapa pemimpin muda Bersatu termasuk sayap parti itu, Angkatan Bersatu Anak Muda (Armada) yang menyifatkan ia akan mengundang salah faham dalam kalangan ahli di peringkat akar umbi.

Sememangnya realiti hidup memerlukan duit. Walaupun duit bukan segala-galanya tetapi segala-galanya memerlukan duit. Pendek kata, “kalau tak ada duit rasa macam nak mati”.

Mahu cari kekayaan, kemewahan dan pangkat, silakan. Yang dilarang adalah mencari kekayaan, pangkat dan wanita dengan cara yang salah iaitu menipu, menganiaya, rasuah, salahguna kuasa dan yang sewaktu dengannya.

Ini ditegaskan menerusi firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui. (Al-Baqarah: 188)

Memberi projek kerajaan kepada golongan tertentu menyebabkan berlaku penganiayaan dan mempopularkan budaya kronisme. Penganiayaan sudah semestinya kepada golongan kontraktor lain yang layak dan terbukti kemampuan mereka dalam melaksanakan projek terlibat.

Lebih parah, anugerah projek tersebut akhirnya tidak dilaksanakan mengikut standard yang sepatutnya menyebabkan bangunan yang baharu siap itu runtuh, retak dan ada pula yang meragut nyawa.

Ini bukan pula menafikan terus hak ahli parti politik mendapat kontrak kerajaan. Seperti kata Dr. Mahathir, projek kerajaan dianugerahkan secara tender. Dengan kata lain, sesiapa juga berhak masuk tender. Jika cukup syarat dan layak, mereka akan dapat tender tersebut.

Ini baru adil. Bukannya tender diberi kerana kita ada ‘kabel’ dengan pemimpin tertentu walaupun syarikat itu tidak ada kelayakan atau pengalaman melaksanakan kerja yang ditawarkan.

Di dalam Islam keadilan didefinisi sebagai ‘meletakkan sesuatu pada tempat yang sepatutnya’. Ini bermakna keadilan bukan sahaja tuntutan agama malah ia juga adalah tuntutan moral.

Meletakkan sesuatu pada tempatnya yang sesuai adalah konsep yang diterima pakai oleh manusia sejagat. Keadilan adalah suatu yang perlu diamalkan oleh setiap Muslim. Ia sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan apabila kamu menjalankan hukuman di kalangan manusia maka hendaklah kamu berhukum dengan adil”…(al-Nisa’: 58)

Umar Abdul Aziz selepas dilantik sebagai khalifah berpesan kepada orang ramai supaya bertakwa, zuhud kepada kekayaan dunia dan mendorong mereka cintakan akhirat.

Sebagai seorang yang zuhud, kehidupannya semasa menjadi Gabenor Madinah dan khalifah adalah sama seperti kehidupannya semasa menjadi rakyat biasa. Harta yang ada termasuk barang perhiasan isterinya diserahkan kepada Baitulmal dan segala perbelanjaan negara berdasarkan konsep jimat-cermat dan berhati-hati atas alasan ia adalah harta rakyat.

Ini terbukti apabila beliau dengan tegas menegur dan memecat pegawai yang boros dan segala bentuk jamuan negara tidak dibenarkan menggunakan harta kerajaan.

Diceritakan pada hari kedua dilantik sebagai khalifah, beliau pulang ke rumah dan menangis sehingga ditegur isteri: “Apa yang Amirul Mukminin tangiskan?” Beliau menjawab “Wahai isteriku, aku telah diuji oleh Allah dengan jawatan ini dan aku sedang teringat kepada orang-orang yang miskin, ibu-ibu yang janda, anaknya ramai, rezekinya sedikit, aku teringat orang-orang dalam tawanan, para fuqara (golongan orang fakir) kaum muslimin. Aku tahu mereka semua akan mendakwaku di akhirat kelak dan aku bimbang tidak dapat jawab hujah-hujah mereka sebagai khalifah kerana aku tahu, yang menjadi pembela di pihak mereka adalah Rasulullah SAW.” Isterinya turut mengalirkan air mata.

Semoga Malaysia mempunyai ramai pemimpin persis Khalifah Umar.

 

Kem Kitab Lepasan SPM/STAM/STPM/IPT & Dewasa 2019

Ulama bukan maksum

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

Ulama adalah insan yang mulia kerana mereka meneruskan kerja para nabi iaitu dakwah dan mengajak manusia kembali ke jalan Allah. Untuk itu, Allah SWT membezakan orang yang berilmu dan yang tidak berilmu sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (daripada kalangan kamu) dengan beberapa darjat. (al-Mujadalah:11)

Negara kita sejak sekian lama telah mempunyai dan melaksana perkara ini, antaranya dengan mewajibkan para pendakwah mempunyai tauliah mengajar.

Disebabkan peruntukan agama adalah di bawah kerajaan negeri, maka tugas pemantauan dan pelaksanaannya diletakkan di bawah majlis-majlis agama Islam negeri.

Keperluan tauliah adalah bagi melindungi kesahihan ilmu Islam yang disampaikan. Pun begitu, dalam kes tertentu, pengecualian diberikan contohnya kepada para mufti dan juga pendakwah antarabangsa yang dijemput kerajaan Malaysia.

Tentang ulama, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi. Sesungguhnya para nabi tidak mewariskan dinar atau dirham. Akan tetapi mereka mewariskan ilmu, maka barang siapa yang mengambil warisan tersebut, maka dia telah mengambil bahagian yang banyak. (Riwayat Abu Daud)

Namun demikian, sebagai manusia, ulama bukan maksum. Lalu muncullah golongan ulama yang disebut ulama suu atau ilmuwan yang buruk dan jahat. Jumlahnya tidak ramai tetapi ia boleh merosakkan keharmonian masyarakat.

Rakyat menjadi rosak akibat rosaknya pemerintah dan pemerintah menjadi rosak akibat kehadiran ulama yang buruk (al-suu’) menurut Imam Al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya Ulumuddin.

Dalam konteks Malaysia, kita sokong usaha-usaha menyekat golongan ulama suu’yang perlu dibanteras dan dilarang bersiaran di televisyen dan radio. Sepatutnya ia diperluaskan kepada mana-mana individu atau organisasi yang sering mengeluarkan kenyataan yang bercanggah dengan manhaj ASWJ.

Sekatan patut diperluaskan kepada kemunculan mereka dalam media-media sosial. Ataupun jika bersiaran menerusi media sosial, golongan ini hendaklah dilabel sebagai bukan ASWJ.

Sepatutnya semakin alim (berilmu) seseorang itu semakin dia takut melakukan perkara bercanggah dengan perintah Allah dan Nabi SAW. Ini bertepatan dengan firman Allah SWT yang bermaksud: Sesungguhnya yang takut kepada Allah dari hamba-hamba-Nya hanyalah ulama. (Fathir: 28)

Imam Syafie pernah berkata, pada akhir zaman akan banyak ulama yang membingungkan umat, sehingga umat bingung memilih mana ulama warasatul anbiya (ulama pewaris para nabi) dan mana ulama suu’ (ulama buruk) yang menyesatkan umat.

“Carilah ulama yang paling dibenci oleh orang-orang kafir dan orang munafik, dan jadikanlah ia sebagai ulama yang membimbingmu, dan jauhilah ulama yang dekat dengan kafir dan munafik kerana ia akan menyesatkanmu, menjauhkanmu dari keredaan Allah,”

Elak pergaduhan harta pusaka

PERNAH dilaporkan bahawa jumlah harta beku dan tidak dituntut di negara ini adalah sehingga mencecah puluhan bilion ringgit. Walaupun kebanyakan kita tidak mengetahui jumlah yang tepat berkenaan harta beku dan tidak dituntut dalam negara ini tetapi ia tetap merupakan polemik yang besar dan sentiasa menjadi perbincangan yang penting dalam mencari jalan penyelesaian.

Situasi yang berlaku ini merugikan banyak pihak. Kerugian yang menafikan hak waris dan menyebabkan terhentinya kitaran harta yang sepatutnya memberi kemakmuran ekonomi negara.

Antara faktor yang menyebabkan krisis ini berlaku disebabkan kurangnya pengetahuan masyarakat negara ini tentang prosedur yang perlu dilalui dalam membuat urusan dan tuntutan hak mereka terhadap harta pusaka.

Walaupun demikian, faktor yang lebih signifikan adalah disebabkan kurangnya kesedaran dalam kalangan masyarakat tentang kepentingan perancangan terhadap harta. Atau dengan perkataan lain, selepas harta atau wang diusahakan, diraih dan disimpan juga dikumpulkan, malangnya pemilik wang atau harta tidak mempunyai pengetahuan (juga kemahiran) terhadap mekanisme-mekanisme yang ada dalam pengurusan kewangan dan harta keluarga.

Faraid

Kalangan kita mungkin memaklumi atau pernah mendengar tentang amanah, harta sepencarian, hibah, wasiat dan wakaf, tetapi tanpa kefahaman yang sebenar dan kesedaran bahawa semua instrumen ini boleh berfungsi dengan berkesan dalam pengurusan harta.

Kemahiran seseorang Muslim dalam pengurusan harta atau kewangannya dapat dilihat apabila ia mampu memberi keadilan dalam urusan pengagihan harta yang dimiliki terhadap ahli keluarganya secara adil. Baginda Rasulullah SAW pernah berpesan dengan maksudnya: “Sesungguhnya engkau tinggalkan ahli waris engkau itu kaya lebih baik daripada engkau tinggalkan dalam kemiskinan (serta) meminta-minta kepada manusia.” (HR Bukhari)

Dalam hal pengurusan harta, faraid sebenarnya adalah pendekatan terakhir yang disediakan oleh syariah jika seseorang pemilik harta tidak menguruskan harta yang ada semasa hidupnya. Dalam pengurusan harta kekeluargaan Islam, faraid hanya memperuntukkan bahagian harta kepada ahli waris tertentu. Dalam keadaan ini, boleh berlaku terhalangnya ahli keluarga tertentu daripada mendapat harta si mati, sedangkan realitinya ia seorang yang amat memerlukan pelbagai keperluan demi kelangsungan hidup.

Sehubungan dengan perkara ini juga, barangkali dalam sesebuah keluarga terdapat saudara tiri, anak yatim yang dipelihara, anak angkat, anak tidak sah taraf, anak tiri, anak bawa atau seumpamanya dan semua mereka ini bukan dalam kalangan waris yang berhak terhadap harta pusaka. Jika terdapat kalangan mereka ini dalam sesebuah keluarga, maka hibah dan wasiat boleh dijadikan sebagai instrumen yang lebih praktikal sesuai dalam menghasilkan keputusan ‘menang-menang’ kepada semua ahli keluarga yang ada.

Hibah lebih fleksibel

Hibah merupakan mekanisme yang amat fleksibel kerana syariah Islam tidak menentukan had tertentu bagi harta yang hendak dihibahkan. Sifatnya yang fleksibel disebabkan pemberi hibah boleh membuat pertimbangan secara mutlak terhadap barang itu sendiri dan kadar yang hendak dihibahkan. Dalam hal ini, jumhur ulama dalam kalangan Mazhab Hanafi, Maliki dan Syafie berpendapat bahawa sunat hukumnya untuk menyamakan pemberian adil jika penerimanya adalah anak-anak. Pemberian dengan melebihkan sebahagian daripada mereka pula adalah makruh hukumnya, sekalipun sah di sisi syarak.

Walaupun demikian, pada pendapat Abu Yusuf, melebihkan pemberian kepada sebahagian daripada anak-anak adalah diharuskan jika ibu bapa tidak berniat menimbulkan bahaya kepada anak-anak yang lain.

Sekiranya ibu bapa berniat sedemikian, maka menjadi kewajipan mereka untuk menyamakan pemberian tersebut. Menurut Mazhab Hanbali pula, keadilan dalam pemberian hibah kepada anak-anak merupakan perkara yang wajib. Menurut Imam Malik pula, tidak boleh memberi hibah semua harta kepada sesetengah anak tertentu tetapi tidak kepada yang lain.