Archive for Januari 2019

Hukum pakai tali jam buatan kulit babi

Dr Mohd Izhar Ariff

 

SOALAN: Baru-baru ini, saya terbeli jam tangan berjenama di luar negara. Malangnya, setelah balik ke Malaysia saya dapati tali kulit pada jam itu adalah kulit babi. Adakah saya wajib samak tangan kerana memakai jam itu dan adakah wajib saya menukar tali yang baharu sedangkan tali baharu sangat mahal.

WAJIB samak bahagian tangan yang terkena tali kulit babi itu kerana ia adalah najis yang wajib disamak seperti anjing. – Foto hiasan

JAWAPAN: Setiap perkara yang bernajis dalam Islam adalah najis dan haram dipakai, dimakan, diminum dan sebagainya tanpa pengecualian kecuali darurat. Apatah lagi tahap kenajisan itu pula sampai ke tahap najis mughallazah yang wajib disamak.

Dalam isu jam tangan puan, ia masih belum sampai ke tahap darurat untuk mendapat pengecualian. Oleh itu, puan wajib samak bahagian tangan yang terkena tali kulit babi itu kerana ia adalah najis yang wajib disamak seperti anjing.

Hal ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: “Katakanlah wahai Muhammad: Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya ia adalah kotor (jijik).” (Surah al-An’am, ayat 145)

Menurut Dr Muhammad Ahmad Hasan Qudhat dalam bukunya Ahkam al-Taharah fi Fiqh al-Islami ‘ala Mazhab al-Shafie, tahap kenajisan babi adalah sama dengan kenajisan anjing kerana kedua-dua dinajiskan oleh nas.

Sehubungan itu, setiap anggota, perkakas dan sebagainya yang digunakan untuk ibadah yang terkena najis menerusi dua haiwan itu wajib disamak seperti mana diarahkan oleh Baginda Nabi SAW dalam hadis jilatan anjing.

Selain samak, puan juga wajib menukar tali kulit terbabit kepada tali kulit yang suci. Walaupun ia mahal, namun tidak sama semahal nilai pahala mengikut arahan Allah SWT dan Rasul-Nya. Jika jam mahal boleh dibeli, mana mungkin kita berkira untuk membeli tali yang pasti lebih murah daripada jam itu sendiri.

Wajib samak pegang kasut daripada bulu babi

KASUT kulit. – Foto hiasan

SOALAN: Baru-baru ini saya dan keluarga pergi ke gedung beli-belah terkemuka negara untuk membeli sepasang kasut pejabat. Ketika sedang asyik mencuba kasut di sebuah kedai, saya dapati antara kasut yang telah dicuba adalah daripada kulit babi. Apakah saya perlu samak kaki dan tangan saya.

JAWAPAN: Dalam hal ini, saudara wajib menyamak tangan serta kaki yang tersentuh kulit itu kerana dalam Mazhab Syafi’e, terdapat dua jenis haiwan haram dimakan dan disentuh iaitu babi dan anjing. Kedua-dua haiwan itu najis besar yang wajib disamak oleh umat Islam apabila memegang sebahagian daripadanya termasuklah kulit.

Ini berdasarkan dalil nas dan qiyas iaitu firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya diharamkan ke atas kamu semua segala jenis bangkai (haiwan darat), darah, daging khinzir dan (haiwan) yang disembelih bukan kerana Allah.” (Surah al-Baqarah, ayat 173)

Sabda Nabi SAW: “Apabila anjing telah menjilat pinggan mangkuk seorang daripada kamu semua, maka basuhlah ia sebanyak tujuh kali dan didahulukan basuhan pertamanya dengan tanah.”

Menurut ulama besar Mazhab Syafi’e seperti al-Nawawi yang berpendapat, ayat al-Quran itu jelas menunjukkan Allah SWT telah mengharamkan dua tiga jenis makanan untuk umat Islam yang antaranya ialah daging khinzir kerana semua yang disebut itu secara logiknya sangat kotor dan bernajis.

Tidak cukup sekadar itu sahaja, dari aspek saintifik juga ia boleh mendatangkan kemudaratan kepada sesiapa yang memakannya.

Dari sudut hukum menyamak anggota tubuh yang tersentuh kulit babi pula adalah kias terhadap hukum kenajisan anjing menerusi dalil kedua yang mana Nabi SAW telah menyuruh sahabat menyamak piring yang dijilat oleh anjing.

Jika diperhatikan, dalam Islam hanya terdapat dua binatang sahaja yang diharamkan oleh Islam secara terang-terangan menerusi nas, iaitu babi dan anjing. Atas dasar itu ulama khususnya Mazhab Syafi’e telah mengkategorikan kedua-dua haiwan berkenaan najis besar yang haram dimakan dan wajib disamak apabila memegangnya.

Contohi Rasulullah santuni bukan Islam

Antara keistimewaan Malaysia jika ditanya kepada mereka di luar negara, antara yang sering disebut tentu kepelbagaian bangsa dan keharmonian masyarakatnya.

Hakikatnya kemajmukan umat manusia bukan hal baharu, malah ia turut disebut dalam firman Allah yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan serta Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan suku supaya kamu berkenalan (dan beramah mesra). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih bertakwa antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam Pengetahuan (akan keadaan dan amalan kamu).” (Al-Hujurat: 13)

Kemajmukan masyarakat menambah keunikan kita sebagai rakyat di negara yang berdaulat, tetapi ada ketikanya kebersamaan yang dimiliki turut diuji dengan pergolakan sama ada disebabkan salah faham, ketamakan atau sifat mementingkan diri.

Banyak formula boleh digunakan untuk memperbaiki perselisihan dan salah faham dalam masyarakat, tetapi menurut Timbalan Pengarah Operasi Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI), Munir Md Salleh, kaedah paling baik adalah dengan mengikuti akhlak dan ajaran Rasulullah SAW.

Bagaimanapun apa yang berlaku kini, ajaran Rasulullah SAW tidak lagi ‘dimesrai’ dan dijadikan ikutan dalam kehidupan seharian seperti banyak dilakukan sahabat RA pada zaman salafussoleh.

Didikan Rasulullah

Apabila timbul masalah membabitkan hubungan sesama manusia, kita cenderung mengikut hawa nafsu dan amarah yang seterusnya menyebabkan berlaku pelbagai persengketaan hingga menggugat keharmonian masyarakat berbilang kaum.

Munir berkata, kelompongan hubungan sesama manusia itu tidak akan berlaku jika setiap aspek kehidupan Rasulullah SAW dijadikan panduan kepada seluruh masyarakat termasuk dalam hubungan Baginda sesama manusia.

Kekurangan dalam mengikuti ajaran Rasulullah SAW itu kata Munir, menjadi masalah utama kita hari ini hingga akhirnya ‘menarik’ manusia kepada pelbagai pertelingkahan.

“Cabaran masyarakat berbilang kaum bukan perkara baharu, malah sudah berlangsung sejak zaman Rasulullah SAW, tetapi Baginda menonjolkan kebijaksanaannya dalam memastikan hubungan itu berlangsung dengan aman.

“Bahkan pada ketika itu, Baginda dan umat Islam yang lain dapat berniaga dan diterima bukan Islam yang tentu menarik untuk kita sebagai umatnya renungi serta pelajari pendekatan Baginda dalam aspek hubungan sesama manusia ini.

“Jika kita mengikuti apa yang diajarkan Nabi SAW dalam setiap aspek kehidupan, tentu akhirnya semakin kurang berlaku kepincangan kepada masyarakat hari ini,” katanya kepada BH selepas Majlis Penghargaan Sempena Sambutan Maulidur Rasul Peringkat Wilayah Persekutuan di Kompleks Pusat Islam, JAWI, di Kuala Lumpur.

Sebagai agensi agama di negara ini, JAWI bersesuaian dengan peranannya, sentiasa cuba menghidupkan ajaran Rasulullah SAW dalam sebarang acara dan kempen yang diadakan termasuk mendekati serta menyantuni masyarakat bukan Islam.

“Selain mendekati masyarakat Orang Asli seperti acara kami baru-baru ini, JAWI juga akan memanjangkan acara mendekati masyarakat bukan Islam melalui penyertaan pada sambutan besar diraikan mereka termasuk Tahun Baharu Cina dan Deepavali, selagi ia tidak melanggar akidah umat Islam.

Dakwah jalanan dan hari hijab antara kaedah digunakan untuk menyantuni bukan Islam di luar negara. – Gambar hiasan

Dekati bukan Islam

“Kita mahu mendekati rakan bukan Islam, sekali gus membolehkan mereka mengenali Islam yang sebenarnya,” katanya.

Munir berkata, JAWI berusaha keras memastikan ajaran Rasulullah SAW sentiasa subur dalam kalangan umat Islam supaya Baginda tidak hanya diingati pada hari tertentu seperti pada sambutan Maulidur Rasul.

Sambutan sebegini sentiasa menjadi keutamaan dalam kalendar aktiviti agensi agama itu dan selain memperluaskan capaiannya melalui kerjasama dengan agensi serta rakan strategik lain, JAWI juga menekankan kepada usaha mendidik umat Islam untuk mencintai ajaran Rasulullah SAW sejak dari awal usia lagi.

Usaha ini antara lainnya turut dilakukan melalui modul praperkahwinan yang diadakan JAWI dengan tumpuan diberikan kepada penekanan usaha mendidik bakal pasangan suami isteri supaya menerapkan ajaran terbaik oleh Rasulullah dalam perkahwinan

“Jika pepatah melentur buluh sering digunakan bagi merujuk kepada didikan awal terhadap anak. kami di JAWI pula merujuknya sebagai keperluan mendidik bakal pasangan suami isteri itu sendiri.

“Kita mahu institusi perkahwinan umat Islam di negara ini dapat ditegakkan melalui asas yang kukuh, sekali gus membolehkan ajaran Islam itu sendiri dititikberatkan dalam kehidupan berkeluarga mereka nanti.

“Dengan cara ini baru kita dapat memastikan meskipun Rasulullah itu sudah terlalu lama kewafatannya, tetapi ajaran Baginda terus menyubur dan hidup dalam kalangan umatnya,” katanya.

Beratnya amanah mengurus harta awam

Nur Syahidah Abdul Jalil

 

MENGIBARATKAN harta awam seumpama me­ngurus harta anak yatim pertama kalinya disebut oleh Khalifah Islam yang kedua yakni Saidina Umar al-Khattab dalam ucapannya sebaik sahaja dilantik menggantikan Saidina Abu Bakar al-Siddiq. Dalam konteks kenegaraan, perumpamaan begini telah meletakkan penanda aras tertentu ke atas harta awam untuk diurus oleh para pemimpin. Penanda aras ini juga berat sekali gus mendambakan agar pemimpin untuk senantiasa berhemah dan berhati-hati ketika menguruskannya.

Perbuatan zalim seperti memakan harta anak yatim mengundang azab yang dahsyat di akhirat kelak. Allah berfirman dalam Surah al-Nisa’ ayat 10 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).”

Mengapa sehingga sedemikian Allah meletakkan azab kepada penyelewengan pengurusan harta anak yatim? Ini kerana anak yatim diberi ujian dengan tiada lagi insan yang menyayangi mereka sepenuh hati untuk mengasuh dan memelihara mereka. Kelemahan yang dialami mereka dari segi akal dan fizikal sementelah belum sampai cukup umur mendedahkan anak yatim ini kepada risiko eksploitasi oleh golongan yang tidak bertanggungjawab,

Justeru, seperti harta anak yatim yang tidak boleh mentadbir hartanya sendiri dan ruang eksploitasi terbuka akibat daripada itu, harta awam juga menjadi ujian kepada pengurus dan penerima manfaatnya. Benar, bukan sahaja pemimpin ditagih beramanah, tetapi masyarakat juga dituntut jujur kerana mengguna dan menguruskan harta awam sekali pun bukan pentadbir yang dilantik.

Kemudahan asas awam yang disediakan seperti masjid, padang permainan, perkhidmatan kesihatan serta pendidikan adalah contoh harta awam yang digunakan secara terbuka. Disebabkan harta awam – bukan harta persendirian, ramai cenderung untuk alpa ketika menggunakannya. Ini termasuklah penggunaan tanpa hemah, salah guna kemudahan awam untuk kepentingan diri, merosakkan fasiliti itu dan lain-lain lagi. Keadaan ini amat merugikan negara kerana sekalipun kita mempu­nyai kemudahan awam kelas pertama, tetapi minda pengguna masih berada di kelas ketiga.

Dalam masa sama, masyarakat cenderung untuk melihat harta awam dalam konteks kemudahan asas awam yang kolektif sahaja. Sedangkan ada harta awam yang diterima secara individu juga terdedah kepada pengurusan yang tidak cekap seperti dana awam. Dana awam boleh mengambil ciri-ciri seperti bantuan tunai kerajaan kepada golongan yang tidak berkemampuan, anugerah biasiswa pendidikan, pinjaman perniagaan kecil dan lain-lain yang lazimnya diguna dan diurus pada peringkat individu.

Dana awam begini, khususnya dalam bentuk pinjaman pendidikan, sekali pun mungkin tidak sepenuhnya memenuhi syarat sebagai harta awam, perlu diberi perhatian sebagaimana menguruskan harta awam dengan betul. Sebagai contoh, pelajar perlu bertanggungjawab menggunakan dana itu dengan amanah bagi tujuan pendidikan semata-mata bukan untuk bermewah. Kemudian, pelajar hendaklah memulangkan kembali pinjaman tersebut setelah tamat belajar dan mula bekerja.

Mengambil kira situasi hari ini, kita melihat golongan penerima dana pendidikan utama negara, PTPTN berasa sedikit lega apabila kerajaan membenarkan penangguhan pembayaran semula pinjaman pendidikan tersebut sehingga peminjam mencapai gaji RM4,000 sebulan. Dalam satu keadaan, keputusan ini memberi sedikit kelonggaran kepada individu yang benar-benar berada dalam kesukaran untuk membuat bayaran balik pinjaman pendidikan tersebut.

Walau bagaimanapun, dalam keadaan lain, kelonggaran ini juga sebenarnya membuka peluang kepada individu yang tidak bertanggungjawab mengambil kesempatan terutama yang sengaja menangguh membuat bayaran semula sedangkan tidak berhadapan dengan masalah kewangan. Begitu juga dengan golongan yang memang tidak berniat untuk membayar semula pinjaman, sebaliknya menunggu agar berlaku lagi ‘keajaiban’ seperti pinjaman pendidikan itu bertukar kepada biasiswa penuh.

Secara umumnya, pasaran pekerjaan pada masa kini mungkin tidak mampu menawarkan graduan gaji RM4,000 sebulan kepada graduan muda. Bahkan yang telah bekerja lama pun masih tidak mencapai angka gaji itu. Justeru, apakah mekanisme terbaik untuk ‘memujuk’ peminjam dana pendidikan melunaskan hutang demi kemaslahatan pelajar pada masa akan datang dalam masa sama tidak menambah kesengsaraan penghutang yang memang benar-benar berada dalam kesukaran?

Fokus kepada kelayakan gaji untuk memulakan pembayaran balik pinjaman pendidikan perlu diseimbangkan dengan fokus kepada pembayaran mengikut kemampuan. Masyarakat perlu disedarkan hutang adalah beban yang berat. Hakikat bahawa hutang pendidikan adalah daripada dana awam perlu ditekankan. Sebagai masyarakat yang bertanggungjawab, kita perlu membuang sikap mementingkan diri demi memastikan gene­rasi masa depan mendapat peluang pendidikan yang baik.

Setiap manfaat awam yang diterima perlu diurus dan digunakan dengan baik mengikut syaratnya. Peraturan ini bagi memastikan kelangsungan manfaat harta itu untuk individu seramai mungkin terma­suklah kepada ge­nerasi akan datang. Maka tidak hairanlah mengapa Khalifah Islam kedua mengibaratkan harta awam seumpama harta anak yatim kerana beratnya amanah tersebut.

 

Saintisme merosakkan ilmu yang bersepadu

Dr. Mohd. Sani Badron

 

BLAISE Pascal ialah pakar matematik, saintis dan pereka cipta dari Perancis. Sebagai pakar matematik, beliau menulis tentang geometri unjuran, teori kebarangkalian dan kalkulus diferensial. Saintis ini berjasa besar dalam kajian bendalir, konsep tekanan atmosfera dan hampagas. Beliau ialah perintis dalam rekacipta kalkulator, barometer dan picagari.

Meskipun demikian, Pascal amat menentang sain­tisme, atau kepercayaan bahawa kaedah sains harus diguna pakai untuk semua bentuk ilmu. Saintisme juga percaya satu masa nanti sains akan menyelesaikan apa juga masalah manusia.

Pada hemat Pascal, untuk terselamat daripada sain­tisme, kita perlu menghargai dua aspek asasi kecerdasan: kecerdasan geometrik (esprit géométrique) dan kecerdasan rasa-hati (esprit de finesse). Keseimbangan harus sentiasa dipelihara antara dua arah bertentangan akal manusia.

Dalam kesarjanaan Islam, seperti yang dirumuskan oleh Ibn al-‘Arabi, al-Sha‘rani dan al-Zabidi, terdapat tiga tertib ilmu, yang diistilahkan ilm al-‘aql, ilm al-ahwal, dan ilm al-asrar.

Tertib ilmu yang pertama, ilmu akal adalah apa jua ilmu yang diperoleh sama ada secara naluri atau melalui proses berfikir.

Ilmu yang diperoleh secara naluri merujuk kepada asas bagi semua proses berfikir, seperti hukum bukan-percanggahan dalam logik (principle of non-contradiction). Ia juga merujuk kepada maklumat yang swaketara atau aksiom, yang tidak dapat disangkal, contohnya – 1 adalah separuh daripada 2.

Dalam hal ilmu yang diperoleh melalui proses berfikir, maklumat diraih melalui penyelidikan akliah terhadap dalil atau keterangan, dengan syarat dia memahami petunjuk dalil berkenaan. Penekanan ilmu akal adalah kepada proses berfikir secara diskursif, yang menyelidik dan menyimpulkan sesuatu secara logikal. Oleh kerana kesalahan dan kekeliruan juga boleh berlaku, sebahagian dugaan akal adalah sahih dan sebahagian yang lain tidak sah atau fasid.

Tertib yang kedua dipanggil ilm al-ahwal, yang diperoleh dengan merasai atau mengecapi hal atau keadaan sesuatu. Contohnya, kemanisan madu, kepahitan jadam, kelazatan bersanggama, keasyikan cinta, dalamnya kasih, dan gelora rindu.

Ilmu tentang perkara-perkara tersebut hanya boleh diraih dengan mengecap atau merasa atau mengalaminya langsung secara tahqiq. Tanpa merasainya secara langsung, tidak mungkin dapat meraih ilmu tersebut. Secerdas mana pun seseorang itu, dia tidak akan dapat meraih ilmu tersebut semata-mata menerusi definisi atau dengan menyusun dalil-dalil fikiran.

Hakikat bahawa ilmu ini dirasai dan dialami secara langsung menutup kemungkinan untuk ia dipindahkan melalui nukilan perkataan, laporan lisan atau perbincangan panjang berjela. Tidak mungkin untuk orang yang merasainya menjadikan orang lain yang tidak merasai untuk mengalami ilmu yang sama.

Kalaupun ilmu ini perlu diajar kepada orang lain, cukuplah mengungkapkannya secara “peribaratan isyarat” yang membayangkan maksud sebenar orang yang merasai dan mengecapinya.

Kesalahan dan kekeliruan ilmu ini dalam kalangan ahl al-zawq tergambar dalam keadaan seseorang yang lidahnya dipenuhi hempedu, hingga dia merasai madu pahit rasanya, sedangkan hakikat sebenar bukan sedemikian. Apa yang sebenarnya menyentuh lidah (alat perasa jasmani) adalah hempedu dan bukan madu.

Tertib ketiga ilmu digelar ilm al-asrar iaitu ilmu yang rahsia yang dizahirkan oleh Allah ke dalam hati seseorang Nabi dan wali.

Justeru, ilmu ini melampaui batas ilmu yang diperoleh melalui dugaan fikiran. Ini adalah ilmu yang menurut Nabi Muhammad dihembuskan melalui roh al-Quds (iaitu Malaikat Jibril) dalam hati. Inilah ilmu yang khusus bagi para nabi dan wali yang tulen, seperti firman-Nya- “(Allah) menentukan kurnia rahmat-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah mempunyai anugerah yang maha besar” (Ali ‘Imran, 5:34).

Contoh kurnia rahmat Allah yang maha besar khusus kepada para wali adalah yang dianugerahkan-Nya kepada wali dalam kalangan umat Nabi Sulaiman: “Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu daripada al-Kitab [al-Taurat], ‘Aku akan membawa singgahsana itu ke­padamu (dari Yaman ke Baitul Maqdis) sebelum matamu berkedip” (al-Naml, 27:40).

Tiga contoh ilmu asrar adalah pernyataan metafizik oleh Rasulullah, “Dahulu Allah, dan tiada suatu serta-Nya pun”; pernyataan Rasulullah mengenai hari Kebangkitan yang kolam airnya lebih manis daripada madu; dan khabar daripada Tuhan kepada Rasulullah mengenai hakikat syurga dan isinya.

Mereka yang arif tentang ilm al-asrar, para nabi, dan para aulia’, adalah golongan yang berpandangan jauh dan bijaksana (hukama’) yang arif tentang segala ilmu dan memahaminya secara yang menyeluruh, seperti ilmu-ilmu ilahiyyat, sains tabii, matematik dan mantik. Justeru, menurut Ibn al-‘Arabi: “Tidak ada ilmu yang lebih mulia daripada ilmu yang serba mencakupi yang mengandung segenap ma‘lumat (al-hawi ‘ala jami‘ al-ma‘lumat).”

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/utama/saintisme-merosakkan-ilmu-yang-bersepadu-1.700843#ixzz5cLedP9Wx
© Utusan Melayu (M) Bhd

Ilmu hikmah jadi inspirasi

Muhammad Syafiq Borhannuddin

 

SABDA Nabi: “Hikmah itu adalah umpama suatu barang yang hilang (kepunyaan) orang yang beriman. Jikalau dia menjumpai barang hilang itu, maka dia lebih berhak mengambil barang itu.”

Mutakhir ini, diperhatikan terdapat beberapa negara yang mengorak langkah untuk memanfaatkan tradisi ilmu hikmah dan ahli-ahlinya sebagai sumber inspirasi kepada kesedaran kebudayaan dan hala tuju bangsa mereka demi mengisi kehampaan dalaman yang semakin parah.

Dalam tradisi ilmu Islam berdasarkan tafsiran al-Quran dan hadis, hikmah difahami sebagai ilmu yang dikurniakan Tuhan kepada hamba-Nya yang terpilih, mengikut darjat dan martabat masing-masing dan yang tertinggi ialah Nabi Muhammad SAW.

Ia adalah suatu daya pertimbangan yang saksama dan kefahaman tentang kedudukan setiap sesuatu di alam semesta ini. Oleh itu sebilangan besar sarjana Muslim silam tidak menafikan akan beberapa kebenaran yang muncul oleh individu seperti Aristotle dari zaman Yunani purba kala atau Kung-Fu Tze (Confucius) dari zaman China purba kala, walaupun ajaran hikmah mereka tidak lengkap kerana tidak berpandukan wahyu.

Para hukama dalam tradisi ilmu Islam termasuk para awliya’ dan ahli tasawwuf seperti Al-Junayd al-Baghdadi (m. 910), Al-Ghazali (m. 1111), Jalaluddin al-Rumi (m. 1273), dan Mulla Sadra (m. 1640). Mereka menjadi sandaran para ulama kaum Muslimin berkurun lamanya dalam menjawab persoalan hakikat kewujudan (ontology), hakikat alam semesta (cosmology), dan hakikat insan (psychology), yang mendasari persoalan tadbir urus diri (ethics), tadbir urus rumah tangga (economics), dan tadbir urus wilayah (politics).

Di China ketika ini, di bawah kepimpinan Presiden Xi Jin Ping, ahli hikmah terulung dalam sejarah China, Kung-Fu Tze diangkat kembali sebagai sumber inspirasi bangsa Cina melalui penubuhan 300 institut Kung-Fu Tze di merata China dalam menyemarakkan ajaran hikmah beliau. Ini termasuklah mendapatkan khidmat pakar Kung-Fu Tze, seperti Profesor Dr. Tu Weiming, untuk kembali dari Universiti Harvard, mengajar di Universiti Peking, Beijing.

Di Iran, ahli ilmu hikmah seperti Mulla Sadra diberikan penghormatan tertinggi sewaktu zaman kepimpinan Presiden Muhammad Khatami. Mulla Sadra dan tokoh ilmu hikmah lain terus diberi tempat istimewa oleh masyarakat Iran sebagai warisan kebudayaan mereka, dan dijadikan sandaran untuk institusi pendidikan mereka.

Bagaimana pula dengan nasib tradisi ilmu hikmah di Malaysia? Pada pengamatan penulis, Malaysia, pada satu ketika dahulu sudah hampir mempersiapkan pentas seorang tokoh silam sebagai sumber inspirasi kepada kesedaran kebudayaan orang Islam di alam Melayu apabila Kementerian Kebudayaan di bawah kepimpinan Datuk Seri Anwar Ibrahim ketika itu menerbitkan sebuah karya bertajuk A Commentary on the Hujjatul al-Siddiq of Nur al-Din al-Raniri oleh Profesor Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas, pada 1986.

Melalui karya ini, Profesor al-Attas memartabatkan kembali kedudukan Shaykh Nur al-Din al-Raniri (m. 1658) sebagai ahli hikmah, mutakallim, sejarawan dan ahli adabiyat terulung di alam Melayu. Al-Raniri, yang pernah mendiami Pahang, menyumbang besar kepada keluhuran aqali dan rohani orang Melayu melalui karya-karyanya yang ditulis di dalam skrip jawi serta menjadi contoh serta rujukan alim ulama selepas beliau di alam Melayu.

Contohnya, hikmah Melayu yang diunggapkan al-Raniri boleh menyumbang kepada keluhuran akal budi bangsa serta mencetuskan perkembangan sains pada taraf yang lebih tinggi melalui penggunaan bahasa yang bersifat mantiqi (language of reason) dalam karya-karya beliau, sesuai dengan hasrat sistem pendidikan negara untuk melahirkan anak bangsa yang berdaya saing.

Oleh itu, kepentingan untuk memberi tumpuan kepada ilmu hikmah dan ahlinya sebagai sumber inspirasi kepada hala tuju kebudayaan masyarakat Muslim semasa boleh disimpulkan kepada tiga sudut utama iaitu untuk mendapat manfaat daripada keberkatan para hukama itu, untuk memberi suntikan supaya akal fikiran umat tidak terbelenggu semangat tragedi (shaqawah) serta cara berfikir asing yang bercanggah dengan pandangan Islam; dan memperkukuhkan perwatakan serta cara berfikir anak bangsa dengan sifat lebih mantiqi

 

Jangan ambil mudah soal keamanan

Wan Roslili Abd. Majid

 

BAIK dan buruk tutur kata memiliki martabat yang jauh berbeza. Demikianlah al-Quran memberikan perban­dingan bagaimana perkataan yang baik seumpama pohon yang baik; akarnya teguh, pucuknya menjulang ke langit, dan buah-buahan dihasilkan saban ketika.

Sebaliknya, perkataan yang buruk ibarat pohon yang tidak berguna, akarnya tercabut dari tanah dan tiada tapak baginya untuk terus tumbuh serta hidup. Perbandingan bermakna daripada al-Quran ini dikukuhkan de­ngan gesaan agar setiap insan sentiasa menuturkan perkataan yang baik (Surah al-Baqarah, ayat 83) dan mengelakkan daripada membicarakan perkara sebalik­nya (Surah al-Nisa’, ayat 148).

Kita dapat melihat sebagai contoh, Surah al-Hujurat sarat mengandungi larangan tertentu berkaitan tutur kata, bicara, dan kalimah yang dilafazkan. Lara­ngan tersebut merangkumi mencemuh, merendah-rendahkan, mempersenda, menghina, mengaibkan, memberikan gelaran buruk atau mengejek, mendedahkan kesalahan, dan mengumpat.

Kesemua larangan ini bertujuan memelihara hubungan dalam sesebuah kumpulan, organisasi, dan masyarakat. Gesaan dan larangan al-Quran diteguhkan lagi oleh hadis Nabi SAW yang menekankan kepentingan dan kebaikan memelihara tutur kata.

Jelas penekanan dan larangan berhubung dengan bicara, ia bukan semata-mata hak atau kebebasan yang dimiliki tanpa dipikulkan tanggungjawab tertentu. Dengan kata lain, tiada pihak yang memiliki kebebasan untuk bersua­ra dan memberikan pandangan secara mutlak. Kebebasan bersuara perlu dikawal dan dibataskan. Setiap individu perlu mengambil kira dan bertanggungjawab atas tindakannya terhadap pihak lain. Batasan bagi kebebasan bersuara bukanlah perkara baharu.

Kini sudah pun wujud undang-undang di negara-negara di dunia yang melarang ucapan kebencian (hate speech), fitnah (libel and defamation), dan Undang-Undang tentang Penafian Holocaust (Law against Holocaust Denial). Undang-undang yang diperuntukkan di 16 buah negara Eropah dan Israel ini menjadikan penafian terhadap pembunuhan (genosid) kira-kira enam juta bangsa Yahudi di Eropah secara sistematik oleh tentera Nazi Jerman pada tahun-tahun 1930-an dan 40-an sebagai suatu kesalahan.

Pada peringkat tempatan, kebebasan bersuara dan bercakap diperuntukkan melalui Perkara 10 1(a) Perlembagaan Persekutuan. Walau bagaimanapun, segelintir pihak memanfaatkan peruntukan ini dengan sewenang-wenangnya.

Tidak dipamerkan kesedaran untuk mengimbanginya dengan tanggungjawab agar tidak meng­akibatkan kesan buruk terhadap individu, kumpulan atau kelompok tertentu, institusi, bahkan juga negara. Perlu disedari bahawa kebebasan yang diperuntukkan oleh Perkara 10 1(a) diimbangi oleh sekatan atau batasan yang diperuntukkan melalui peruntukan-peruntukan lain.

Perkara 10 (2) misalnya me­netapkan bahawa Parlimen boleh mengadakan undang-undang bagi mewujudkan sekatan yang didapati perlu dan mustahak demi kepentingan keselamatan Persekutuan, perhubungan persahabatan dengan negara luar, ketenteraman awam untuk melindungi keistimewaan badan legislatif atau untuk mengelakkan penghinaan terhadap mahkamah, fitnah atau perbuatan menghasut untuk melakukan sesuatu ke­salahan. Hal ini menunjukkan bahawa di samping kebebasan, undang-undang turut melin­dungi kehormatan dan nama baik. Jelas bahawa kedua-dua bentuk hak yang penting itu diseimbangkan oleh undang-undang.

Di samping itu, batasan atau sekatan juga dikenakan terhadap anggota masyarakat negara ini dalam bersuara dan menyatakan pandangan turut terkandung dalam beberapa undang-undang yang digubal oleh Parlimen. Antaranya termasuklah Akta Hasutan 1948, Akta Rahsia Rasmi 1972, Akta Fitnah 1957, Akta Me­sin Cetak dan Penerbitan 1984, Akta Komunikasi dan Multimedia 1998, dan Kanun Keseksaan (Akta 574). Dari sudut hukumannya pula, sebagai contoh Seksyen 233 (3) Akta Komunikasi dan Multimedia 1998 memperuntukkan denda tidak melebihi RM50,000 atau penjara tidak melebihi tempoh setahun atau kedua-duanya.

Kebebasan bersuara, berucap, dan mengemukakan buah fikiran kini dilihat semakin luas dengan perubahan besar yang berlaku dalam negara. Namun demikian, semangat keterbukaan yang diamalkan juga kian menimbulkan keresahan sebahagian besar rak­yat negara ini.

Harus diingatkan perbuatan tidak menghormati pendirian, pegangan dan amalan golongan terbanyak yang sudah sebati, adalah salah satu bentuk provokasi. Provokasi pula sebagaimana disedari umum hanya akhirnya kelak menimbulkan kebencian serta kemarahan.

Peringatan perlu diberikan kepada rakyat umumnya bahawa kebebasan yang dimiliki kekal bersyarat dan bersempadan. Ia tertakluk pada ajaran agama yang dijunjung Perlembagaan. Tidak juga sekali-kali menodai kecintaan dan kesetiaan kepada raja serta negara. Pun tidak sama sekali mencemari halusnya budi bahasa dan indahnya tatasusila seluruh rakyat umumnya. Selain itu, pihak kepemimpinan negara juga wajar menunjukkan soko­ngan padu terhadap program-program ilmiah yang dilaksanakan berasaskan hasrat yang tulen, tanpa kepentingan tertentu termasuklah politik.

Inilah antara usaha yang dilaksanakan oleh Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) sejak awal penubuhannya. Program-program yang dijalankan disasarkan untuk memberikan kefahaman berkaitan ajaran Islam yang tepat dan berkesan melalui kaedah semasa yang bersesuaian.

Kefahaman yang benar akan membuahkan kesedaran, persetujuan bersama dan kesepakatan yang selanjutnya menghasilkan keharmonian serta kestabilan. Semua elemen pen­ting inilah yang akan memboleh­kan negara terus teguh, berdaya maju serta mampu mendepani ujian zaman yang semakin mencabar.