Archive for April 2017

Pemikiran Ibnu Khaldun mendahului ilmuwan Barat

LAKARAN wajah Ibnu Khaldun.
LAKARAN wajah Ibnu Khaldun.

NAMA Ibnu Khaldun sudah tidak asing lagi dalam kalangan umat Islam, namun masih ramai tidak mengetahui secara terperinci latar belakang tokoh pemikir keturunan Arab yang mendahului ilmuwan seluruh dunia itu.

Nama sebenar Ibnu Khaldun ialah Abd. al-Rahman ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Abi Bakr Muhammad ibn al-Hasan Ibn Khaldun. Gelaran Ibnu Khaldun diambil daripada nama moyangnya iaitu Khaldun.

Dilahirkan pada 27 Mei 1332 di Tunisia, Ibnu Khaldun dibesarkan dalam keluarga ternama, termasuk seorang abangnya, Yahia yang berkhidmat sebagai ahli politik dan ahli sejarah, manakala ayahnya merupakan individu terkenal dalam bidang persuratan (sastera).

Mendapat pendidikan awal dalam pendidikan al-Quran, matematik, geografi dan sejarah di Tunisia, Ibnu Khaldun memulakan kerjaya dengan berkhidmat kepada Sultan Tunisia pada tahun 1350 sebelum menduduki ahli majlis cendekiawan dan penyimpan mohor Sultan Maghribi di Fez.

Semasa berkhidmat dengan Sultan Maghribi, Ibnu Khaldun mula dikenali ramai kerana pendapatnya yang dianggap radikal. Antaranya, mengatakan bahawa pemerintah negara itu bukanlah wakil Tuhan atau manusia suci seperti didakwa masyarakat pada masa itu.

Atas sebab itu beliau dipenjarakan selama dua tahun. Setelah dibebaskan, Ibnu Khaldun meneruskan kembara ke Sepanyol (Andalusia) dan diterima baik oleh sultan negara itu.

Sebaik sahaja diterima, Ibnu Khaldun dilantik sebagai duta bagi menjaga kepentingan orang Kristian di Castilla dan setelah misi itu berakhir, beliau berhijrah ke Bougie, Algeria dan memegang jawatan sebagai Pegawai Penyelenggara Istana.

Setelah Sultan Bougie terbunuh, Ibnu Khaldun kembali ke Maghribi dan kembali menyampaikan kuliah di beberapa masjid di samping menghabiskan masa menelaah kitab. Beliau kemudiannya sekali lagi pulang ke Afrika Utara dan menetap di kota Ibnu Sakma yang letaknya berhampiran Constantinople.

Semasa di Constantinople, Ibnu Khaldun mula menulis karya besarnya berjudul Mukaddimah yang membawa maksud Pengenalan kepada sejarah. Berasaskan pemerhatian sepanjang kerjaya dan penglibatan peribadi dengan masyarakat pelbagai agama, beliau mengambil masa selama empat tahun untuk menyiapkan buku tersebut.

Setelah selesai merakam pengalaman, pandangan dan kupasan mengenai kebangkitan serta keruntuhan banyak negara, Ibnu Khaldun kembali ke Tunisia. Atas perkenan Sultan, Ibnu Khaldun diberikan kebenaran meninggalkan Tunisia untuk mengerjakan haji di Mekah dan tinggal beberapa bulan di Baitulmaqdis, Palestin.

Ibnu Khaldun seterusnya berhijrah ke Mesir untuk meneruskan khidmat sebagai cendekiawan, pendidik dan hakim. Kehebatannya membuatkan pihak Universiti al-Azhar, Mesir kagum dan setiap kali beliau memberikan kuliah mendapat sambutan amat menggalakkan.

Seorang cendekiawan ulung Mesir, al-Maqrizi turut mengambil peluang untuk bergaul dengan Ibnu Khaldun, terutama dalam bidang sosiologi dan teori kemasyarakatan.

KECINTAAN TERHADAP ILMU

Sepanjang berkhidmat dengan pentadbiran Timurlane (suku kaum Tartar), Ibnu Khaldun sekali lagi menumpukan perhatian menulis mengenai peristiwa sejarah dalam buku berjudul Kitab al-Ibar (buku mengenai pengalaman atau pengajaran).

Namun demikian, bukunya yang paling terkenal ialah Mukaddimah atau Prolegomena. Dalam buku itu, Ibnu Khaldun meletakkan sejarah sebagai acuan analisis dalam konteks sains pembangunan atau sains sosiologi sebagaimana dipelajari di universiti-universiti seluruh dunia.

Secara umumnya, buku Mukaddimah mengandungi dua jenis kerangka ilmiah, iaitu asas kajian sains sosial dan perkara-perkara yang boleh menyebabkan menghakis pandangan ilmiah. Penyusunan buku ini menggunakan kaedah lazim digunakan oleh ahli sejarah Islam terdahulu, iaitu kaedah naratif tradisional (memberi maklumat) dan kaedah akal bagi mengesahkan kesahihan peristiwa melalui alasan yang kuat.

Kaedah pertama dikenali sebagai pendekatan deduktif, manakala kaedah kedua ialah induktif. Ibnu Khaldun dinilai sebagai seorang yang berjaya menerapkan prinsip sosiologi dan merupakan pemikir pertama melakukan perkara sedemikian.

Gaya pemerhatian Ibnu Khaldun terbukti mendahului teori ahli falsafah lain antaranya diperkenal oleh ahli sosiologi Jerman, Max Weber (1864-1920), teori penemuan kaedah penelitian masyarakat yang dikemukakan oleh Emile Durkheim (1855-1917), Augustus Comte (1798-1857) dengan teori arus kemajuan, Herbert Spencer (1820-1903) dengan teori evolusi, Pareto (1843-1923) mengenai teori kitaran elit, Nicollio Micheavelli (1469-1527) mengenai pendekatan politik dan pemilikan kuasa, John Locke (1632-1704), Karl Marx (1818-1883), ataupun Montesquieu.

Ibnu Khaldun meninggal dunia pada tahun 1406 pada usia 74 tahun dan jenazahnya dikebumikan di Tanah Perkuburan Sufi, Kaherah.

Bagaimanapun, pemikiran ilmiah Ibnu Khaldun hanya mendapat perhatian masyarakat apabila usaha beberapa orientalis menterjemah dan memberikan pandangan mengenainya, iaitu setelah Eropah mula bangkit dari zaman kegelapan.

 

Advertisements

Serulah kepada agama Allah dengan hikmah

 

BARAT mempunyai gambaran stereotaip dan prasangka terhadap Islam, yang antara sebabnya ialah kerana laporan media mereka yang sering menonjolkan Islam sebagai agama ekstremis, fundamentalis, pengganas dan kepelbagaian label negatif lainnya.

Bagaimanapun gambaran stereotaip tentang Islam di dalam media Barat, dan seperti yang difahami oleh orang Barat, sebenarnya bukanlah satu perkara baru dalam pertembungan antara Islam dan Barat. Pertentangan, pada hakikatnya, telah dapat dikesan kembali kepada jangka masa yang lama, ketika Islam dan Kristian terlibat dalam perang salib, demikian juga dalam konflik empayar Othmaniah ketika Islam berjaya mengembangkan sayapnya ke Eropah yang dianggap sebagai ancaman kepada agama Kristian dan gereja serta pemerintah mereka.

Menjelang zaman moden dan ICT sekarang ini maka penentangan terhadap agama Islam, malah terhadap semua agama seluruhnya, telah berlaku, seperti yang telah saya jelaskan di dalam ruang ini dalam tulisan yang lalu. Golongan yang tidak percayakan Tuhan, ateis, menonjolkan pemikiran anti semua agama, dan semua umat yang percayakan agama, the believers. Mereka cuba mengambil kesimpulan bahawa agama tidak lagi relevan dengan zaman ini.

Pandangan sarwajagat Islam nampaknya mulai keliru dalam kalangan penganut Islam sendiri, terutamanya golongan muda Islam, kerana terdapat aliran pemikiran dan gagasan baru yang lebih moden dan liberal dalam kalangan umat Islam sendiri yang cuba mendominasikan senario Islam dengan doktrin baru tentang agama Islam.

Salman Rushdie menerbitkan bukunya The Satanic Verses pada 26 September 1988. Taslima Nasrin, penulis Bangladesh, telah menerbitkan tulisannya yang bercanggah dan berbeza pendapat dengan kefahaman majoriti umat Islam bagi pentafsiran beberapa ayat al-Quran yang tertentu.

Dalam peristiwa ini, terdapat para ulama Islam yang telah mengeluarkan fatwa bahawa darah Salman Rushdie adalah halal, dan hal yang sama juga dikatakan terhadap Taslima Nasrin, sehingga hal ini telah menimbulkan perasaan marah dan sentimen yang amat tinggi di dalam masyarakat Islam. Dalam semangat penentangan yang meluap-meluap inilah terdapat banyak demonstrasi terhadap kedua-dua penulis ini, dan akibatnya bercampur de­ngan emosi yang akhirnya berlaku pertempuran dengan pihak pemerintah dan sesama sendiri sehingga memakan korban nyawa umat Islam sendiri.

Dalam kes yang sama juga, pada 1992, seorang ahli akademik Mesir, Nasr Abu Zaid, telah dipaksa hadir di mahkamah bagi menceraikan isterinya atas tuduhan bahawa tulisannya mengenai Islam telah menjadikannya murtad, justeru dia haruslah berpisah dengan isterinya.

Banyak insiden dan contoh lain yang dapat diberikan yang telah berlaku di dalam dunia Islam, termasuk dalam isu perbezaan kefahaman mazhab, hingga mencetuskan peperangan sama sendiri yang memakan korban begitu banyak hingga ke saat ini.

Di negara kita sendiri, hal ini mulai menunjukkan bibit-bibit yang agak berbahaya, iaitu dengan timbulnya suara-suara dan beberapa amalan yang dikatakan menyen­tuh akidah dan syariah, malah mengakibatkan murtad bagi para pelaku itu.

Dalam konteks negara kita, apakah kita juga akan berhadapan dengan krisis yang pernah berbangkit di dunia Islam lain seperti yang berlaku dalam kes Salman Rushdie atau Taslima Nasrin, yang nampaknya mulai menimbulkan percikan bunga api dalam kes perbezaan kefahaman tentang Islam oleh golongan dan kumpulan tertentu dalam masyarakat kita hingga ke masa kini?

Kita memang merasa kesal dengan penentangan daripada golongan tertentu terhadap agama Islam yang cuba dikelirukan dengan pandangan moden yang agak permisif. Tetapi pada masa sama, kita juga tidak mahu melihat reaksi yang emosional dan defensif yang melampau dalam kalangan umat kita sendiri.

Dr. Yusuf Al-Qaradhawi menjelaskan beberapa elemen dalam kalangan umat Islam yang melahirkan sikap ekstremisme, antaranya:

1. Kecetekan intelektual yang mengakibatkan krisis dalaman masyarakat Islam yang tidak dapat memfokuskan kepada masalah yang menjadi keutamaan dalam strategi perjuangan umat Islam dan penghayatan ajarannya. Beliau memetik ayat 7 surah Ali-Imran tentang teks al-Quran bagi ayat-ayat yang menjelaskan kategori hukum Muhkamat (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya) dan Mutasyabihat (yang sama-samar tidak terang maksudnya). Hal ini juga sering menjadikan pe­nganut Islam mengeluarkan tafsiran dan pandangan yang agak radikal ketika mentafsirkan ayat-ayat Mutasyabihat. Malah beliau menerangkan dengan agak panjang lebar dalam isu perbezaan pandangan dan penyelesaiannya itu.

2. Golongan ekstremis juga nampaknya sering mengambil sikap yang terlalu ideal dalam usaha kembali kepada ajaran as-Sunnah sedangkan Rasulullah SAW hidup di Makkah selama tiga belas tahun mengerjakan solat dan tawaf di Baitullah sedangkan Kaabah dikelilingi oleh 360 berhala kaum musyrikin. Hal ini menunjukkan bahawa baginda sentiasa mengambil sikap yang praktikal dan memberi masa untuk mengubah iklim serta persekitaran latar belakang yang tertentu.

Dalam tahun 10H (631M) Nabi Muhammad SAW telah menerima satu rombongan penganut Kristian dari Najran di dalam Masjid Al-Nabawi. Baginda telah membenarkan penganut Kristian itu menunaikan ibadat mereka di dalam masjid, diikuti dengan perbincangan tentang doktrin ketuhanan dan kenabian, termasuk kerasulan Nabi Isa, dan baginda membaca ayat al-Quran dari surah Al-Ikhlas dan ayat 59–61 surah Ali-Imran untuk menjelaskan pengajaran Islam tentang isu yang dibincangkan.

Saya berpandangan bahawa ruang untuk berbicara secara sihat dan mesra masih terbuka, yang sepatutnya dapat dilakukan dalam isu-isu perbezaan tanggapan dan tafsiran ini, terutamanya yang menyentuh masalah ijtihad dan perbezaan mazhab dalam perkara-perkara cabang dan ranting. Asalkan tidak menyentuh hal-hal yang teras dan fundamental.

Hukum ‘Diam’ semasa khutbah

 

ANTARA isu yang sekian lama diperkatakan semasa khatib berkhutbah Jumaat adalah perbuatan jemaah terutama anak-anak remaja yang membuat bising dan bercakap-cakap. Walhal para jemaah telah diingatkan tentang kepentingan memberi perhatian kepada isi kandungan khutbah dan jangan berkata-kata.

Ini berdasarkan sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Apabila kamu berkata ‘diam’ kepada sahabat kamu pada hari Jumaat ketika imam membaca khutbah maka sia-sialah Jumaat kamu.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Sayangnya ramai yang tidak mengendahkan hadis tersebut walaupun kesannya amat besar iaitu hilang pahala solat Jumaat. Maknanya, ibarat kita bekerja tanpa gaji.

Hadis itu bertujuan mengingatkan para jemaah memberi fokus kepada isi kandungan khutbah yang disampaikan oleh khatib dan juga tidak mengganggu jemaah lain. Namun demikian, jemaah masih boleh menegur anak-anak remaja yang berkata-kata semasa khutbah menggunakan bahasa isyarat seperti meletakkan jari telunjuk di mulut.

Terkini, perbuatan mengutip wang atau derma ketika khutbah turut dibahaskan sama ada termasuk dalam maksud ‘diam’. Sebabnya Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang menyapu (bermain-main) batu kerikil (ketika Jumaat) maka hal itu sia-sia.” (Riwayat Muslim)

Menurut Imam Nawawi Rahimahullah: Dalam hadis itu ada larangan bermain dengan batu dan selain daripada jenis itu kerana itu adalah sebahagian daripada perbuatan sia-sia ketika khutbah (Jumaat). Di sini terdapat isyarat agar ditujukan hati dan anggota badan semata-mata kepada khutbah. (Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim).

Mesyuarat Jawatankuasa Perunding Hukum Syarak Wilayah Persekutuan pada 27 Februari 2017 memutuskan haram menggerakkan tabung atau mengutip derma ketika khatib berkhutbah Jumaat.

Sememangnya solat Jumaat adalah antara peluang terbaik untuk masjid-masjid menggerakkan tabung derma kerana bilangan jemaah yang melimpah-ruah memenuhi segenap ruang dalam dan luar masjid. Ironinya, mahu digerakkan tabung derma sebelum azan, masjid masih kosong. Kebanyakan jemaah datang lewat dan ramai yang masuk selepas azan pertama dikumandangkan. Dengan kata lain, jumlah sumbangan derma ketika itu tidak seberapa berbanding ketika khatib berkhutbah.

Jabatan Mufti Negeri Selangor pula memberi pandangan kutipan tabung Jumaat ketika khatib berkhutbah adalah diharuskan dengan syarat berikut:

* Tidak menghalang para jemaah mendengar khutbah Jumaat.

* Hasil kutipan adalah untuk maslahah masjid seperti membayar bil elektrik, air dan penyelenggaraan.

* Tidak ada cara lain yang mudah untuk mendapat infak daripada para jemaah yang mencukupi bagi memakmurkan masjid.

Kadang-kadang ada baiknya juga digerakkan tabung derma semasa khutbah. Sebabnya dapat menyedarkan insan-insan yang terlena kerana terlalu ‘khusyuk’ menghayati isi kandungan khutbah.

Oleh itu, ahli jawatankuasa masjid hendaklah bijak memilih cara terbaik dalam perkara ini. Antara alternatifnya, gerakkan tabung selepas solat Jumaat selain mengambil kira lokasi yang sesuai ketika memungut derma untuk masjid. Khatib juga boleh menggalakkan derma kepada masjid dan mendoakan kepada penderma pada akhir khutbahnya sebagai salah satu kempen untuk mengga­lakkan amalan itu. Bagi menjayakannya, kita hendaklah datang awal ke masjid untuk solat Jumaat.

Dalam bab ini. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barang siapa yang mandi seperti mandi janabah (mandi daripada hadas besar) pada hari Jumaat, kemudian ia pergi ke masjid pada waktu yang pertama, maka pahalanya seperti pahala berkorban seekor unta. Siapa yang pergi ke masjid pada waktu kedua, pahalanya seperti berkorban seekor lembu. Siapa yang pergi ke masjid pada waktu yang ketiga, pahalanya seperti berkorban seekor kambing. Siapa yang pergi ke masjid pada waktu yang keempat, pahalanya seperti pahala berkorban seekor ayam. Siapa yang tiba di masjid pada waktu yang kelima, pahalanya seperti berkorban sebiji telur. Apabila imam telah keluar, para malaikat hadir untuk mendengar khutbah (dan tidak ada lagi yang mencatat setelah itu).” (Riwayat Muslim)

Undang-undang syariah sebagai warisan leluhur

 

SATU debat berkenaan Rang Undang-Undang Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) (Pindaan) 2016 (RUU355) yang bertujuan untuk memperkasakan mahkamah syariah telah dianjurkan oleh sebuah pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Bebas pada 18 Mac lalu.

Pihak yang menyokong usul perdebatan itu agar RUU355 dijadikan undang-undang telah diwakili oleh Lukman Sheriff Alias dan Aidil Khalid, manakala bagi pihak yang menolak pula diwakili oleh Datuk Ambiga Sreenevasan dan juga Haris Ibrahim. Kesemua mereka ialah peguam dan juga aktivis dalam bidang masing-­masing.

Dalam banyak isu yang diketengahkan oleh para pembahas dalam debat tersebut, satu isu telah menarik perhatian penulis. Ia berkenaan dengan naratif yang digunakan untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan. Aidil dalam menyokong pindaan RUU355 telah mengulang tegas bahawa pindaan tersebut adalah seiring de­ngan semangat Perlembagaan Persekutuan yang meletakkan Islam di tempat yang tinggi sejajar dengan Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan, dan ia harus diterjemah berdasarkan tradisi serta konteks sejarah negara.

Sementara itu bagi mewakili pihak yang menolak RUU355, Haris memilih untuk menjadi lebih selektif dalam menterjemah Perlembagaan Persekutuan dengan mengatakan bahawa pindaan dalam RUU355 adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan kerana berdasarkan laporan Suruhanjaya Reid, Malaysia adalah sebuah negara sekular, oleh itu RUU355 adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan.

Di sini kita dapat lihat dua pihak yang memilih naratif berbeza dalam menterjemah semangat Perlembagaan Persekutuan. Satu pihak memilih untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan dengan cara melihat sejarah undang-undang negara secara menyeluruh, manakala satu lagi pihak memilih untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan sekadar berdasarkan kompromi perlembagaan yang dipersetujui di antara pihak kerajaan Inggeris dan wakil-wakil penduduk Tanah Melayu.

Penulis berpendapat, kebanyakan pihak yang memandang serong undang-undang syariah di Malaysia dan mengatakan bahawa undang-undang syariah adalah bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan ­sebetulnya berpunca daripada kegagalan mereka untuk menghargai susur-galur sejarah undang-undang Tanah Melayu sebelum kedatangan kerajaan British. Mereka seharusnya faham, undang-undang syariah telah pun wujud di Tanah Melayu sebelum kedatangan British lagi dan kewujudan undang-undang syariah juga mendahului kewujudan undang-undang sivil di negara ini.

Undang-undang syariah seperti Hukum Kanun Melaka wujud di Tanah Melayu sejak kurun ke-13 lagi. Undang-undang tersebut telah dikumpul dan dikompilasikan ketika zaman pemerintahan Sultan Muzaffar Shah (1446 -1459). Ia merangkumi hal-hal berkaitan dengan jenayah, muamalat, hal ehwal kekeluargaan dan lain-lain. Hukum Kanun Melaka juga telah dijadikan sebagai model panduan oleh negeri-negeri lain di Tanah Melayu dalam menggubal undang-undang Syariah negeri masing-masing.

Pahang pula telah memperkenalkan undang-undang yang berlandaskan syariah pada zaman pemerintahan Sultan Abdul Ghafar (1592-1614). Begitu juga dengan ne­geri Johor, yang mana selain daripada menjadikan Hukum Kanun Melaka sebagai panduan dalam merangka undang-undang Syariah, pemerintah negeri Johor juga telah menjadikan undang-undang Islam dari negara Turki dan Mesir panduan kepada Majallah Ahkam Johor dan juga Ahkam Syariyyah Johor.

Adalah penting juga untuk diambil perhatian bahawa Johor telah memperkenalkan Perlembagaan Negeri Johor pada tahun 1895 yang menjadikan Islam sebagai agama rasmi negeri itu. Di Terengganu pula, undang-undang bercirikan hukum syariah telah digubal pada zaman pemerintahan Sultan Zainal Abidin III (1881-1918). Selain itu, kewujudan Undang-Undang 99 Perak dan Undang-undang Perak 1878 menjadi bukti akan kewujudan undang-undang Islam di Tanah Melayu.

Justeru, adalah sukar untuk menterjemah Perlembagaan Persekutuan tanpa mengambil kira sejarah undang-undang di Malaysia secara menyeluruh. Ini kerana sejarah undang-undang di Malaysia yang diwarnai dengan prinsip syariah dan juga adat-adat tempatan wujud sebelum Perlembagaan Persekutuan Malaysia dirangka.

Hal ini diakui oleh Hakim Inggeris dalam kes Ramah Ta‘at v. Laton binte Malim Sutan (1927) di mana majoriti hakim Inggeris yang mendengar kes tersebut mengakui undang-undang Islam bukanlah undang-undang asing sebaliknya adalah undang-undang asal yang wujud dan diterima pakai serta dilaksanakan di Tanah Melayu.

Oleh itu, penulis berpendapat adalah satu kesilapan besar sekiranya Perlembagaan Persekutuan diterjemah tanpa mengambil kira sejarah undang-undang di Tanah Melayu. Hukum Syariah bukanlah semata-mata undang-undang Islam tetapi juga warisan leluhur yang seharus­nya dipertahankan oleh anak watan Tanah Melayu. Sebarang ruang untuk memperkasakan dan memartabatkan warisan sejarah kita, haruslah dihormati setiap pihak.

PENULIS ialah pengamal undang-undang dan aktivis Concerned Lawyers for Justice (CLJ).

 

Di mana penghayatan akhlak umat Islam?

 

UNTUK mewujudkan ma­syarakat yang sejahtera di dunia dan akhirat, Islam memerintahkan manusia supaya tunduk dan melaksanakan beberapa ajaran asas yang penting, antaranya tidak membunuh (Surah al-Isra’ ayat 31, Surah al-Nisa’ ayat 29), tidak mencuri (Surah al-Mumtahanah ayat 12), tidak berdusta (Surah Yunus ayat 66) dan tidak melakukan kesalahan seks (Surah al-Isra’ ayat 32).

Perkara-perkara yang dila­rang agama ini adalah pokok permasalahan keruntuhan akhlak yang berlaku secara berleluasa di dalam masyarakat terutamanya ketika manusia semakin maju dalam bidang kehidupan dunia, teknologi, politik dan ekonomi serta bidang yang lain.

Ketika menerajui Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) saya pernah menghadiri perhimpunan dan dialog pelbagai agama di Timur dan di Barat. Antaranya yang telah diadakan di Chicago pada 1993 dengan dihadiri oleh lebih 200 perwakilan yang mewakili semua agama dan kepercayaan seluruh dunia, iaitu perhimpunan yang dinamakan Parliament of the World’s Religions.

Perhimpunan tersebut telah memperakukan empat komitmen yang berikut untuk direalisasikan oleh masyarakat dunia bagi mewujudkan kesejahteraan dan keamanan sejagat, iaitu Commitment to a culture of non-violence and respect for life (Budaya perdamaian dan saling menghormati), Commitment to a culture of solidarity and a just economic orde (Budaya kesepaduan dan keadilan ekonomi), Commitment to a culture of tolerance and a life of truthfulness (Budaya toleransi dan kebenaran/kejujuran) dan Commitment to a culture of partnership between men and women (Budaya persepakatan antara jantina).

Dengan ini ternyata bahawa ajaran agama Islam seperti yang dijelaskan di atas, ditambah de­ngan perakuan Parliament of the World’s Religions dengan empat komitmen yang tersebut, adalah ajaran universal yang seharus­nya menjadi teras pe­ngajaran dan pendidikan untuk melahirkan umat manusia yang berkualiti, bermoral dan ber­integriti di pe­ringkat individu dan masyarakat.

Akhir-akhir ini, Universiti Ge­orge Washington telah menjalankan satu penyelidikan tentang perlaksanaan nilai moral yang baik, dengan tajuk kajian, Negara dunia manakah yang pa­ling komited melaksanakan ajaran Islam, iaitu dengan menjalankan kajian dan soal selidik yang agak menyeluruh.

Hasil kajian itu amat mengejutkan bagi umat dan negara Islam, ketika New Zealand telah keluar sebagai negara yang pertama, tempat kedua ialah Luxembourg, ketiga Ireland, dan Jepun di kedudukan yang paling tinggi, sedangkan negara Islam seperti Kuwait, hanya berada di kedudukan yang ke-48 dalam kalangan negara bukan Islam dan di tempat kedua di peringkat negara Islam, Bahrain di tempat ke-64 dan tempat ketiga di antara negara Islam.

Bagaimanapun kita agak beruntung kerana Malaysia berada di tempat pertama dalam kalangan negara Islam tetapi hanya di tempat ke-38 dalam kalangan negara dunia.

Untuk mengetahui KPA dan penilaian hasil penyelidikan ini, kita dapatlah mengukurnya ketika negara Jepun diletakkan di tempat tertinggi di dalam kaji selidik ini menurut yang saya fahami, iaitu kerana Jepun telah melaksanakan program pendidikan yang mendidik para pelajar­nya subjek ke arah kecemerlang­an moral dari tahun satu hingga tahun enam peringkat rendah, dengan penekanan membentuk nilai moral yang baik dan ciri-ciri sosialisasi dengan orang lain secara berkesan.

Malah dari tahun satu hingga tahun tiga, para pelajar tidak menduduki sebarang ujian, kera­na objektif pendidikan ialah mendidik dan menanamkan kefahaman dan penghayatan tentang nilai-nilai akhlak yang baik, juga pembinaan perwatakan dan personaliti, bukan hanya mengajar dan menyumbat ilmu tanpa penghayatan dan pelaksanaan.

Ringkasnya dari sudut ini, iaitu sudut membudayakan nilai moral dan akhlak yang baik, pendidikan adalah tertumpu kepada menghayati dan mempraktikkan segala nilai moral yang dipelajari di dalam darjah dengan amalan di luar darjah dan sekolah seperti bergotong-royong menjaga kebersihan, menghormati undang-undang jalan raya, menghormati teman-teman, ibu bapa, guru atau orang lain dengan jujur dan ikhlas, sehingga menjadi darah daging mereka.

Inilah konsepnya mem­budayakan nilai moral, mengikis sikap egocentric, bertanggungjawab dan berintegriti, akauntabiliti, keprihatinan terhadap masyarakat dan kehidupan bersama, yang dimaksudkan oleh penyelidikan ini.

Orang Jepun termasuk di dalam kategori yang terkaya di dalam dunia, namun ibu bapa bertanggungjawab sepenuh­nya dalam mendidik anak-anak mereka, tanpa pembantu rumah atau mengharapkan pusat-pusat pe­ngajian semata-mata, dan pendidikan di rumah pula seiring dengan peranan yang diajar di sekolah dan di dalam masyarakat umum, supaya ibu bapa menjadi contoh pertama kepada anak-anak.

Kita, umat Islam amat beruntung kerana Islam mengajar kita untuk dunia dan akhirat, pembangunan fizikal dan kerohanian, akidah, ibadat dan akhlak. Kita dijanjikan balasan yang baik, kesejahteraan di dalam kehidupan kita di dunia dan akhirat, sekiranya kita benar-benar dapat menterjemahkan hikmah iman dan ibadat dengan amal soleh, terutamanya dalam mengamalkan Islam sebagai satu cara hidup bagi kehidupan ini.

Cara hidup selengkapnya dalam konsep Ad-Din bukan ha­nya kerohanian dalam bentuk individu, ibadat dan ritual dalam bentuk fardu ain, serta perhubungan dengan Allah semata-mata, tetapi hal itu haruslah dilaksanakan dalam kehidupan bermasyarakat umumnya, kerjaya, bidang perhubungan dan komunikasi, hati dan akal yang berkualiti, membangun peradaban dan tamadun, akhlak dan nilai-nilai moral yang penuh etika dan adab, jauh dari keganasan dan pertumpahan darah, dan segala macam kecelaruan tingkah laku yang sering dapat di saksikan di dalam dunia Islam pada hari ini.

Syukur, dalam kategori negara-negara Islam kita masih mampu berada di tempat pertama, walaupun dalam dunia antarabangsa kita masih terkebelakang, yang bererti bahawa nilai akhlak dan adab kita juga nampaknya merosot.

Oleh itu umat Islam hendaklah bersedia mengubah perwatakan dalaman mereka untuk mengubah keadaan kehidupan mereka sendiri. Mengajar solat, puasa, zakat dan ibadat lain haruslah melangkah lebih jauh lagi kepada kesedaran menghayati nilai-nilai kehidupan yang baik seperti mengurus waktu, menunaikan kewajipan dengan bersungguh-sungguh, menjaga hati dan perasaan orang lain, pemurah, bersedia menolong sesiapa saja dan nilai-nilai kemanusiaan lainnya.

Falsafah pendidikan kini seharusnya merealisasikan kesefahaman yang mendalam tentang kesepaduan sosial, kemesraan, pengorbanan dan kemurahan hati, juga kepentingan sifat dan sikap perkongsian dengan orang yang lemah, yang memerlukan, bukan menanamkan gejala takut, kepentingan diri dan segala bentuk sifat ugutan terhadap orang lain. Hal ini tidak hanya memerlukan kajian semula tentang kurikulum pendidikan, malah melibatkan latihan guru, buku teks, kegiatan kokurikulum dan keseluruhan sistem pendidikan itu.

66

Kundan: Warisan empayar Islam Mughal

BARANGAN kemas yang bertatah permata berwarna-warni menggunakan
BARANGAN kemas yang bertatah permata berwarna-warni menggunakan teknik kundan.

EMAS dan permata merupakan lambang kemewahan serta kekayaan dalam tamadun manusia. Antara tamadun Islam yang mempunyai warisan teknik pembuatan barangan kemas dengan unik ialah Empayar Mughal di benua India.

Bukan sahaja mempunyai kepakaran tersebut, malah wilayah itu turut dianugerahkan dengan sumber batu permata berharga dan berwarna warni seperti berlian, delima, nilam, intan serta zamrud. Sumber dan kemahiran yang tinggi menghasilkan barangan kemas kundan menjadi antara lambang kemewahan Empayar Mughal.

Daripada segi sejarah, teknik pembuatan barangan kemas ini dipercayai berkembang dari sebuah kota yang dikenali sebagai Jaipur iaitu terletak di negeri Rajasthan.

Rajasthan mempunyai kaitan dengan empayar Mughal apabila seorang puteri kepada pemerintah pada waktu itu yang bernama Jodha Bai berkahwin dengan Maharaja Mughal bernama Akbar pada abad ke-16 Masihi. Baginda dikatakan membawa pengaruh teknik kundan ini ke dalam Empayar Mughal.

Kundan merupakan istilah merujuk kepada kepingan emas tulen dan amat lembut yang digunakan dalam pembuatan barangan kemas ini. Dua ciri paling ketara dan unik dalam teknik kundan ialah saiz batu permata yang digunakan adalah besar dan kedua keterlihatan emas digunakan adalah minimum.

Antara barangan kemas masyarakat India paling menonjol dengan penggunaan teknik ini ialah kalung atau rantai leher. Kalung yang menggunakan teknik ini menghasilkan satu gaya unik di mana rekaan dan susunannya nampak agak kasar tetapi penuh dengan sinaran permata.

Ini disebabkan oleh batu permata bersaiz besar dan mempunyai pelbagai bentuk dalam satu susunan yang harmoni.

Secara teknikal, kundan merupakan satu hasil kerja tangan melibatkan kemahiran logam dalam membentuk bingkai luar daripada jalur logam yang ditempa menjadi bentuk bulat atau bujur kecil sebelum bingkai ini dicantumkan bagi mendapatkan bentuk lebih besar.

Ia kemudiannya dilekatkan atas kepingan emas sebagai tapak yang membentuk sarang atau tempat batu permata. Lalu sejenis ketulan lilin dimasukkan ke dalam sarang yang telah siap dan dipanaskan supaya lilin memenuhi bahagian dalam sarang.

Batu permata yang telah dipilih dan dipotong diletakkan di atas lilin dan ditekan sedikit sebelum lilin dipanaskan sekali lagi. Seterusnya penggunaan kundan yang merupakan kepingan emas nipis dan sangat lembut digunakan bagi menutup bahagian tepi bingkai emas selepas siap ditatah dengan batu permata.

Setelah semua bahagian bingkai telah siap ditutup, haba digunakan untuk melembutkan emas supaya ia kelihatan licin dan sekata. Tiada sebarang cangkuk kelihatan atas batu permata seperti yang sering digunakan dalam teknik tatahan batu permata dari Barat bagi memastikan batu permata tidak jatuh.

Ini kerana kombinasi sarang, lilin dan kundan telah menjadikan tatahan batu permata dapat bertahan lama.

Selepas teknik ini berkembang dalam empayar Mughal, maka percubaan turut dilakukan bagi logam yang lebih murah harganya berbanding emas iaitu perak. Batu permata separa berharga turut digunakan bagi menghiasi barangan kemas ini.

Ini menjadikan harga perhiasan ini lebih murah dan mampu milik bagi golongan rakyat biasa. Kebanyakan perhiasan sebegini digunakan dalam majlis perkahwinan sebagai perhiasan mahupun hantaran dan hadiah.

Teknik ini juga digunakan dalam pembuatan butang baju yang banyak digunakan oleh kaum lelaki Melayu, India dan Punjabi pada potongan leher pakaian dikenali sebagai cekak musang di Malaysia.

Teknik ini memerlukan kemahiran kerja tangan yang sukar untuk diganti dengan mesin kerana ia memerlukan ketelitian dalam setiap peringkat penyediaannya.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/kundan-warisan-empayar-islam-mughal-1.461107#ixzz4d3QOeMJu
© Utusan Melayu (M) Bhd

Apa nasib Undang-Undang Lazim Malaysia?

TULAR di media utama dan portal apabila bekas Ketua Hakim Negara, Tun Ahmad Fairuz Syeikh Abdul Halim dilaporkan berkata bahawa undang-undang lapuk Inggeris perlu digantikan dengan undang-undang lazim Malaysia yang berteraskan kepada syariah. Dilaporkan juga, beliau berhujah apa-apa yang bercanggah dengan Islam adalah tidak berperlembagaan kerana Islam dinobatkan sebagai ‘agama bagi Persekutuan’ seperti termaktub dalam Perkara 3 Perlembagaan Persekutuan. Perkara 4 Perlembagaan Persekutuan pula meletakkan Perlembagaan Persekutuan sebagai undang-undang utama dalam negara.

Tun Ahmad Fairuz dilaporkan berkata sedemikian dalam seminar ‘Islam As The Law of The Land’ pada 25 Mac lalu anjuran bersama beberapa pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Islam seperti Malaysian Lawyers Circle, Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia, Concerned Lawyers For Justice, iPeguam dan Pusat Penyelidikan dan Advokasi Hak Asasi Manusia (Centhra).

Saya terpanggil untuk mengulas dua isu yang dibangkitkan kerana ia amat penting untuk difahami rakyat Malaysia.

Pelbagai kritikan dilontarkan terhadap bekas Ketua Hakim tersebut berkaitan pandangannya.

Pada masa ini Seksyen 3 dan 5 Akta Undang-Undang Sivil 1956 menyatakan tentang pemakaian undang-undang lazim di England sekiranya berlaku lompong dalam undang-undang negara.

TERPAKAI JIKA WUJUD LOMPONG

Ini bermakna undang-undang lazim England mestilah dipakai jika terdapat lompong dalam undang-undang di Malaysia. Namun apa yang menyedihkan seperti dibangkitkan Tun Ahmad Fairuz ialah undang-undang tersebut adalah undang-undang lazim di England pada 7 April 1956 untuk Malaysia Barat, 1 Disember 1951 (Sabah) dan 12 Disember 1949 (Sarawak) dan bukan undang-undang lazim di England pada hari ini.

Sudahlah England sendiri tidak lagi menggunakan undang-undang lazim tersebut, Malaysia masih dikongkong untuk memakai undang-undang zaman pramerdeka tersebut.

Mana logiknya undang-undang ini masih mahu dikuatkuasakan? Tidakkah ia merupakan undang-undang lapuk ketinggalan zaman?

Oleh itu Tun Ahmad Fairuz menyarankan agar kita menanggalkan pakaian kolonial tersebut dengan memakai undang-undang lazim Malaysia yang berpaksikan kepada undang-undang syariah.

PERLU DIBANGUNKAN MENGIKUT ACUAN TEMPATAN

Secara peribadi saya sangat mengalu-alukan pandangan ini kerana undang-undang lazim Malaysia lebih dekat dengan rakyat Malaysia, teras Islam yang dicadangkan pula merupakan teras dan paksi yang ada dalam Perlembagaan Persekutuan. Islam merupakan antara jati diri atau struktur asas yang wujud dalam Perlembagaan Persekutuan dan tidak dapat dinafikan lagi. Sewajarnya selepas tarikh-tarikh yang disebutkan itu, undang-undang lazim di Malaysia dibangunkan mengikut acuan tempatan.

Jika undang-undang lazim England yang begitu asing dan berpuluh-puluh ribu batu dari tanah air boleh diambil kenapa tidak undang-undang Islam yang sudah sebati dalam kalangan rakyat tempatan.

Malah pada 25 Mei 1999 Ketua Hakim Negara ketika itu, Tun Eusoff Chin dalam satu surat menegaskan undang-undang lazim England hanya boleh dipakai di Malaysia jika tidak ada apa-apa undang-undang bertulis di Malaysia mengenai sesuatu perkara itu; prinsip-prinsip undang-undang lazim di England selepas tarikh yang disebutkan di atas tidak mengikat Mahkamah Malaysia dan pemakaian prinsip undang-undang lazim adalah tertakluk kepada adat resam dan budaya penduduk-penduduk Malaysia.

Tun Eusoff seterusnya menasihati para hakim agar tidak terburu-buru untuk menerima pakai tanpa mengkaji dengan mendalam keputusan-keputusan dibuat oleh mahkamah di England selepas tarikh tersebut.

Oleh itu, pandangan Tun Ahmad Fairuz adalah selaras dengan saranan Ketua Hakim sebelumnya itu.

KENAPA MASIH ENGGAN BERUBAH?

Persoalannya kini, kenapa Kerajaan walaupun setelah hampir enam dasawarsa mencapai kemerdekaan peruntukan di atas masih belum dimansuhkan walaupun teguran memansuhkannya telah lama diperkata termasuk oleh tokoh perundangan negara seperti Prof Tan Sri Ahmad Ibrahim suatu ketika dahulu.

Isu kedua berkenaan dengan undang-undang syariah. Ramai mengkritik Tun Ahmad Fairuz dengan menyatakan Perkara 3(4) Perlembagaan Persekutuan sendiri memperuntuk walaupun kedudukan Islam itu tinggi tiada apapun yang boleh menidakkan ketinggian Perlembagaan Persekutuan. Mereka mengatakan pandangan Tun Ahmad Fairuz tersasar daripada prinsip Perlembagaan Persekutuan itu sendiri.

Saya sangat bersetuju kedudukan undang-undang sekarang meletakkan Perlembagaan Persekutuan sebagai undang-undang tertinggi. Tiada sesiapapun yang boleh pertikaikan kedudukan tersebut. Begitu juga peruntukan jelas dalam Perkara 3(4) di atas.

Namun perkataan Islam dalam Perkara 3 mestilah diberikan makna yang sebenar iaitu merangkumi segala aspek kehidupan seperti yang diputuskan dalam keputusan Mahkamah Persekutuan iaitu kes Lina Joy melawan Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan.

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/agama/apa-nasib-undang-undang-lazim-malaysia-1.463644#ixzz4d3PoJ3Le
© Utusan Melayu (M) Bhd