Archive for Oktober 2013

Sanad al-Quran satu anugerah

Oleh DR. KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

SANAD bacaan al-Quran pada hari ini menjadi perbualan menarik di kalangan pencinta al-Quran. Pelbagai sanad yang dapat dikesan, ada sanad yang berbentuk buku kerana ramainya guru yang disenaraikan sampai ke Rasulullah SAW. Malah terdapat juga sanad yang hanya sehelai kertas seperti sekeping ijazah.

Cara mendapat sanad al-Quran berlainan dengan sanad hadis. Sanad hadis boleh diijazahkan oleh seorang guru dengan membaca beberapa hadis dan mengijazahkan seluruh hadis yang terdapat dalam kitab tersebut. Tetapi sanad Quran, pelajar akan membaca seluruh al-Quran di hadapan guru daripada al-Fatihah hingga ke surah al-Nas.

Dalam sesi talaqqi tersebut, guru akan memastikan seluruh bacaan pelajar adalah tepat daripada sudut makhraj huruf dan sifatnya, hukum-hakam tajwid termasuklah waqaf dan ibtida.

Pernah berlaku pelajar yang telah khatam tetapi guru tidak memberikannya sanad kerana masih terdapat kesalahan dalam bacaan atau bacaannya perlu kepada penambahbaikan.

Di permulaan sanad biasanya ditulis bahawa telah baca di hadapanku pulan bin pulan daripada awal al-Quran hingga akhirnya dan bacaannya menepati hukum-hakam tajwid sebagaimana yang aku terima daripada guruku, maka aku (guru) ijazahkan kepadanya riwayat Hafs daripada gurunya Asim sebagaimana aku talaqqi daripada guruku… disebut satu persatu nama guru sehingga sampai kepada Rasulullah SAW.

Menerima sanad Quran adalah satu anugerah. Bukan semua yang membaca al-Quran daripada guru berjaya mendapat sanad Quran. Namun begitu terdapat juga guru yang mempermudahkan proses memberi sanad. Dengan sekali khatam sahaja sudah boleh menerima sanad.

Secara umumnya, guru yang memberi sanad akan memastikan pelajar sudah khatam al-Quran dan membacanya dengan lidah yang fasih. Menguasai segala hukum tajwid dan memahami kaedah waqaf dan ibtida. Dan sebahagian guru menambah syarat untuk mendapatkan sanad ialah membaca al-Quran dengan secara hafazan bukan melihat kepada mushaf.

Ilmu bacaan al-Quran sememangnya luas dan kitab yang membicarakan permasalahannya begitu banyak, namun hanya sedikit sahaja isu yang dibincangkan di tempat kita. Di Mesir sebagai contoh, jawatan Syeikh Qurra diwujudkan sejak berzaman dahulu. Jawatan tersebut dipegang seorang yang alim dalam bidang al-Quran, alim dalam ilmu Qiraat, banyak sumbangan dalam pengajaran dan penulisan dalam ilmu berkaitan.

Satu jawatan yang amat dihormati dan pemegangnya menjadi rujukan dalam isu berkaitan al-Quran. Jawatan yang sama terdapat di Syria, Lubnan dan Masjid Nabi di Madinah juga terdapat Syeikh Qurra.

Berbalik kepada sanad, sanad al-Quran yang sampai kepada zaman kita hari ini boleh dikatakan kebanyakannya melalui seorang syeikh yang terkenal di Mesir iaitu Syeikh Mutawwali yang meninggal pada tahun 1313 hijrah. Beliau merupakan guru Quran yang tersohor pada zamannya dan muridnya yang terakhir ialah Syeikh Abdul Fattah Hunaidi.

Selain itu, Syeikh Muhamamd Maki Nasr juga merupakan seorang murid Syeikh Mutawali. Beliau telah menghasilkan satu karya yang tersohor dalam ilmu tajwid bertajuk, Nihayah al-Qaul al-Mufid.

Kitab ini mendapat sambutan di kalangan ulama. Seorang ulama Melayu yang tinggal di Mekah al-Mukarramah iaitu Syeikh Abdullah Senggora (meninggal di Mekah pada 1930) telah menterjemah kitab tersebut ke dalam bahasa Melayu dengan tajuknya, Mawrid al-Zam’an.

Pengajian ilmu tajwid di Malaysia merujuk kepada beberapa kitab antaranya ialah kitab Mawrid al-Zam’an. Justeru, limpahan ilmu daripada Syeikh Mutawali melalui muridnya, Syeikh Muhammad Makki Nasr sampai ke Alam Melayu.

Makna asnaf fi-sabilillah

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil,

Soalan:
Apa makna Fi Sabilillah dalam Asnaf Zakat? Bolehkah menyalurkan zakat kepada badan atau pertubuhan Islam?

Jawapan:

Orang-orang yang berhak menerima zakat telah ditetapkan oleh Allah. Tidak boleh sewenang-wenangnya kita membayar zakat kita kecuali kepada aspek-aspek yang ditentukan Syarak. Menurut jumhur ulama; jika seorang telah tersalah memberikan zakatnya yakni ia membayar zakatnya kepada orang yang tidak layak menerima harta zakat, maka zakatnya tidak sah dan wajib diulangi. (al-Fiqhul Wadhih, jil. 1, hlm. 514). Kerana itu, amat penting kita memerhatikan kepada siapa kita salurkan zakat kita? Dalam hal ini Allah berfirman;

“Sesungguhnya sedekah-sedekah (yakni zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang menguruskannya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana”.
(at-Taubah: 60)

Dalam ayat di atas Allah menyatakan lapan pihak untuk disalurkan harta zakat iaitu;
1.Untuk golongan fakir
2.Untuk golongan miskin
3.Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
4.Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
5.Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
6.Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
7.Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
8.Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan

Apa makna Fi Sabilillah?

Antara aspek yang harus diberi perhatian untuk disalurkan zakat kita ialah Fi Sabilillah. Namun yang menjadi persoalan ialah apa makna Fi Sabilillah itu dan siapa yang tergolong di dalamnya. Dalam hal ini ada pendapat menyempitkan skopnya dan ada pendapat memperluaskannya.

Kebanyakan ulama terdahulu mengkhususkan Fi Sabilillah ini kepada ahli-ahli peperangan iaitu orang-orang yang terlibat dengan jihad qital. Uama mazhab Syafi’ie mengkhususkannya bagi ahli-ahli peperangan yang tidak dibayar gaji mereka oleh pemerintah. Jika mereka telah diberi gaji dari Baitul Mal, tidak layak lagi mereka menerima zakat. (Lihat al-Muhazzab, Imam asy-Syirazi, jil. 1, hlm. 571).

Namun ada juga ulama yang meluaskan makna Fi Sabilillah itu. Mereka tidak menjuruskannya kepada ahli-ahli peperangan sahaja, tetapi meluaskannya hingga merangkumi seluruh perkara yang bersangkutan kepentingan Islam dan umat Islam terutama untuk meninggikan hukum-hakam dan syiar Islam. Antara ulama yang berpandangan sebegini ialah Imam al-Qaffal asy-Syafi’ie, Imam al-Kasani, Imam al-Alusi, as-Shon’ani, Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dan sebagainya.

Berkata Imam al-Kasani dalam kitabnya yang terkenal “Badai’ as-sonai”; “Adapun firman Allah Fi Sabilillah  ia adalah ungkapan bagi semua usaha yang mendekatkan diri kepada Allah. Maka termasuk di dalamnya semua orang yang berusaha melaksanakan ketaatan kepada Allah dan berusaha di jalan kebaikan jika ia seorang yang memerlukan (harta zakat)”. Menurut Imam Fakhruddin ar-Razi; Imam al-Qaffal telah menaqalkan dalam tafsirnya dari beberapa Fuqaha’ yang mengharuskan dibelanjakan zakat untuk semua bentuk kebaikan/kebajikan seperti membina benteng-benteng pertahanan, membangunkan masjid dan sebagainya kerana ungkapan Allah Fi Sabilillah itu adalah umum. (Tafsir ar-Razi: 16/113, Lihat Fiqh az-Zakat, Dr. Yusuf al-Qaradhawi, jil. 2, hlm. 689).

Berkata Abi Thayyib Shadiq Ibn Hasan al-Qanuji dalam kitabnya “Ar-Raudhatun Nadiyyah”; “Adapun Fi Sabilillah maka maksudnya di sini ialah jalan Allah. Jihad walaupun sebesar-besar jalan Allah tetapi tidak ada dalil yang mengkhususkan bahagian Fi Sabilillah kepadanya sahaja. Jadi bahagian Fi Sabilillah ini harus dibelanjakan kepada setiap perkara yang menjadi jalan Allah….Ia berkata lagi; Antara yang tergolong dalam Fi Sabilillah ialah membelanjakannya kepada alim-ulama yang melaksanakan urusan-urusan kepentingan agama kaum muslimin. Mereka memiliki bahagian dari harta Allah (yakni harta zakat) sama ada mereka kaya atau miskin. Bahkan membelanjakan zakat ke arah ini terdiri dari uruan-urusan yang paling penting kerana para ulama adalah waris para Nabi dan pemikul agama. Melalui mereka terpelihara keutuhan Islam dan Syariat yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad SAW”. (Ar-Raudhatun Nadiyyah, juz. 1, hlm. 206)

Pendapat kedua (yang memperluaskan skop Fi Sabilillah) inilah yang dipersetujui oleh kebanyakan tokoh-tokoh ulama Islam zaman mutakhir ini. Antara mereka ialah Syeikh Jamaluddin al-Qasimi (pengarang kitab tafsir terkenal “Mahasin at-Takwil”), Syeikh Rasyid Ridha, Syeikh Mahmud Syaltut (bekas Mufti Mesir), Syeikh Hasanin Makhluf (juga bekas Mufti Mesir), Dr Abdul Karim Zaidan dan Dr Yusuf al-Qaradhawi.

Berkata Syeikh Rasyid Ridha dalam tafsirnya al-Manar; “Setelah dibuat kajian jelaslah bahawa yang dimaksudkan dengan Fi Sabilillah di sini ialah segala urusan kepentingan umum kaum muslimin yang dengannya tertegak urusan agama dan Negara. Ia bukan urusan kepentingan individu….”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 692)

Menurut Syeikh Mahmud Syaltut; “…Tergolong dalam Fi Sabilillah ialah menyediakan pendakwah-pendakwah Islam untuk berperanan menzahirkan keindahan agama Islam dan sikap toleransinya, menyebarkan ajarannya, menyampaikan hukum-hakamnya dan memerhati serangan-serangan musuh terhadap prinsip-prinsip Islam dan berusaha menangkisnya. Begitu juga termasuklah tugas memastikan berterusannya para Hafiz yang menjaga al-Quran (dari hilang) yang menaqalkannya secara mutawatir sejak dari mula turunnya wahyu hingga ke hari ini, bahkan hingga ke hari kiamat.” (al-Islam; ‘Aqidatan wa Syari’atan, Syeikh Mahmud Syaltut, hlm. 105).

Syeikh Hasanin Makhluf – bekas mufti Mesir- pernah ditanya adakah harus mengeluarkan zakat kepada pertubuhan-pertubuhan kebajikan Islam. Maka ia memberi fatwa yang mengharuskannya dengan bersandarkan kepada pendapat yang dinaqalkan oleh Imam ar-Razi dari al-Qaffal dan ulama lainnya dalam memperkatakan pengertian Fi Sabilillah. (Lihat Fatawa Syar’iyyah, Syeikh Hasanin Makhluf, jil. 2,hlm. …)

Dr Yusuf al-Qaradhawi, antara pandangan beliau dalam Fiqh Zakatnya ialah; “Sesungguhnya antara perkara terpenting pada hari ini untuk dianggap sebagai Fi Sabilillah ia usaha secara serius untuk mengembalikan cara hidup Islam yang sebenarnya iaitu cara hidup yang melaksanakan hukum-hakam Islam keseluruhannya merangkumi persoalan aqidah, kefahaman, syiar dan Syariat, akhlak dan juga adat resam. Yang kita maksudkan dengan usaha secara serius itu ialah usaha secara berjamaah (‘amal jama’ie) yang tersusun dan berhadaf bagi merealisasikan sistem Islam, menegakkan negara Islam, mengembalikan khilafah Islam, umat Islam dan juga tamadun Islam. Aspek inilah yang sebenarnya paling berhak untuk disalurkan zakat-zakat harta mereka dan juga sekelian derma-derma mereka oleh orang-orang yang cintakan Islam. Namun demikian amat mendukacitakan kerana kebanyakan kaum muslimin belum memahami kepentingan usaha ini dan keperluan mendokongnya dengan jiwa dan harta-benda mereka serta kewajipan mengutamakannya dalam menyalurkan segala bantuan yang termampu oleh mereka. Padahal golongan-golongan yang lain (golongan fakir, miskin dan sebagainya) tidak pernah berhenti tangan yang menghulurkan bantuan kepada mereka sama ada dari harta zakat dan juga bukan zakat”. (Fiqhu az-Zakah, jil. 2, hlm. 712).

http://ilmudanulamak.blogspot.com/

Zakat emas di pajak gadai Islam

Ustaz Hamizul Abdul Hamid,

Soalan: Baru-baru ini saya ada terdengar dari satu ceramah, bahawa orang yang menggadaikan emas perhiasan mereka di ar-rahnu atau pajak gadai Islam juga wajib membayar zakatnya. Benarkah begitu? Bukankah apabila digadai, maka seseorang itu sudah tiada hak milik atas emas perhiasan berkenaan. Mohon penjelasan ustaz?

Jawapan: Semoga Allah SWT memberikan rahmat dan keampunan dan maghfirah-Nya ke atas kita semua, disebabkan kesungguhan kita untuk mendalami ilmu Allah SWT khususnya dalam bab mensucikan harta kita daripada milikan orang lain dengan menunaikan zakat ke atasnya. Mudah-mudahan, jawapan yang diberikan ini mampu memberikan pencerahan terhadap isu emas perhiasan yang diletakkan di pajak gadai Islam, yang hari ini sudah menjadi suatu yang popular dalam kalangan umat Islam.

Allah SWT menjelaskan di dalam surah al-Ma’arij (70) ayat 24 dan 25: “Dan orang-orang (yang menentukan bahagian) pada hartanya menjadi hak yang termaklum (bagi golongan tertentu); (iaitu) bagi orang-orang miskin yang meminta-minta dan yang menahan dirinya (daripada meminta-minta).”

Namun begitu, sebelum kita melanjutkan perbincangan ini, maka ada baiknya untuk kita menelusuri dahulu beberapa definisi perkataan yang berkait rapat dengan pergadaian dalam Islam, yang mungkin sebelum ini difahami secara tidak tepat oleh sebahagian orang awam.

Pertama, apakah makna ar-rahnu? Ar-Rahnu bermaksud, suatu kontrak yang menjadikan sesuatu barang atau harta sebagai cagaran untuk menjamin pelunasan sesuatu hutang. Dalam kontrak ini, penggadai menyediakan cagaran untuk mendapatkan pinjaman daripada pegadai (pihak yang memberikan hutang). Mengikut syarak, cagaran hendaklah diserahkan oleh penggadai kepada pegadai. Cagaran akan dijual oleh pegadai untuk melunaskan hutang sekiranya hutang itu gagal dibayar oleh penggadai setelah tamat tempoh. Kemudahan ini membolehkan penggadai memperoleh pinjaman kecemasan, pinjaman perniagaan dan pinjaman untuk pembelian input. Perkataan yang sinonim bagi rahnu ialah gadaian. (Rujuk Pusat Rujukan Persuratan Melayu oleh Dewan Bahasa dan Pustaka, di http://prpm.dbp.gov.my)

Keduanya, apakah tujuan ar-rahnu ini diwujudkan? Ya, institusi pajak gadai Islam atau ar-rahnu ini ditubuhkan dengan konsep rahnu dan qardul hasan, iaitu untuk memberikan pinjaman secara yang baik di sisi syarak dan tidak menindas. Fungsi awal penubuhannya adalah untuk mengatasi masalah caj kadar bunga tinggi yang dikenakan oleh pajak gadai konvensional di samping mengelakkan riba (yang menjadikan keseluruhan transaksi adalah haram dan berdosa). (Ibid)

Oleh itu, dalam bahasa orang awam yang lebih mudah difahami oleh kita, ar-rahnu adalah suatu kaedah bagi kita untuk meminjam wang dari sesebuah institusi yang menawarkan pinjaman yang halal, dengan cara kita mestilah meletakkan suatu cagaran (biasanya emas perhiasan) demi membolehkan kita mendapat pinjaman berkenaan. Apabila kita gagal atau tidak mahu membayar kembali wang yang dipinjam daripada institusi berkenaan, maka mereka akan mencairkan (menjual) barangan yang kita cagarkan, dan mereka akan mengambil jumlah yang dihutangkan kepada kita berserta dengan upah simpanan barangan (atau apa-apa servis perkhidmatan yang sesuai) dan lebihan daripadanya, akan diserahkan kembali kepada orang yang meminjam (penggadai).

Jadi, perbezaan ar-rahnu dengan pembiayaan peribadi di bank ialah, dalam pembiayaan peribadi tiada cagaran; dan dalam ar-rahnu, ada cagarannya.

Baiklah, saya juga ingin menarik perhatian di sini, bahawa dalam konteks membuat hutang di ar-rahnu, ada dua kondisi yang perlu diperhatikan.

Pertama, orang yang memang terdesak atas sesuatu keperluan, maka dia pun membuat pinjaman di ar-rahnu, emas perhiasannya dicagarkan dan sepanjang tempoh emas itu di dalam simpanan ar-rahnu, dia tidak mampu mengambilnya kembali kerana memang dia tidak mempunyai wang, maka di sini dia tidak mempunyai satu syarat wajib zakat, iaitu sempurna milik. Maka, tidak wajiblah dia berzakat atas emas yang disimpan di ar-rahnu itu.

Begitu juga, wang yang didapati hasil pinjaman itu juga, tidaklah wajib dikeluarkan zakat pendapatan ke atasnya, kerana wang itu memang diperlukannya untuk tujuan kehidupannya yang terdesak. Ini kerana, mengikut fatwa zakat pendapatan di Selangor (tahun 2010), wang hasil pinjaman juga wajib dizakatkan, kecuali ia sudah mempunyai keperluan khusus, misalnya untuk tujuan perubatan dan sebagainya.

Kedua, orang yang membuat hutang di ar-rahnu dalam kondisi dia tidak memerlukan atau bukan dalam keadaan kecemasan, sebaliknya dia menggunakan ar-rahnu sebagai tempat untuk menyimpan emas perhiasannya dengan selamat dan sengaja membiarkannya tanpa ditebus, agar apabila genap setahun disimpan, maka semasa itu harga emas sudah naik dan dia pun mendapat untung atas emas perhiasannya yang dicairkan oleh pegadai.

Maka, dalam konteks ini, dia sebenarnya mempunyai kemampuan untuk menebus, tetapi sengaja enggan menebus, maka hakikatnya dia mempunyai syarat sempurna milik, maka wajiblah ke atasnya mengeluarkan zakat ke atas emas perhiasan yang disimpan di pihak pegadai (ar-rahnu). Andai dia membiarkan hingga setahun, dan selepas itu dicairkan, dan pihak pegadai memberikan untung kepadanya, maka dia juga wajib mengeluarkan zakat ke atas keuntungan berkenaan. Begitu juga, wang pinjaman yang dia peroleh dari pihak ar-rahnu itu juga, hendaklah dikeluarkan zakat ke atasnya sebanyak 2.5 peratus (sebagai zakat pendapatan), kerana dia mendapatkannya bukan untuk tujuan tertentu yang terdesak seperti dalam kes yang pertama.

Maka, apa yang penting adalah, kita perlu melihat kepada dua kondisi di atas, iaitu adakah orang yang melakukan hutang di ar-rahnu itu adalah mereka yang dalam kesempitan kewangan, yakni mereka terpaksa berhutang demi mendapatkan wang dengan kadar segera dan dengan itu, mereka pun dapat segera melunasi keperluan-keperluan yang berbangkit dengan segera juga; ataupun mereka yang bergadai dengan maksud menjadikan ar-rahnu sebagai satu tempat melabur demi mencari keuntungan berganda di masa hadapan? Sudah pastilah natijahnya adalah berbeza.

Kesimpulannya, wajib zakat jika digadai demi pelaburan semata-mata (mencari keuntungan) dan tidak wajib zakat jika digadai atas keperluan terdesak dan kecemasan.Wallahua’lam.

http://www.hamizul.com/

Hukum orang yang Mati semasa ihram

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil,

Soalan;

Adakah orang yang meninggal dunia semasa ihram perlu disempurnakan hajinya?

Jawapan:

Ibnu Abbas RA menceritakan; “Seorang lelaki sedang wukuf di Arafah. Tiba-tiba ia terjatuh dari kudanya, lalu patah lehernya dan mati. Maka Nabi SAW bersabda;

“Mandikanlah ia dengan air dan sidr, kafankanlah ia dengan dua kain ihramnya, janganlah disapu/dipakaikan wangian kepadanya dan janganlah menutup wajah dan juga kepalanya. Sesungguhnya ia akan dibangkitkan di hari akhirat dalam keadaan bertalbiah.”

Dari hadis ini diambil kesimpulan;

1.Hadis ini menunjukkan ihram tidak terputus dengan berlakunya kematian. Maka kesan ihram berkekalan sekalipun selepas mati. Oleh itu, mayatnya tidak dikenakan wangian dan kepalanya tidak ditutup. Inilah yang menjadi mazhab as-Sauri, Syafi’ie, Ahmad dan Ishaq. Namun Ibnu ‘Umar berpandangan; ihramnya terputus dengan kematian. Oleh itu ia diperlakukan sebagaimana mayat-mayat yang lain. Pandangan ini juga dipegang oleh mazhab Malik dan ashab ar-Rakyi (yakni Abu Hanifah dan sebagainya).

2.Hadis ini juga menjadi dalil bahawa seorang yang dalam ihram jika mati, tidak perlu disempurnakan baki hajinya kerana Nabi tidak menyuruhnya. Inilah yang disebut oleh Imam al-Baghawi dalam Syarah as-Sunnahnya. (jil. 5, hlm. 322-323). Rujukan; Dalail al-Ahkam, Ibnu Syadda, jil. 1, hlm. 501-502.

Namun menurut keterangan Imam Ibnu Qudamah di dalam al-Mughni; “Jika seseorang itu telah berihram haji, kemudian ia meninggal, adalah sah orang lain menggantikannya untuk melakukan kerja-kerja ibadah haji yang masih berbaki sama ada ia berniat ihram untuk dirinya sendiri atau untuk orang lain. Dalilnya ialah; ibadah haji adalah ibadah yang harus berlaku niabah (gantian) di dalamnya, maka jika seseorang mati selepas mengerjakan sebahagiannya, maka untuk sebahagian lagi haruslah diqadha/diganti oleh orang lain bagi pihaknya, iaitu sama seperti zakat. (al-Mugni, juz. 3, hlm. 173).

http://ilmudanulamak.blogspot.com/

Khutbah Aidil Adha 1434H

Khutbah Pertama

اللهُ أَكْبَرُ ( 3 كالي )   اللهُ أَكْبَرُ ( 3  كالي )   اللهُ أَكْبَرُ ( 2  كالي )   اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا و الحَمْدُ ِللهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلا . الحَمْدُ للهِ الَّذِي جَعَلَ يَوْمَ عِيْدِ الأضْحَى أَسْعَدَ الأياَّمِ لنَاَ .  وَنَحْمَدُهُ عَلَى مَا أَوْلانَا وَنَشْكُرُهُ عَلَى نِعَمِهِ الَّتِى بِهَا وَالانَا. وَأَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ   اللّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ  . أَمَّا بَعْدُ…… فَيَا إِخْوَانِيْ ! اتَّقُوْا اللهَ وَأُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ المُتَّقُوْنَ

 فرمان الله تعالى دالم أية     77-82 سورة الشعراء :

فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِّي إِلَّا رَ‌بَّ الْعَالَمِينَ ﴿٧٧ الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ ﴿٧٨ وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ ﴿٧٩ وَإِذَا مَرِ‌ضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ ﴿٨٠ وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ ﴿٨١ وَالَّذِي أَطْمَعُ أَن يَغْفِرَ‌ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ

Maksudnya : “(Aku bertanya demikian) kerana sesungguhnya berhala-berhala itu ialah musuhKu, (aku tidak menyembah) melainkan Allah Tuhan sekalian alam; “Tuhan yang menciptakan daku, maka Dia lah yang memimpin dan memberi petunjuk kepadaku;  “Dan Tuhan yang Dia lah jua memberiku makan dan memberi minum, “Dan apabila aku sakit, maka Dia lah yang menyembuhkan penyakitku;  “Dan (Dia lah) yang mematikan daku, kemudian Dia menghidupkan daku; “Dan (Dialah) yang aku harap-harapkan supaya mengampunkan dosaku pada hari kiamat;

Selamat menyambut Aidil Adha diucapkan kepada seluruh kaum muslimin dan muslimat. Kesyukuran yang tidak terhingga kita panjatkan ke hadhrat Allah atas nikmat hari raya korban yang juga dipanggil Aidil Akbar bermakna hari raya besar. Nikmat hari raya ini mengetuk hati kita bagaimana sempurna dan lengkapnya system Islam dalam memastikan setiap gerak laku kita termasuk berhari raya mesti mengikut syariat agar mendatangkan pahala bukannya bebas mengikut nafsu syahwat yang menambahkan dosa. Sebagaimana kita renungi suatu peringatan nabi Ibrahim a.s kepada kaumnya tentang amalan penyembahan berhala yang sesat agar kembali kepada agama fitrah iaitu Islam yang hanya menyembah Allah yang Esa. Baginda juga mengajak kaumnya agar yakin bahawa Allah yang mengatur segala-galanya bukan sahaja penciptaan kita malah rezeki, sihat sakit , hidup mati, Hidayah, pengampunan dosa dan balasan Syurga Neraka. Allah tidak bergantung harap kepada kita sebaliknya seluruh makhluk ciptaanNya begitu mengharapkan pertolongan Allah setiap tempat dan ketika. Bila aqidah yang kukuh tentang kekuasaan Allah yang mengatur segala-galanya berjaya disemai dalam diri sepastinya melahirkan umat yang mempunyai jatidiri yang tinggi yang sentiasa syukur dan tidak mudah berputus asa dalam kehidupan.

 

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Firman Allah dalam surah as-Syu’ara’ ayat 83-89 :

رَ‌بِّ هَبْ لِي حُكْمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ ﴿٨٣وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِ‌ينَ ﴿٨٤ وَاجْعَلْنِي مِن وَرَ‌ثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ ﴿٨٥ وَاغْفِرْ‌ لِأَبِي إِنَّهُ كَانَ مِنَ الضَّالِّينَ ﴿٨٦ وَلَا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ ﴿٨٧ يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ﴿٨٨ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّـهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

Maksudnya : “Wahai Tuhanku, berikanlah daku ilmu pengetahuan ugama, dan hubungkanlah daku dengan orang-orang yang soleh;“Dan jadikanlah bagiku sebutan yang baik (nama yang harum) dalam kalangan orang-orang yang datang kemudian; “Dan jadikanlah daku dari orang-orang yang mewarisi Syurga Jannatun-Naiim; “Dan ampunkanlah bagi bapaku, kerana sesungguhnya dia adalah dari orang-orang yang sesat; “Dan janganlah engkau hinakan daku pada hari makhluk-makhluk dibangkitkan hidup semula – “Hari yang padanya harta benda dan anak-pinak tidak dapat memberikan pertolongan sesuatu apapun, “Kecuali (harta benda dan anak-pinak) orang-orang yang datang mengadap Allah dengan hati yang selamat sejahtera (dari syirik dan penyakit munafik);

Sambutan hari raya korban tidak lengkap tanpa kita menyentuh tentang beberapa pengajaran penting daripada perjalanan hidup nabi Ibrahim a.s sekeluarga dalam meninggikan kalimah Allah atas muka bumi ini. Malah melalui doa-doa nabi Ibrahim a.s yang tertera dalam al-Quran banyak mengajar kita bagaimana mahu membina keturunan yang tunduk patuh kepada Allah yang berjaya dunia akhirat antaranya wajib ditekankan ilmu agama yang memantapkan aqidah mengenal Allah, mengetahui antara kewajipan dan larangan, dosa pahala, halal haram. Ilmu agama tidak boleh dipandang remeh-temeh sebagaimana yang berlaku pada hari ini apabila pemimpin  begitu bersungguh untuk mewajibkan calon SPM lulus Bahasa Inggeris pada tahun 2016 sedangkan pengajian agama terus jadi pelajaran yang tidak menjejaskan sebarang keputusan peperiksaan di peringkat sekolah apatah lagi di Universiti di mana bagi pelajar yang bukan mengambil bidang agama maka pengajian Islam tidak lagi dipelajari. Jika keadaan ini terus berlaku maka tahap buta agama yang menjurus kepada kerosakan aqidah serta akhlak akan semakin meningkat bukannya semakin menurun. Akhirnya lahirlah sebuah masyarakat yang khayal untuk memasuki Syurga tetapi tidak tahu dan tidak sedar bahawa amalan dan perbuatan yang mereka lakukan seharian adalah cara hidup ahli Neraka akibat kejahilan yang berlaku.

Dasar sekulerisme yang masih membelit cara berfikir dan bertindak banyak membantu dalam meneruskan agenda penjajah sebagaimana yang pernah disebut oleh bekas Perdana Menteri Britain Gladstone : Untuk menghancurkan kekuatan Islam mestilah dihapuskan terlebih dahulu hijab dari muka perempuan Islam, ditutup terlebih dahulu al-Quran dan mestilah dibawa masuk benda-benda yang memabukkan, dadah, benda keji dan juga mungkar.

Begitu juga agenda bersama yahudi dan komunis : Kita akan hancurkan kehidupan sistem keluarga orang-orang buta huruf (orang Islam) dan kita akan hancurkan kepentingan pendidikan mereka.

 

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Nabi Ibrahim a.s yang digelar Khalilullah merupakan salah seorang rasul Ulul Azmi yang paling banyak menghadapi ujian dan cubaan. Malah nama baginda sentiasa kita sebut dalam bacaan tahiyyat akhir solat kita bersama nama nabi Muhammad s.a.w. Antara ujian yang dihadapi apabila terpaksa meninggalkan isterinya Siti Hajar dan anaknya nabi Ismail a.s yang masih kecil di suatu lembah yang kering kontang sehingga sebelum baginda beredar lalu Siti Hajar bertanya : Adakah ini merupakan arahan Allah. Apabila mendengar jawapan nabi Ibrahim bahawa ia merupakan arahan Allah lalu Siti Hajar pasrah dengan menyatakan bahawa Allah pasti tidak mensia-siakan pengorbanan itu. Belum jauh meninggalkan isteri dan anak tercinta maka nabi Ibrahim a.s menadah tangan seraya berdoa sebagaimana tertera dalam surah Ibrahim ayat 37 :

رَّ‌بَّنَا إِنِّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّ‌يَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ‌ ذِي زَرْ‌عٍ عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّ‌مِ رَ‌بَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِّنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْ‌زُقْهُم مِّنَ الثَّمَرَ‌اتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُ‌ونَ

Maksudnya : “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tiada tanaman padanya, di sisi rumahMu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah hati sebahagian dari manusia tertarik gemar kepada mereka, (supaya datang beramai-ramai ke situ), dan kurniakanlah rezeki kepada mereka dari berbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur.

Kisah yang hebat ini sepatutnya meresap ke sanubari kita untuk mencontohinya dalam mewujudkan keluarga yang bahagia di mana setiap ahli keluarga bermula daripada suami, isteri dan anak-anak mentaati Allah dan sedar serta melaksanakan tugasan masing-masing. Sibuk dalam mencari nafkah bukan penghalang dalam mendidik anak-anak. Sikap menyerah bulat-bulat urusan pendidikan anak-anak kepada sekolah dan pusat pengajian yang lain tanpa disertai dengan pematauan susulan menyebabkan berlakunya kekurangan penghayatan beragama. Ini ditambah lagi dengan kemudahan teknologi maklumat dengan memberi kebebasan kepada anak-anak untuk menonton tv, layari internet tanpa kawalan apatah lagi alat tersebut dibenarkan untuk diletak di tempat yang susah dipantau oleh ibubapa seperti dalam bilik. Itu belum ditambah dengan sikap pemimpin yang lebih suka menghabiskan duit rakyat untuk menghancurkan akhlak rakyat seperti laporan Audit 2012 membongkar bagaimana kementerian Belia dan Sukan membelanjakan RM1.6 juta bagi bayaran artis separa lucah K-Pop dari Korea untuk Hari Belia Negara 2012 yang lalu.Ibubapa juga tidak boleh memberi alasan jahil agama menyebabkan urusan pendidikan diserahkan kepada orang lain sedangkan proses belajar ilmu agama terus berlangsung selagi hayat dikandung badan. Tanyalah diri kita dalam seminggu berapa jam kita dapat luangkan masa terutama antara Maghrib dan Isya’ atau cuti hujung minggu untuk mendalami ilmu agama. Jangan cuba tipu diri sendiri kerana berapa banyak masa kita habiskan untuk tonton tv, layari internet, bersiar-siar, berbual kosong. Pastikan kita sekeluarga tidak menjadi umat yang muflis di hari akhirat di mana agama menjadi begitu penting sehingga setiap kita cuba mencari-cari apa sahaja amalan soleh walau pun sebesar sawi untuk ditimbang atas neraca Allah.

 

Muslimin/mat yang diberkati Allah S.W.T,

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” يَنْزِلُ الدَّجَّالُ فِي هَذِهِ السَّبَخَةِ مَجْرَى قَنَاةٍ , فَيَكُونُ أَكْثَرُ مَنْ يَخْرُجُ إِلَيْهِ النِّسَاءُ , حَتَّى إِنَّ الرَّجُلَ لِيَرْجِعُ إِلَى حَمِيمَتِهِ ، وَإِلَى أُمِّهِ , وَابْنَتِهِ ، وَأُخْتِهِ ، وَعَمَّتِهِ , فَيُوثِقُهَا رِبَاطًا , مَخَافَةَ أَنْ تَخْرُجَ إِلَيْهِ….. – رواه أحمد

Maksudnya: Dajjal akan turun dari daerah dataran bergaram yang bernama Majra Qanah. Yang paling ramai akan menjadi pengikutnya adalah kaum wanita, sehinggakan seorang lelaki akan bersegera pulang ke rumahnya untuk melihat/menjaga isteri, ibu, anak perempuan, saudara perempuan dan ibu saudaranya, kemudian diikatnya mereka kerana bimbang jika mereka keluar (lalu) bertemu Dajjal dan menjadi pengikutnya……..

Musuh Islam juga akan meneruskan penjajahan terhadap bumi umat Islam dengan menghancurkan kaum wanitanya dan menyuburkan pergaulan bebas. Rasulullah SAW juga memberitahu bahawa di akhir zaman nanti kaum wanita adalah yang paling ramai lari keluar mengikut dajjal. Kita dapat lihat pada hari ini kaum wanita tidak lagi lekat diam di rumah tetapi turut keluar dari rumah dengan pelbagai tugasan dan tujuan samada yang harus atau tidak oleh syarak. Tetapi tidak dapat dinafikan keluarnya wanita dari rumah hari ini adalah lebih banyak menjurus kepada kesan negatif daripada yang positif. Di tengah perpecahan dan keruntuhan dunia Islam sekarang ini, kita dapat menyaksikan betapa banyaknya usaha dalam mengeluarkan wanita dari agama dan Syariat Nabinya ke jalan yang amat jauh dari jalan yang diredhai Allah atas laungan kebebasan wanita. Ingatlah bagaimana Islam telah meletakkan kemuliaan wanita di tempat yang terbaik setelah dilayan lebih teruk daripada binatang semasa jahiliah. Jangan tertipu dengan laungan Dajjal sehingga maruah wanita kita menjadi lebih murah daripada besi buruk. Pastikan maruah wanita tidak dirosakkan dengan pekerjaan yang tidak sesuai dengan fitrah wanita, menjadi mangsa gangguan seksual di pejabat, pelaris barangan kapitalis, mangsa jualan maruah di internet dan sebagainya.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” لا تُكَلِّفُوا الصِّغَارَ مِنَ الْجَوَارِي الْكَسْبَ ، فَإِنَّهُنَّ يَكْسِبْنَ بِفَرْجِهَا , وَلا تَكَلَّفُوا الصَّبِيَّ الصَّغِيرَ الْكَسْبَ ، فَإِنَّهُ يَسْرِقُ , وَعُفُّوا يُعِفَّكُمُ اللَّهُ   – رواه أبو نعيم

Maksudnya : Jangan kamu bebankan hamba perempuan yang kecil dengan pekerjaan kerana mereka akan mencari hasil dengan menjual kehormatan mereka. Jangan kamu memaksa anak kecil dengan pekerjaan kerana dia akan mencuri. Dan berilah keringanan nescaya Allah meringankan kamu

            Renungilah juga ucapan seorang penulis terkenal Helen Stanbury : Cegahlah percampuran antara lelaki dan perempuan. Kami di Amerika banyak menerima padah daripada percampuran ini sehingga menjadi sebuah masyarakat yang penuh dengan kehidupan bebas dan lucah. Akhirnya ramai mangsa pergaulan bebas ini memenuhi penjara, kaki lima, kelab malam dan rumah urut penuh kehinaan.

 

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Firman Allah dalam surah Ibrahim ayat 35-36 :

وَإِذْ قَالَ إِبْرَ‌اهِيمُ رَ‌بِّ اجْعَلْ هَـٰذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الْأَصْنَامَ ﴿٣٥﴾ رَ‌بِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرً‌ا مِّنَ النَّاسِ ۖ فَمَن تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي ۖ وَمَنْ عَصَانِي فَإِنَّكَ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ

Maksudnya : Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhanku! jadikanlah negeri Makkah ini negeri yang aman, dan jauhkanlah daku dan anak-anakku dari perbuatan menyembah berhala. Wahai Tuhanku, berhala-berhala itu telah menyebabkan sesat banyak di antara umat manusia. Oleh itu, sesiapa yang menurutku (ikut Islam) maka dia adalah dari golonganku; dan sesiapa yang menderhaka kepadaku (menolak Islam), maka sesungguhnya engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani (kiranya dia insaf dan bertaubat)

            Perjuangan nabi Ibrahim bersama nabi Ismail a.s bukan sahaja dalam membentuk keluarga malah membina Negara yang aman di mana antaranya cirinya ialah dibersihkan daripada sebarang unsur syirik disamping kepatuhan kepada Allah dalam setiap aspek kehidupan. Begitulah juga Negara aman akan diraih dengan mempunyai pemimpin yang taqwa kepada Allah sehingga adil dalam melaksanakan pemerintahan. Negara akan huru hara bila dipimpin oleh orang yang pecah amanah dan kaki rasuah sebagaimana Negara menjadi celaru apabila laporan Audit Negara 2012 mengesahkan 309 unit aset PDRM hilang antara 2010-2012 bernilai RM 1.33 juta termasuk 44 pistol. Apa yang lebih malang senjata yang hilang diminta supaya tidak dihirau kemungkinan jatuh laut. Begitu juga salah guna peruntukan sebanyak RM 2.051 bilion bertujuan mengupah kontaktor dalam menjaga keselamatan sekolah dan asrama tidak berjalan sebagaimana diharapkan. Itu belum lagi dikira dengan pembelian barangan dengan harga yang tidak munasabah seperti jam dinding RTM yang berharga RM 100 dibeli dengan harga RM 3 810. Sebenarnya penyelewengan harta rakyat sentiasa dibentangkan setiap tahun tetapi ibarat merugikan kertas dan masa sahaja kerana sikap pemimpin yang tidak bersungguh dalam menghentikan pecah amanah ini. Sekiranya rakyat bawahan terutama Ulama’ membiarkan ia terus berlaku maka saat kehancuran Negara terutama kepada muflis semakin hampir. Jika pembaziran dan pecah amanah yang melampau ini dapat disekat secara serius sepastinya rakyat tidak lagi dibebani dengan kenaikan harga minyak dan barangan keperluan lain yang memeritkan. Oleh itu pemilihan pemimpin yang adil merupakan suatu usaha yang wajib dalam menjadikan Negara aman sejahtera. Imam Syafie pernah berwasiat: Perkara yang mesti ada pada pemimpin ada 5 iaitu benar dalam percakapan, menjaga rahsia, menunaikan segala janji, sentiasa memberi nasihat dan menunaikan kewajipan yang diamanahkan

Firman Allah dalam ayat 85 surah an-Nisa’ :

إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ‌كُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ ۚ إِنَّ اللَّـهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِ ۗ إِنَّ اللَّـهَ كَانَ سَمِيعًا بَصِيرً‌ا

Maksudnya : Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ

خطبة كدوا

اللهُ أَكْبَرُ ( 3 كالي )   اللهُ أَكْبَرُ ( 3  كالي ) اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا و الحَمْدُ ِللهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلا. الحَمْدُ ِللهِ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأحْزَابَ وَحْدَهُ . أَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَحْدَهُ لا شَرِيْكَ لَهُ , وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ   , اللّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ . أَمَّا بَعْدُ…….فَيَا أَيُّهَا المُسْلِمُوْنَ اتَّقُوْا اللهَ وَأَطِيْعُوْهُ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ يُحِبُّ المُتَّقِيْنَ . فرمان الله تعالى دالم أية  103-107سورة  الصافات :

فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ  قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ  إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلاَءُ الْمُبِينُ  وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ

Maksudnya : Setelah keduanya berserah bulat-bulat ( menjunjung perintah Allah) dan nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya atas tompok tanah ( untuk disembelih) serta Kami menyerunya :”Wahai nabi Ibrahim! Sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu”. Sesungguhnya  ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebuskan anak itu dengan sembelihan yang besar.

 

Muslimin/mat yang dirahmati Allah,

Ketika mengingati pengorbanan hebat nabi Ibrahim yang terpaksa menyembelih anaknya nabi Ismail melalui suatu arahan dalam mimpi benarnya maka umat Islam pada hari ini mesti disuburkan kembali rasa yakin tentang keadilan dan kehebatan sistem Islam dalam menjanjikan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Kita yakin bahawa perjuangan dalam meninggikan kalimah Allah atas muka bumi ini perlu berdepan dengan pelbagai cabaran, ujian dan halangan samada dari musuh atau umat Islam sendiri. Kita dapat saksikan bagaimana sikap Assobiyyah kebangsaan sempit yang dibangkitkan telah menyebabkan umat Arab menjatuhkan Kerajaan Uthmaniah Turki 1924 sehingga hampir 100 tahun umat Islam tanpa Khilafah yang memayungi kita sehingga penjajah dengan mudah membaham kita satu demi satu. Sebarang kebangkitan Islam akan disekat dengan pelbagai cara termasuk mencabuli system demokrasi dengan mengguling kerajaan yang sah seperti yang terbaru di Mesir. Kemudian sebarang gerakan Islam yang membahayakan musuh Islam terutama zionis yahudi akan dikuburkan sebagaimana yang terjadi kepada Ikhwanul Muslimin di Mesir. Ia bukan perkara baru sebaliknya mengulangi tindakan jahat penjajah sebelum ini. Dulu pernah keluar daripada tokoh penjajah bahawa tiada ruang untuk menjamin berterusannya Negara Israel kecuali dengan menghapuskan 2 unsur di dunia Arab iaitu pemimpin agama yang komited dengan Islam dan gerakan Ikhwanul Muslimin. Penjajah tidak takut kepada sosialis, perkauman Assobiyah dan system beraja di kawasan Arab tetapi yang ditakuti ialah Islam. Inilah kuasa besar yang sudah lama tidur dan sekarang ia mula bangkit di dunia Arab. Penjajah takut lahir nabi Muhammad baru di kawasan itu.

Oleh itu sempena berada pada hari raya korban yang mengetuk hati kita supaya mengorbankan rasa cinta pada dunia dalam memastikan Islam berada dipuncak jaya. Marilah kita sama-sama berganding bahu dalam mengembalikan system Islam dalam merajai dunia agar kemerdekaan Palestin dapat diraih, kezaliman di Syria dapat dihentikan, pembunuhan etnik Ronghiya di Myanmar dapat disekat, penderitaan saudara seagama di Mesir dapat dibela, keganasan terhadap umat Islam Thailand dapat perhatian, nasib umat Islam seluruh dunia dapat dibantu di bawah satu bendera iaitu Islam yang mulia. Islamlah nescaya kita selamat dunia akhirat

 

اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

Salam Eidil Adha diucapkan kepada seluruh muslimin dan muslimat. Bagi yang berkemampuan disarankan agar menghidupkan sambutan Eidil Adha ini dengan ibadat korban sebagaimana yang dianjurkan oleh Islam. Sabda nabi s.a.w melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Siti Aisyah :

مَاعَمِلَ ابْنُ آدَمَ يَوْمَ النَّحْرِ عَمَلاً أَحَبَّإِلَى الله عَزَّ وَجَلَّ مِنْ إِهْرَاقَةِ دَمٍ. وَإِنَّهُ لَيَأْتِييَوْمَ الْقِيَامَةِ بِقُرُونِهَا وَأَظْلاَفِهَا وَأَشْعَارِهَا. وإِنَّالدم لَيَقَعُ مِنَ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ بِمَكَانٍ، قَبْلَ أَنْ يَقَعَعَلَى الأَرْضِ. فَطِيبُوا بِهَا نَفْساً

Maksudnya : “Tidak ada amalan yang dilakukan oleh manusia pada hari raya korban yang lebih disukai Allah dari mengalirkan darah (yakni menyembelih korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat nanti dengan tanduk-tanduknya, kuku-kuku dan bulu-bulunya (dan diletakkan di atas timbangan). Dan sesungguhnya darah binatang korban itu mendapat kedudukan di sisi Allah di suatu tempat yang tinggi sebelum ia jatuh di atas bumi. Oleh itu, ikhlaskanlah hati kamu ketika berkorban itu”. (Riwayat Imam at-Tirmizi, Ibnu Majah dan al-Hakim )

 اللّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ الأحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ وَقَاضِيْ الحَاجَاتِ  وَأَلِّفْ بَيْنَ قُلُوْبِهِمْ وَأَصْلِحْ ذَاتَ بَيْنِهِمْ وَانْصُرْهُمْ عَلَى عَدُوِّكَ وَعَدُوِّهِمْ , اللّهُمَّ لا تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لايَخَافُكَ  وَلا يَرْحَمُنَا, اللّهُمَّ انْصُرِ المُجَاهِدِيْنَ الَّذِيْنَ يُجَاهِدُوْنَ فِيْ سَبِيْلِكَ فِيْ كُلِّ زَمَانٍ وَمَكَانٍ   , اللّهُمَّ انْصُرْإِخْوَانِنَا المُسْلِمِيْنَ فِى فَلَسْطِين وَفِى لبنان وَفِى سوريا وفي مصر وَفِى كَشْمِيْر وَفِى الهِنْد وفى أفغانستانِ وَفِى شِيْشَان وَفِى جَنُوْبِ بِلِيِبين وَفِى إيندونيسيا وفى تايلندوَفِى بَلَدِنَا ماليزيا اللّهُمَّ يَا مُنْزِلَ الكِتَابِ وَ يَا مُجْرِيَ السَّحَابِ وَ يَاهَازِمَ الأحْزَابِ اِهْزِمْهُمْ وَانْصُرْنَا عَلَيْهِمْ, اللّهُمَّ عَلَيْكَ بِاليَهُوْدِ وَمَنْ وَالاهُمْ, اللّهُمَّ عَلَيْكَ بِالنَّصَارَى وَمَنْ وَالاهُمْ, اللّهُمَّ عَلَيْكَ بِالهُنَوْدِ وَمَنْ وَالاهُمْ, اللّهُمَّ عَلَيْكَ بِالأمِيرِكَان وَمَنْ وَالاهُمْ, اللّهُمَّ عَلَيْكَ بِالِبرِيطَان وَمَنْ وَالاهُمْ, اللّهُمَّ عَلَيْكَ بِأَحْزَابِ المُشْرِكِيْنَ الطَّاغِيْنَ الظَّالِمِيْنَ وَمَنْ وَالاهُمْ, اللّهُمَّ دَمِّرْهُمْ تَدْمِيْرًا وَ تَبِّرْهُمْ تَتْبِيْرًا وَاجْعَلْهُمْ هَبَاءً مَنْثُوْرًا  اللّهُمَّ انْصُرْ مَنْ نَصَرَ دِيْنَكَ وَاخْذُلْ مَنْ خَذَلَ دِيْنَكَ , اللّهُمَّ أَعِزَّ الإسْلامَ وَالمُسْلِمِيْنَ وَأَذِّلَّ الشِّرْكَ وَالمُشْرِكِيْنَ وَدَمِّرْ أَعْدَاءَ الدِّيْنِ وَانْصُرْعِبَادَكَ المُؤْمِنِيْنَ . اللّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنَّا صَلاتَنَا وَقِيَامَنَا وَجَمِيْعَ حَسَنَاتِنَا وَاجْعَلْهَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الكَرِيْم. رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. سبُحْاَنَكَ اللّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيْهَا سَلامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الحَمْدُ ِللهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ

Poligami; Tidak berlaku adil kerana terikat perjanjian

Ustaz Ahmad Adnan Fadzil,

Soalan;

Kawan saya merupakan isteri kedua, baru-baru ini berlaku sedikit pertengkaran berkaitan tanggungjawab suami. Si isteri ingin lebih perhatian malangnya Si suami tetap menyatakan tidak dapat memberikannya kerana itu sudah termasuk dalam perjanjian yang telah dipersetujui bersama.

Jawapan;

Suami yang berpoligami wajib berlaku adil kepada kesemua isterinya. Sebarang syarat atau perjanjian dengan mana-mana pihak untuk menafikan hak pihak yang lain, syarat atau perjanjian sebegitu tidak sah di sisi syarak, wajib dibatalkan dan hendaklah kembali kepada tuntutan syarak kerana kehendak Allah mesti diutamakan dari kehendak manusia. Firman Allah (yang bermaksud); “Berlaku adillah kerana adil itu lebih hampir kepada ketaqwaan” (al-Maidah, ayat 8). Sabda Nabi SAW (bermaksud); “Mana-mana lelaki yang memiliki dua isteri, lalu ia hanya cenderung kepada salah seorang sahaja dari mereka berdua, hari akhirat nanti ia akan tampil dalam keadaan senget sebelah badannya.” (Sunan ad-Darimi: 2252. Abu Daud: 2133. dari Abu Hurairah RA, isnadnya soheh). Sabda Nabi SAW tentang syarat; “Sebarang syarat yang bertentangan dengan kitab Allah ia tertolak sekalipun 100 kali disyaratkan.” (Musnad Ahmad; 25504, dari Aisyah RA, hadis soheh).

http://ilmudanulamak.blogspot.com

Status zakat wang simpanan di bank

SAYA pernah terdengar jawapan oleh seorang penceramah, bahawa jika kita menyimpan wang di dalam sebuah bank dan bank itu mengeluarkan zakatnya pada setiap tahun, maka sebagai penyimpan, saya tidak perlu lagi mengeluarkan zakat atas wang yang saya simpan di bank berkenaan. Adakah benar kenyataan berkenaan?

Jawapan:

Terima kasih kerana mengajukan persoalan di atas dan semoga Allah SWT sentiasa memberkahi urusan kita dan menyelamatkan kita di akhirat, atas kesungguhan kita memahami dan melaksanakan tuntutan ibadah zakat, Amin.

Sememangnya benar, timbul persoalan yang agak meluas dalam kalangan umat Islam yang menyimpan wang mereka di dalam akaun di bank (sama ada akaun simpanan atau akaun semasa), iaitu adakah pihak bank telah pun mengeluarkan zakat atas wang simpanan mereka? Dan sekiranya pihak bank telah pun mengeluarkannya sebagai zakat, maka apakah mereka masih lagi perlu mengeluarkannya sebagai zakat?

Demi menjawab persoalan ini, pertama sekali harus kita fahami bahawa fiqh zakat menetapkan: “Tidak ada zakat yang sama atas harta yang sama sebanyak dua kali dalam tahun yang sama.”

Maka, para fuqaha menyatakan, andainya jelas wang yang kita simpan itu, katakan di dalam Bank ABC dan ia telah pun dikeluarkan zakatnya oleh pihak bank berkenaan bagi pihak kita, maka tidak perlulah lagi kita mengeluarkannya. Kerana, jika sekali lagi ia dikeluarkan, maka kita sudah menunaikan zakat yang sama atas wang yang sama dua kali pada tahun yang sama.

Pun begitu, perkara kedua yang saya fikir harus diteliti dengan lebih mendalam dalam isu zakat wang simpanan ini ialah, apakah benar pihak bank itu telah pun mengeluarkan zakat simpanan itu bagi pihak kita sebagai pendeposit atau penyimpan? Hal ini perlulah diperhatikan, kerana dibimbangi pihak bank hanya mengeluarkan zakat ke atas perniagaan yang mereka jalankan dan bukannya atas wang yang disimpan.

Baiklah, apabila pihak bank hanya mengeluarkan zakat atas nama perniagaan, timbul persoalan seterusnya iaitu, siapakah yang berkewajipan atas zakat perniagaan berkenaan? Pastinya yang wajib mengeluarkan zakat perniagaan atas Bank ABC adalah pemilik bank berkenaan. Maka, adakah kita ini pemilik Bank ABC?

Jawapannya, pemilik Bank ABC adalah para pemegang saham bank berkenaan, manakala para pendeposit hanyalah merupakan entiti berasingan yang bersifat penyimpan, kita bukanlah pemilik Bank ABC. Maka, apabila Bank ABC mengeluarkan zakat atas perniagaan Bank ABC yang sudah terlepas kewajipannya adalah para pemegang sahamnya, manakala para pendeposit masih lagi belum terlepas zakatnya.

Mungkin ada orang berhujah, bukankah wang yang disimpan itu jugalah yang diperniagakan? Jika wang itu diperniagakan, bukankah sudah memadai?

Baiklah, dalam hal ini kita kembali kepada niat awal seseorang itu, adakah semasa dia memasukkan wangnya maka ia dikira simpan atau melabur? Jawapannya, ia menyimpan. Jika melabur, maka ia hendaklah memasukkan wangnya ke dalam instrumen lain yang memang bersifat pelaburan.

Maka, di sini pun sudah jelas bahawa dia menyimpan, bukan memiliki Bank ABC berkenaan. Lagi satu, pelaburan ada untung dan rugi, jika dia menyimpan RM10,000, tiba-tiba bank berkenaan rugi, maka adakah memberi kesan kepada simpanannya? Tidak, kerana dia hanya menyimpan bukannya melabur, maka atas sebab itu dia wajib berzakat atas simpanannya, kerana niatnya menyimpan dan bukan untuk pelaburan (perniagaan).

Maka, andai pihak bank menyatakan mereka telah pun mengeluarkan zakat bagi bank mereka, para pendeposit atau penyimpan wang hendaklah bertanya kepada pihak bank, adakah mereka mengeluarkan zakat bagi pihak bank atas nama perniagaan atau penyimpan. Setakat yang saya maklum, bank-bank di Malaysia mengeluarkan zakat atas perniagaan mereka dan bukannya atas pencarum mereka. Dalam konteks ini, pencarum masih wajib mengeluarkan zakat mereka biarpun zakat perniagaan sudah pun dijelaskan oleh pihak bank.

Ketiga, mungkin juga ada pihak yang berkata, bahawa bank-bank ini mengambil model pengurusan Tabung Haji bagi melunaskan zakat pendeposit mereka, kerana pihak Tabung Haji apabila sudah mengeluarkan zakat perniagaannya, maka semua pencarum atau pendepositnya tidak lagi perlu mengeluarkan zakat mereka secara berasingan.

Baiklah, suka saya nyatakan di sini bahawa, ada perbezaan yang ketara di antara Tabung Haji dan juga pihak-pihak bank. Apakah perbezaan itu? Perbezaannya adalah pada aspek pemilikan. Di Tabung Haji, apa yang kena kita tahu dan fahami ialah, Tabung Haji tidak dimiliki oleh pihak tertentu, sebaliknya semua pendeposit adalah pemilik Tabung Haji. Tiada pemegang saham yang memiliki Tabung Haji seperti mana bank-bank, tetapi semua pihak yang menyimpan di Tabung Haji adalah pemegang saham, yakni pemilik Tabung Haji. Yang berbeza, semakin besar simpanan maka makin besar sahamnya dan makin besar keuntungannya.

Maka, atas sebab itulah di Tabung Haji, kita akan diberikan keuntungan saban tahun atas perniagaan yang mereka lakukan. Jika Tabung Haji untung, maka kita diberikan hasil keuntungan berkenaan dalam bentuk dividen. Ia menunjukkan, kita sebenarnya bukanlah penyimpan tetapi pelabur di Tabung Haji atau dalam erti kata mudah, kita adalah pemilik kepada Tabung Haji.

Maka, apabila Tabung Haji sudah mengeluarkan zakat perniagaannya, bermakna wang yang disimpan (hakikatnya dilabur) di Tabung Haji itu, sudah pun dikeluarkan zakatnya oleh pihak Tabung Haji. Maka, tiadalah lagi zakat yang perlu kita keluarkan kerana ia sememangnya sudah pun dizakatkan.

Kesimpulannya, selagi mana pihak bank mengeluarkan zakat atas nama zakat perniagaan, maka kita masih wajib mengeluarkan zakat simpanan di bank berkenaan. Kecuali Tabung Haji, kerana kita memang melabur di dalamnya dan apabila ia dikeluarkan atas nama zakat perniagaan, ia bermakna wang yang disimpan di Tabung Haji itu pun sudah dibersihkan dengan zakat berkenaan, wallahua’lam.