Archive for Mei 2012

Hukum puasa sunat bulan Rejab

Oleh Mohd Hassan Adli Yahya

REJAB boleh dikatakan sebagai bulan yang ditunggu kebanyakan umat Islam kerana sesiapa yang berpuasa dipercayai mendapat fadilat yang sangat besar.

Jadi, dalam artikel minggu ini, saya ingin berkongsi sedikit maklumat mengenai bulan Rejab dan berharap sedikit sebanyak ia dapat menjawab persoalan individu yang bertanyakan kepada saya mengenai kelebihan bulan ini.
Dengan penjelasan ini juga, saya harap kita sama-sama dapat melaksanakan ibadah dengan baik dan paling penting tahu mengenai apa yang kita laksanakan.

Pertamanya, elok jika saya bawakan dalil al-Quran mengenai keistimewaan bulan Rejab ini. Firman Allah SWT dalam surah At-Taubah ayat 36, “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, (demikian) di dalam Kitab Allah, sejak hari Dia menjadikan semua langit dan bumi. Daripadanya adalah empat yang dihormati. Demikianlah agama yang lurus. Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu pada bulan-bulan itu…” Prof Dr Hamka dalam Tafsir Al-Azhar menafsirkan ayat ini yang bermaksud: “Maka setelah bangsa Arab memeluk agama Tauhid, agama Hanif, yang dikenali sebagai Islam, yang disampaikan oleh Nabi Ibrahim dan Ismail, diadakan empat bulan yang dihormati. Dihormati itu kerana pada keempat-empat bulan itu tidak boleh berperang dan tidak boleh balas dendam. Empat bulan itu ialah Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharam. tiga berturut-turut, dan yang satu lagi ialah bulan Rejab (bulan ketujuh).
Dengan penerangan yang diberikan oleh Prof Dr Hamka, keistimewaan bulan Rejab sama saja dengan tiga bulan yang lain iaitu Zulkaedah iaitu bulan untuk mempersiapkan diri untuk pergi menunaikan haji dan pada bulan seterusnya iaitu Zulhijjah. Kemudian, bermulalah bulan Muharam sebagai pembuka tahun baru dalam kalendar Islam yang sinonim dengan peristiwa Hijrah Nabi SAW dari Makkah ke Madinah.
Diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, bahawasanya beliau berkata: “Rasulullah SAW apabila telah masuk bulan Rejab, Baginda SAW berdoa; Ya Allah Ya Tuhan kami, limpahilah berkat kepada kami pada bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikanlah kami (dengan selamatnya) ke bulan Ramadan. (Hadis Riwayat Imam Ahmad dan Ath-Thabarani) Malah, Abu Daud meriwayatkan bahawa Al Allamah Ibnu Hajar dalam tulisannya menyatakan Baginda SAW ‘memandubkan’ (sunat) berpuasa di bulan Haram. Berpuasa dalam bulan Rejab adalah digalakkan tetapi tidak ada satupun hadis sahih membuktikan bahawa berpuasa pada hari tertentu dalam bulan Rejab, akan mendapat ganjaran istimewa.

Ahli panel fatwa IslamOnline, Sheikh Dr Yusuf Al-Qaradawi, ketika diminta memberi fatwa mengenai adakah berpuasa di dalam bulan Rejab itu sunat atau bidaah, menyatakan bahawasanya berpuasa di dalam bulan Rejab adalah maqbul (diterima) dan mustahab (sunat), ke atas semua perkara. Tetapi Rasulullah SAW tidak berpuasa satu bulan penuh melainkan hanya pada bulan Ramadan.
Malah, walaupun Baginda SAW banyak berpuasa di dalam bulan Syaaban tetapi tidak berpuasa sepenuhnya.

Dalam hadis Riwayat Bukhari, Muslim dan Abu Daud menyatakan bahawasanya: “Baginda SAW berpuasa sehingga kami mengatakan baginda tidak berbuka, Baginda berbuka sehingga kami mengatakan baginda tidak berpuasa.” Al-Qaradawi tegas mengatakan bahawasanya disunatkan berpuasa pada bulan-bulan haram termasuklah bulan Rejab tetapi tidaklah sepenuh bulan Rejab dan Syaaban kerana ini tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW mahupun para sahabat.
Syeikh Muhammad Mutawali Al-Syarawi dalam fatwanya menjawab persoalan mengenai puasa sunat menyenaraikan lapan jenis puasa yang beliau sifat sebagai ‘puasa yang orang Islam lakukan bagi mendekatkan diri kepada Allah’ iaitu: Pertama, puasa hari Arafah (9 Zulhijjah khusus bagi mereka yang tidak menunaikan Haji). Kedua, puasa hari Asyura (10 Muharam). Ketiga, puasa enam hari di dalam bulan Syawal. Keempat, puasa hari-hari Putih di dalam bulan-bulan Islam iaitu pada hari ke-13,14 dan 15. Kelima, berpuasa pada hari Isnin dan Khamis setiap minggu.
Keenam, berpuasa di dalam bulan-bulan haram iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, Muharam dan Rejab. Ketujuh, berpuasa sembilan hari daripada bulan Zulhijjah (dari 1 hingga 9 Zulhijjah). Kelapan, banyakkan berpuasa di dalam Syaaban.
Maka di sini, dapat saya simpulkan bahawa Rejab adalah bulan yang mulia sebagaimana bulan-bulan haram yang lain. Dalam bulan Rejab ini sama-samalah kita meninggalkan perbuatan yang dilarang dan diharamkan seperti menzalimi diri sendiri, serta memperbanyak ketaatan kepada Allah SWT dan memperbanyakkan membuat amal kebaikan. Marilah kita mempersiapkan diri untuk memasuki bulan Ramadan yang bakal menjelma dua bulan daripada sekarang agar termasuk sebagai Islam yang berjaya di bulan tersebut dan memperoleh Lailatul Qadar. Pada bulan ini jugalah berlakunya peristiwa besar seperti peristiwa Israk dan Mikraj pada tanggal 27 Rejab di mana yang memaktubkan solat fardu sebagai ibadat wajib yang perlu dilaksanakan umat Islam. Berpuasalah dalam bulan ini sekadar yang mampu tetapi janganlah sehingga melampaui batas

Riak, sum’ah beramal untuk dapat penghormatan

Bersama Ustaz Zahazan

SAMPAI sekarang saya masih keliru antara riak dan sum’ah. Boleh ustaz terangkan perbezaannya. Apakah punca yang menyebabkan seseorang itu bersikap riak.

HASAN,
Kulim, Kedah.

RIAK berasal dari kata ru’yah yang ertinya melihat. Berlaku riak ertinya menampakkan amal soleh supaya dilihat manusia. Riak ada disebut dalam al-Quran, antaranya firman Allah SWT yang bermaksud: “Orang-orang yang memperlihatkan amalnya (yura’un) dan enggan membayar zakat.” (Surah al-Ma’un ayat 6-7)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Dengan rasa angkuh dan (suka) mempamer (riak) kepada manusia.” (Surah al-Anfal, ayat 47)

Sum’ah berasal daripada kata samma’a yang ertinya memperdengarkan. Memperdengarkan amal kepada manusia ertinya menampakkan amal yang sebelumnya dirahsiakan.

Riak dan sum’ah menurut istilah adalah mempamerkan amal soleh kepada orang dengan tujuan mendapatkan kehormatan. Jika seseorang beramal untuk dilihat manusia, itu namanya riak. Jika tidak dilihat manusia tetapi kemudian dia menceritakannya kepada mereka, itu namanya sum’ah.
Imam ‘Izzuddin ‘Abdissalam membezakan riak dan sum’ah. Beliau berkata: “Riak adalah beramal kerana selain Allah SWT. Sum’ah adalah menyembunyikan amal kerana Allah SWT, tetapi kemudian menceritakan amal itu kepada manusia.”

Di sini seolah-olahnya Imam ‘Izzuddin melihat semua riak adalah tercela, sedangkan sum’ah ada tercela dan ada yang terpuji. Sum’ah tercela apabila tujuan penceritaan amal itu demi penghormatan manusia dan sum’ah terpuji apabila tujuan penceritaan demi penghormatan Allah SWT dan reda-Nya.

Nampaknya pendapat Imam Izzuddin sesuai dengan nas syariat. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Hai orang yang beriman, janganlah kamu menghilangkan pahala sedekahmu dengan menyebut-nyebutnya dan menyakiti perasaan si penerima seperti orang yang menafkahkan hartanya kerana riak (pamer) kepada manusia.” (Surah al-Baqarah, ayat 264)

Manakala Rasulullah SAW menyebut dalam hadis riwayat al-Bukhari yang bermaksud: “Sesiapa memperdengarkan (amalnya), Allah SWT pun akan memperdengarkan (keburukannya); sesiapa memperlihatkan (amalnya), Allah SWT akan memperlihatkan (keburukannya).”

Dalam hadis diriwayatkan Ahmad, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya yang paling aku bimbang atas kamu adalah syirik kecil. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, apakah syirik kecil itu? Rasulullah SAW menjawab: Riak.”

Ada beberapa faktor menyebabkan seseorang itu suka mempamer atau bersikap riak antaranya lingkungan keluarga ia membesar. Ada kala seorang anak membesar dalam keluarga yang tradisinya suka mempamerkan atau riak sehingga anak itu juga mengikutinya.

Kedua, kerana bersahabat dengan kawan yang suka menunjuk-nunjuk lalu terpengaruh dan ketiga, tidak mengenal Allah dengan baik. Kurangnya pengetahuan mengenai Allah SWT boleh menjadi penyebab seseorang suka bersikap suka mempamer.

Zakat bukan cukai

SAYA keliru apabila ada orang yang menyatakan zakat itu adalah sejenis cukai di dalam Islam. Benarkah pernyataan ini dan harap pihak ustaz dapat jelaskan?

Jawapan

Terima kasih kerana mahu mengajukan persoalan. Sebenarnya, pendapat yang menyatakan zakat itu adalah cukai dilontarkan oleh mereka yang tidak memahami kefarduan zakat dalam Islam.

Bahkan, tidak keterlaluan dikatakan pandangan ini dikeluarkan oleh golongan orientalis yang sentiasa berusaha melemahkan Islam.

Mereka mempelajari Islam bukan untuk mencari hidayah, tetapi berusaha mencari titik-titik kesamaran yang diharap menjadi pintu demi menunjukkan bahawa Islam bukanlah agama yang sempurna.

Sudah menjadi lumrah cukai sering dianggap menekan. Andai kita mengiyakan pandangan bahawa zakat adalah cukai, dibimbangi maka kita akan cenderung menyatakan zakat juga menekan kehidupan.

Hakikatnya, jika kita mengkaji lebih dalam, amalan zakat dan cukai walaupun mempunyai persamaan namun kedua-duanya amat berbeza. Zakat adalah syariat yang qatie (putus) sedangkan cukai adalah perkara ijtihad semata-mata.

Zakat dalam Islam bukanlah perkara baharu. Jika kita merujuk kepada al-Quran, yakni pada surah al-Qasas (ayat 76-78) dan Maryam (ayat 31), maka kita akan dapati bahawa zakat sudah pun disyariatkan oleh Allah SWT kepada kalangan umat yang terdahulu.

Maknanya, ibadah zakat bukanlah rekaan Nabi Muhammad SAW yang bertujuan semata-mata mahu mengambil harta kekayaan manusia. Sebaliknya ia adalah ibadah yang maksud asasinya adalah untuk melestarikan perkongsian harta sesama manusia di samping menundukkan ketamakan dan keangkuhan manusia dalam berharta.

Hal ini adalah selari dengan fitrah manusia. Setiap orang benci kepada sifat bakhil dan tamak. Maka inilah yang digagaskan di sebalik amalan zakat. Fitrah juga mengajak kepada membantu sesama manusia. Hal ini jugalah yang terkandung di sebalik amalan zakat.

Bahkan fitrah manusia juga apabila menerima kebaikan maka dibalas dengan mengucapkan syukur dan menghargai perbuatan baik orang lain. Inilah yang disajikan di sebalik ibadah zakat.

Dalam pada itu, jika kita merujuk di dalam surah at-Taubah (ayat 75-79), maka kita akan bertemu dengan kisah yang berlaku pada zaman Nabi SAW, yang mana pada masa itu ada umat Islam yang menyamakan zakat dengan cukai.

Sebahagian mufassirin menyatakan, orang yang dimaksudkan sebagai Tsa’labah bin al-Hatib. Tetapi pendapat itu dibantah oleh sebahagian fuqaha yang lain dengan pelbagai hujah. Antaranya Tsa’labah adalah antara sahabat terawal memeluk Islam dan turut sama berperang dalam Perang Badar.

Mereka yang turut berperang dalam Badar al-Kubra telah mendapat jaminan syurga daripada Rasulullah SAW dan mustahillah seorang yang dijamin syurga akan melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan syariat.

Maka, sebahagian ulama hanya menyatakan ‘ada seorang lelaki’ demi mengelakkan fitnah ke atas sahabat dalam keadaan kita sendiri kurang mengetahui (rujuk Eksklusif Zakat, hal. 139).

Walau bagaimanapun, apa yang jelas tindakan ‘lelaki berkenaan’ telah menimbulkan kemarahan kepada Nabi. Bahkan orang yang melakukan tindakan sedemikian dikhabarkan telah tidak diterima zakatnya hingga ke zaman Umar al-Khattab menjadi khalifah. Orang berkenaan dikatakan meninggal dunia penuh penyesalan dan menanggung perasaan berdosa yang tidak terkira (rujuk Fizilalil Quran, jilid 7).

Mungkin ada pihak yang menyatakan bahawa Umar pada zamannya pernah mengutip cukai daripada rakyatnya. Benar! namun Umar sebenarnya lebih mengenakan cukai kepada kalangan orang-orang kafir (khususnya kafir zimmi) yang mendiami negara Islam.

Harus diingat, zaman Umar adalah zaman pembukaan wilayah baharu yang sudah pastinya menuntut beliau melakukan pelbagai pembaharuan dalam dasar kewangan negara demi meraikan keperluan semasa, termasuklah dalam isu cukai.

Bapa Hamka yang sederhana

TOKOH ini adalah seorang ulama, pujangga dan pendakwah terkenal serta berpengaruh di Asia Tenggara yang lahir dengan nama Haji Abdul Malik Karim Amrullah. Bagaimanapun, beliau lebih dikenali dengan nama Hamka.

Ketika berusia 16 tahun, Hamka merantau ke Jawa. Di sana beliau menimba ilmu daripada HOS Tjokroaminoto, Ki Bagus Hadikusumo, RM Soerjopranoto, KH Fakhruddin dan A.R. Sutan Mansur.

Beliau aktif dalam organisasi Muhammadiyah. Pada 1936 Hamka berpindah ke Medan. Di sana beliau memulakan karier keulamaannya dan menulis banyak novel. Hamka dikenali kerana berpengetahuan luas.

Selain itu, beliau juga terkenal sebagai ulama yang berandangan sederhana. Pada tahun 1975, semasa Majlis Ulama Indonesia (MUI) ditubuhkan, Hamka terpilih sebagai presiden.

Ulama besar dan pujangga ini meninggal dunia pada hari Jumaat, 24 Julai 1981.

Mahir dengan sendiri

Hamka tidak pernah mendapat pendidikan rasmi. Beliau belajar agama di sekolah agama Padang Panjang dan Parabek (dekat Bukit Tinggi) serta daripada keluarganya.

Beliau sangat berbakat dalam bidang bahasa. Hamka mampu membaca sastera Arab, termasuk terjemahan daripada tulisan Barat.

Dunia antarabangsa mengakui kemahirannya dalam bidang keislaman yang diperoleh dengan cara belajar sendiri.

Beliau memperoleh gelaran Doktor Kehormat dari Universiti al-Azhar, Mesir dan Universiti Kebangsaan Malaysia. Salah satu karya agung Hamka ialah Tafsir al-Azhar (30 juz).

Beliau menyiapkan tafsir al-Quran itu ketika dipenjarakan selama beberapa tahun kerana dianggap menentang rejim pemerintahan Orde Lama.

Ulama sederhana

Pandangan sederhana Hamka membuatkan beliau diterima oleh semua pihak. Di kalangan orang ramai, Hamka dikenali dengan pidatonya yang menyejukan hati dan mampu menaikkan semangat. Sebagai tokoh pembaharuan, beliau menentang penguasaan adat terhadap ajaran agama, terutama di Minangkabau, seperti pola hubungan kekeluargaan yang bersifat matriarki (berdasarkan kuasa ibu).

Ulama pujangga

Hamka juga dikenal sebagai pengarang novel. Beliau pernah diberi nama julukan “Kiai Novel” kerana kegiatannya yang dianggap menyalahi tradisi keulamaan itu. Puluhan tahun kemudian barulah julukan itu berubah menjadi “Ulama Pujangga”.

Karyanya yang berbentuk novel antaranya ialah Di Bawah Lindungan Kaabah, Mandi Cahaya di Tanah Suci, Di Lembah Nil, Merantau ke Deli, Tenggelamnya Kapal Van Ver Wijck dan Di Dalam Lembah Kehidupan.

Beliau juga meninggalkan lebih daripada 100 karya dalam pelbagai bidang kajian seperti politik, sejarah, budaya dan ilmu keislaman.

Muhammadiyah

Perkenalannya dengan tokoh-tokoh Muhammadiyah membuatkan Hamka aktif dalam organisasi itu. Beliau beberapa kali memangku jawatan sebagai pemimpin Muhammadiyah , antaranya Majlis Konsul Muhammadiyah di Sumatera Tengah (1934), pemimpin Muhammadiyah Sumatera Timur (1942) dan anggota pemimpin pusat Muhammadiyah (1953). Sejak 1971 beliau dilantik sebagai penasihat pemimpin pusat Muhammadiyah sehingga akhir hayat. Nama Hamka diabadikan sebagai nama pusat pengajian tinggi kepunyaan Muhammadiyah di Jakarta, iaitu Universiti Hamka.

Rasulullah SAW dan poligami

Oleh TUAN ASMAWI TUAN UMAR

SESEBUAH rumah tangga dewasa ini pastinya akan dilanda kehangatan hanya dengan satu perkataan sahaja jika ia dilafazkan oleh seorang suami iaitu poligami.

Barangkali ia satu perkataan yang agak taboo untuk disebut, apatah lagi jika ia dialami sendiri oleh pasangan terbabit.

Tentunya ada sebab mengapa perasaan sedemikian timbul setiap kali berdepan dengan suami yang mengamalkan pernikahan secara poligami.

Faktor penyumbang paling popular yang akan didengari daripada keluhan para isteri ialah wanita tidak ingin berkongsi kasih dan kesukaran untuk suami meletakkan keadilan yang sebenar dalam menyantuni para isterinya.

Ya, jika dewasa ini berkemungkinan tahap kebenaran dan kesahihan faktor yang disuarakan ada kebenarannya disebabkan bukan kerana ajaran Islam sedemikian akan tetapi kedangkalan umat Islam untuk menghayati dan mengamalkannya dengan betul seperti kehendak agama Islam.

Umat Islam sepatutnya tidak mudah untuk tersasar arah dalam mencari hala tuju sebagai panduan dalam kehidupan berumah tangga untuk menyematkan ajaran Islam dalam segala aspek kehidupan termasuklah kepada isu pernikahan secara poligami.

Justeru, sudah tentulah nyata kejahilan kepada pengikut ajaran Nabi Muhammad SAW yang hanya memikirkan isu poligami tidak lebih hanya sekadar memenuhi tuntutan syahwah haiwaniyyah semata-mata.

Sedangkan pada asalnya , ia mempunyai matlamat yang lebih mega yang hanya difahami oleh mereka yang menekuni nas-nas al-Quran dan hadis Rasulullah SAW serta realiti pendekatan dakwah Baginda Rasulullah SAW.

Secara mudah untuk kita semua memahami , kehidupan keluarga mulia Rasulullah SAW, ia dapat dikategorikan kepada empat fasa; pertamanya sewaktu zaman bujang baginda sehinggalah mendirikan rumah tangga dengan Saidatina Khadijah binti Khuwailid, keduanya kehidupan baginda dengan seorang permata hati Saidatina Khadijah RA antara umur 25 tahun hingga 53 tahun.

Ketiganya, baginda mendirikan rumah tangga dengan lebih daripada seorang isteri ketika berumur antara 55 tahun hingga 60 tahun dan keempatnya baginda mengekalkan bilangan isteri yang ada iaitu ketika baginda berumur 60 tahun sehinggalah baginda kembali menemui Allah SWT.

Pada hari ini dunia kehidupan rumah tangga yang telah terlalu banyak berdepan dengan simpang-siurnya adalah disebabkan kegagalan kedua-dua pihak, tidak boleh dipersalahkan sesiapa. Kesalahan di pihak suami ialah dengan menjadikan perkahwinan poligaminya dengan cara yang tidak ada ketelusan sehingga menjadikan seseorang suami itu sanggup untuk menipu secara ‘halal’ dengan istilah tersendiri kerana dibimbangi timbulnya ‘peperangan’ yang maha hebat antara ketiga-tiga individu atau lebih.

Manakala, pihak isteri pula yang terlalu sempit memahami definisi cinta, terus seolah-olah menganggap pernikahan secara poligami itu adalah sesuatu yang bukan daripada ajaran dan perintah Allah SWT yang boleh terlaksana atas seseorang individu berdasarkan kelayakan dan keupayaan masing-masing dan faktor-faktor yang munasabah terhadapnya.

Jika kita renung dengan pemikiran yang tidak disaluti emosi dan dendam, maka akan datang satu kesimpulan bahawa sekiranya baginda bernikah semata-mata atas dorongan nafsu syahwat semata-mata, justeru sudah tentu di zaman muda lagi baginda mempunyai banyak peluang untuk mengamalkan pernikahan secara poligami.

Tambahan pula baginda bukan sahaja insan mulia kesayangan umat malahan baginda adalah individu yang mendapat martabat tinggi sebagai kekasih Allah SWT.

Oleh yang demikian , apa yang kita dapati ialah baginda hanya berpoligami setelah baginda menjangkau usia 55 tahun iaitu tidak lebih daripada 10 tahun daripada sisa hidup baginda di atas muka bumi ini.

Apa yang jelas kepada kita ialah baginda telah menunjukkan cara, sifat dan kaedah poligami yang adil dan berupaya memberikan kemaslahatan kepada semua pihak. Perkara ini amat jelas jika diamati kepada tujuan pernikahan baginda dengan semua para isterinya.

Kesimpulannya , sesuatu yang tidak begitu sulit untuk memahami kaedah dan pendekatan baginda Rasulullah SAW dalam menunjukkan kaedah terbaik pernikahan secara berpoligami dalam Islam.

Memang tidak dinafikan bahawa cemburu dan dendam adalah dua elemen yang sentiasa menjadi tembok penghalang untuk kita umat Islam memahaminya dengan jelas.

Apa pun memahami atau untuk tidak memahaminya ia adalah satu keputusan yang orang lain tidak mampu memahat dalam pemikiran secara paksaan tetapi ia seharusnya datang menerusi penghayatan sebenar terhadap ajaran Islam yang Maha Suci.

Tegahan mencontohi orang bukan Islam

SAYA mempunyai sedikit kemusykilan mengenai umat Islam yang berpakaian menyerupai seorang paderi, biarawati, atau pope. Perkara ini terlintas apabila saya berpeluang menyaksikan satu demonstrasi membantah kekejaman rejim Zionis ke atas rakyat Palestin baru-baru ini.

Ada seorang dua yang saya kira sebagai pelajar institusi pengajian tinggi berpakaian seperti seorang paderi dan penganut Yahudi, sedangkan jelas pada raut wajah mereka adalah orang Melayu dan apabila saya bertanya namanya, ternyata mereka beragama Islam.

Persoalannya apakah sebagai umat Islam kita boleh berpakaian sebegitu dengan tujuan berlakon menjadi penganut agama lain?

Jawapan

Daripada Abdullah bin Umar, baginda Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia dikira daripada kaum tersebut.” (riwayat Abu Daud, no: 4031, al-Tabraniy di dalam al-Awsath).

Rasulullah SAW pernah bertanya kepada Anas bin Malik apa persiapan kamu untuk menghadapi hari Kiamat? Anas menjawab tidak banyak wahai Rasulullah, akan tetapi saya sangat mencintai Allah dan Rasul-Nya, lalu baginda bersabda: Seseorang itu akan bersama orang yang cintainya di akhirat kelak. (riwayat Imam al-Bukhari, Adab al-Mufrad, no:270).

Perkataan “menyerupai”, dalam hadis yang pertama menjadi kunci perbahasan dalam persoalan yang ditimbulkan.

Adakah dikira menyerupai Yahudi atau Nasrani sekiranya ada di kalangan orang Islam yang berpakaian seperti mereka? Sebelum dijawab ada baiknya kita lihat dulu, kepada beberapa permasalahan. Antaranya, adakah pakaian yang dipakai oleh orang Islam, pakaian yang dikhususkan kepada golongan Yahudi atau Nasrani sebagai pakaian yang khusus untuk ibadat mereka.

Melalui pakaian tadi makruf bahawa ia adalah pakaian ibadat Yahudi dan Nasrani. Sekiranya pakaian tadi tidak berbentuk pakaian khusus untuk ibadat Yahudi dan Nasrani, maka ia tidak menjadi masalah, sekiranya dipakai oleh orang Islam.

Namun dalam lakonan yang dilakonkan oleh beberapa orang pelajar dalam menunjukkan protes mereka terhadap Yahudi yang tidak kenyang dalam menindas orang Islam.

Watak Yahudi dilakonkan, mungkin dengan tidak ada watak tersebut tidak sampai mesej yang hendak disampaikan. Paling penting dilakonkan bukan dengan niat mengajak orang ikut Yahudi, tetapi supaya orang Islam tahu yang menindas orang Islam di Palestin ialah bangsa Yahudi.

Keadaan ini hanya untuk tujuan menyampaikan mesej kepada khalayak. Namun, tidak boleh menjadikan pakaian seperti lelaki Yahudi, Pope dan biarawati.

Di sini kita berpendirian bahawa perbuatan menjadikan pakaian khusus ibadat agama lain sebagai fesyen adalah menyerupai bangsa tersebut, malahan menyerupai pendeta dan ahli ibadat adalah haram.

Dengan demikian orang yang mencontohi mereka akan dibangkitkan bersama mereka. Sedang orang Islam telah ditegah daripada mengikut atau mencontohi orang bukan Islam.

Pada masa yang sama, seolah-olah orang Islam lupa bahawa bangsa Yahudi dan Nasrani tidak akan berdiam diri selagi mana umat Islam tidak hancur.

Cukuplah dengan apa yang kita lihat hari ini, bagaimana orang Islam tunduk dan patuh kepada Yahudi dan Nasrani dalam banyak keadaan, janganlah sampai mencontohi mereka dalam sistem kehidupan.

Puncanya kurangnya ilmu agama dalam diri orang Islam. Cuba sama-sama kita perhatikan banyak mana sunnah Rasulullah SAW yang dapat kita buat dalam sehari semalam.

Allah SWT berfirman: Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesebuah kaum itu selagi mana mereka tidak mengubahnya… ( al-Ra’d: 11). Maksudnya, apa yang kita lihat hari ini kebanyakannya adalah dengan kehendak kita sendiri.

Pada masa yang sama perkataan “menyerupai” boleh diluaskan lagi dengan memahaminya menyerupai para solehin dan ulama dari kalangan orang Islam. Menyerupai mereka dalam kesungguhan menimba ilmu, dalam menyampaikan dan beramal. Dengan demikian, Allah SWT akan membangkitkannya bersama orang yang dicontohinya.

Sayyid Abdullah Al-Ghumari pakar hadis

Sayyid Abdullah ibnu Muhammad ibnu Al-Siddiq Al-Ghumari Al-Hasani dilahirkan di Maghribi pada awal Rejab tahun 1328 Hijrah bersamaan 1910 Masihi.

Beliau lahir daripada sebuah keluarga yang jaluran nasabnya sampai kepada Saidina Al-Hasan ibnu Ali dan Fatimah Al-Zahra binti Rasulullah SAW, yang kuat berpegang dengan agama, masyhur dengan ketakwaan dan keimanan.

Ayahnya, Sayyid Muhammad ibnu Al-Siddiq merupakan salah seorang ulama dan wali Allah yang masyhur pada zaman tersebut.

Manakala bondanya, Syarifah Fatimah Al-Zahra merupakan cucu kepada Sayyid Ahmad ibnu Ajibah Al-Hasani pengarang syarah kitab hikam yang masyhur iaitu Iqaz Al- Himam fi Syarh al Hikam dan kitab Al-Bahr Al-Madid fi Ulum Al-Quran Al-Majid.

Pengajian Awal

Pada 1329 Hijrah Sayyid Abdullah telah dibawa oleh ayahnya bersama keluarga menuju ke Mekah bagi menunaikan fardu haji.

Ayahnya telah memerintahkan salah seorang daripada muridnya menunaikan rukun dan amalan haji bagi pihak Sayyid Abdullah yang pada ketika itu baru berumur setahun.

Kemudian ayahnya telah menghantarnya menghafaz al-Quran dan pada umurnya lima tahun, beliau telah telah berjaya menghafaz al-Quran dengan Qiraat Warasy, matan-matan asas ilmu Islam seperti matan hadis Al-Arba’in Al-Nawawi, Al-Aajurrumiyyah dalam ilmu nahu, sebahagian besar daripada Alfiyyah Ibnu Malik, sejumlah hadis daripada kitab Bulugh Al-Maram dan sebahagian Mukhtasar Al-Khalil berkaitan Feqh mazhab Maliki.

Kemudian Sayyid Abdullah menyambung pengajian di Masjid Al-Qurawiyyin di Fas selama enam bulan atas arahan ayahnya. Di sana beliau menghadiri halaqah-halaqah ulama yang menghidangkan pelbagai jenis ilmu Islam.

Sebaik menamatkan pengajian di Masjid Al-Qurawiyyin, Sayyid Abdullah pulang untuk menimba ilmu daripada ayahnya pula.

Pada setiap pagi beliau akan berbincang, bermuzakarah dan bertanyakan sebarang kemusykilan ilmu pengetahuan kepada ayahnya.

Ayahnya telah mentalqinkan wirid Tariqat al-Syazuliyyah dan memuji Sayyid Abdullah dalam salah satu ucapan: “Engkau adalah seorang faqih muhaddith yang sufi.”

Taraf Keilmuannya

Sayyid Abdullah dibariskan sebagai al mutafannin pada zamannya sebaris dengan para ulama muktabar di dunia Islam pada ketika itu. Beliau mampu menguasai segenap bidang ilmu Islam seperti tauhid, hadis, tafsir, fiqh, usul fiqh, tasawuf, nahu sorof, balaghah, arudh dan qofiyah serta menjadi rujukan ulama, para penuntut ilmu Islam di timur dan barat.

Ketika berada di Mesir, Sayyid Abdullah mempunyai hubungan yang rapat dengan ulama besar dan di antara mereka ialah Al-Allamah Syeikh Muhammad Zahid Al-Kauthari.

Sayyid Abdullah menghadapi pelbagai ujian getir dalam hidupnya. Ketika berada di Mesir, beliau telah ditangkap kerana difitnah sebagai pengintip bagi pihak Perancis terhadap Algeria.

Keputusan mahkamah menjatuhkan hukuman mati terhadapnya telah dipinda kepada hukuman penjara.

Sayyid Abdullah Al-Ghumari telah menghasilkan lebih 30 buah karya yang mencakupi pelbagai bidang ilmu dan karya-karyanya ini menjadi rujukan dan sandaran para ulama sehingga hari ini.

Kebanyakannya telah dicetak dan terdapat juga yang masih berbentuk manuskrip dan salinannya yang disimpan oleh ahli keluarga dan murid-murid rapatnya.

Kepulangan ke Maghribi

Beliau pulang ke tanah airnya setelah menghabiskan 40 tahun di Mesir. Di Maghribi, beliau menjalani rutin kehidupan seperti biasa sebagai ulama dan syeikh ilmu dengan membacakan kitab-kitab hadis serta ilmu-ilmu Islam yang lain, menjawab persoalan-persoalan agama serta menunaikan solat lima waktu bersama para jemaah.

Kehidupannya amat sederhana dan zuhud. Beliau menolak segala tawaran berbentuk kebendaan tetapi memilih tinggal di tingkat atas Zawiyyah Siddiqiyyah bersama kitab-kitabnya.

Sayyid Abdullah kembali ke rahmatullah pada Khamis 19 Syaaban 1413 Hijrah bersamaan 11 Februari 1993 Masihi pada usia mencecah 85 tahun.

Beliau disemadikan di sisi ayahanda dan bondanya di Zawiyah Siddiqiyyah, Tanjah, Maghribi. Kaum muslimin berhimpun memberikan penghormatan dan menyembahyangkan jenazahnya di Masjid Besar Tanjah, Maghribi