Archive for Februari 2012

The Star sudah kali ketiga hina Islam

KUALA LUMPUR, 29 Feb: Akhbar MCA, The Star sehingga kini sudah dua kali menerima amaran dari Kementerian Dalam Negeri (KDN) kerana menghina dan tidak sensitif dengan Islam.

(Gambar poster konsert Erykah tidak mempunyai tatoo nama Allah tetapi The Star menyiarkan gambar yang ada tatoo nama Allah)

Ini bermakna, penyiaran gambar penyanyi Amerika, Erykah Badu yang bertatoo nama Allah pada dadanya yang terlanjang adalah kali ketiga.
“Kes pertama adalah tulisan seorang editor The Star yang mempertikaikan tindakan Mahkamah Syariah di Pahang yang menjatuhkan hukuman sebat terhadap seorang wanita yang meminum arak.
“Kes kedua adalah kes daging babi panggang untuk berbuka puasa yang disiarkan bulan Ramadhan lalu.
“Kes Erykah ini adalah kes yang ketiga yang dihadapi The Star,” kata satu sumber kepada Harakahdaily.
Ekoran itu, The Star dijangka tidak akan dilepaskan begitu sahaja oleh KDN kali ini melainkan ada tangan-tangan ghaib yang menghalang tindakan diambil.
“Sebelum ini sudah dua amaran…takkan kali ketiga amaran juga. Kalau begitu, benarlah tuduhan PAS bahawa pentadbiran negara yang diterajui Umno membiarkan akhbar MCA bebas untuk menghina Islam,” kata sumber berkenaan.
Menurut sumber itu juga, beliau sendiri terkejut apabila membaca laporan berkenaan kerana gambar Erykah yang disiarkan itu terlalu besar iaitu  setengah muka surat akhbar berkenaan.
“Hanya orang buta sahaja yang tidak lihat gambar itu dan saya tidak faham kenapa The Star berbuat demikian,” katanya kepada Harakahdaily.
The Star menyiarkan setengah muka gambar penyanyi Amerika, Erykah Badu yang bertatoo nama Allah di dadanya yang terlanjang menjelang konsertnya di Kuala Lumpur.
Padahal poster asal Erykah tidak adapun tatoo nama Allah itu.
Ekoran penyiaran itu, tiga editor kanan The Star telah dipanggil oleh KDN untuk memberikan penjelasan.
Menurut Timbalan Menteri Dalam Negeri, KDN akan bertindak berdasarkan penjelasan yang dibuat oleh ketiga-tiga editor The Star itu.
Sementara itu, Timbalan Presiden PAS, Haji Mohamad Sabu dalam kenyataannya kepada Harakahdaily mendakwa Umno yang memberi lesen kepada MCA melalui akhbarnya untuk menyerang Islam.
Ketua Pemuda PAS, Nasrudin Hassan, Mufti Perlis, Dr Juanda Jaya dan NGO Isma mendesak agar permit The Star digantung atau ditarik balik

Cara latih anak supaya rajin tunai solat

Jawapan disediakan oleh Ustaz Zahazan

Soalan:

SAYA mempunyai anak yang masih kecil tetapi kalau ustaz boleh terangkan bagaimana saya patut mendidik anak untuk solat. Saya lihat anak saudara saya yang sudah besar cukup liat untuk solat. Puas emak dan bapa mereka paksa. Harap ustaz dapat bantu.

MARIAM,Hulu Kelang, Selangor.

Wahai anakku, tegakkanlah solat dan suruhlah manusia untuk berbuat kebajikan dan cegahlah daripada perbuatan mungkar serta bersabarlah kamu dalam menghadapi setiap musibah yang menimpamu. Sesungguhnya semua itu adalah masalah utama (yang perlu diambil berat). – Surah Lukman, Ayat 17

Jawapan:

IBADAT solat hendaklah dimulai, ditanam dan dibiasakan oleh ibu bapa ke dalam jiwa anak-anak. Maksudnya ibu bapa hendaklah memulakannya dengan mengajak anaknya untuk melakukan solat berjemaah bersama atau dibawa ke masjid. Kemudian hendaklah berterusan memberi nasihat dan galakkan secara lisan kepada anaknya. Kaedah ini boleh memberi kesan sekiranya disertai dengan contoh ikutan atau uswah hasanah daripada ibu bapa, terutama pada ibadat solat dan puasa.

Ibu dan bapa yang bertakwa dan tekun melakukan ibadah akan mempengaruhi kehidupan anak sehari-hari. Ketetapan untuk mendidik anak agar melakukan ibadah khusus ini disebut dalam ayat 17 surah Lukman yang bermaksud: “Wahai anakku, tegakkanlah solat dan suruhlah manusia untuk berbuat kebajikan dan cegahlah daripada perbuatan mungkar serta bersabarlah kamu dalam menghadapi setiap musibah yang menimpamu. Sesungguhnya semua itu adalah masalah utama (yang perlu diambil berat).”

Dalam tempoh permulaan hendaklah mengajak dan menasihati anak untuk melakukan ibadah dalam bentuk yang lembut. Jika anak itu enggan atau malas melakukan solat, maka ajakan dan nasihat hendaklah bersifat keras dan jika perlu hendaklah dengan pukulan ringan sebagai usaha untuk menakutkannya. Metod ini digariskan Nabi Muhammad SAW dalam hadis riwayat Daud yang berbunyi: “Perintahkan anak-anakmu untuk mengerjakan solat ketika umurnya meningkat tujuh tahun dan pukullah dia apabila enggan mengerjakannya pada waktu usianya meningkat 10 tahun.

Apabila menyebut mengenai ibadat khusus, sudah pasti ia meliputi masalah taharah (bersuci), solat, zakat, puasa dan haji. Membiasakan anak untuk melakukan taharah (bersuci) sebagai syarat melakukan solat adalah perkara yang sangat baik. Hikmahnya agar membiasakan anak untuk selalu bersih dan sihat. Membiasakan anak untuk melakukan solat lima waktu iaitu solat Subuh, Zuhur, Asar, Maghrib dan Isyak bererti menanam kesedaran pada mereka untuk berdisiplin terhadap waktu sehingga mereka tidak mudah mensia-siakan waktu. Anak yang sudah terbiasa dengan solat, pasti akan segera menunaikan solatnya apabila tiba waktu solat walaupun kemudiannya akan disambung dengan bermain.

Dalam tempoh ini hingga anak berumur 12 tahun, pertumbuhan dan perkembangan fizikal dan pemikirannya semakin matang. Namun pada masa remaja iaitu masa peralihan antara masa kanak-kanak dan masa dewasa, mereka akan mengalami pertumbuhan yang cepat segala bidang. Mereka bukanlah lagi kanak-kanak, baik bentuk badan, sikap, cara berfikir dan bertindaknya. Tetapi mereka juga bukanlah orang dewasa yang sudah matang. Masa ini dinamakan zaman remaja iaitu bermula kira-kira umur 13 tahun sehinggalah berakhir kira-kira umur 21 tahun. Dalam tempoh sembilan tahun ini anak-anak itu sebenarnya tidak ubah sebagai jambatan penghubung antara masa tenang yang selalu bergantung kepada pertolongan dan perlindungan ibu bapa dengan masa berdikari, bertanggungjawab dan berfikiran matang. Justeru dalam tempoh berkenaan perlu mendekati mereka, mengambil peduli hal mereka dan peka terhadap perubahan yang berlaku ke atas mereka. Jangan mengambil remeh persoalan iman yang patut ditanam dalam jiwa mereka agar mereka mudah melaksanakan ketaatan kepada Allah dan menjauhi larangan Allah SWT. Wallahualam.

Hiasan khemah dunia Islam

Oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia
BEG khemah dengan hiasan sulaman tampal, Asia Tengah, abad ke-20 M / abad ke-14 H.

SEMENANJUNG Tanah Arab menjadi pusat penyebaran agama Islam semenjak zaman Rasulullah SAW. Di zaman awal penyebaran Islam terdapat dua jenis khemah yang digunakan oleh masyarakat di Asia Barat, iaitu khemah kaum Badwi yang dikenali sebagai Bayt Sha’ar dan khemah bertiang satu seperti yang disebut di dalam Maqamat Al- Hariri.

Khemah merupakan struktur sementara yang digunakan oleh manusia untuk berlindung daripada hujan dan panas. Terdapat pelbagai jenis khemah dalam dunia Islam mengikut kegunaan atau keperluan yang bermula dari Asia Barat dan Asia Tengah.

Selain sebagai tempat tinggal bagi sebahagian masyarakat Islam di kawasan tersebut terdapat beberapa keadaan yang mana khemah diperlukan.

Ini termasuk ketika dalam perjalanan menunaikan haji dan ekspedisi ketenteraan serta perkahwinan. Rasulullah dan para sahabat juga menggunakan khemah sewaktu beriktikaf dan ekspedisi ketenteraan.

Dalam lukisan-lukisan miniatur yang dihasilkan di Turki mahupun di India terdapat banyak jenis khemah yang ditunjukkan dalam cerita yang disampaikan.

Khemah-khemah yang dihasilkan dalam lukisan-lukisan tersebut sering digunakan oleh golongan pemerintah. Ia mendapat sentuhan kesenian yang amat indah dengan penggunaan warna-warna terang dan juga motif hiasan flora dan kaligrafi yang halus buatannya.

Terdapat pelbagai jenis bentuk dan saiz khemah dalam dunia Islam. Antaranya bentuk kon dan segi empat. Ruang dalaman sesebuah khemah amat terhad dan ia selalunya hanya mempunyai satu ruang yang dikongsi oleh semua penghuninya.

Bagi khemah yang digunakan sebagai tempat tinggal, ruang ini mempunyai banyak fungsi untuk sesebuah keluarga seperti tempat memanaskan badan atau memasak dan juga pembahagian bahagian untuk tempat tidur ahli keluarga.

Untuk tujuan penyimpanan barangan keperluan harian seperti pakaian, bekalan makanan seperti tepung, rempah dan ubat-ubatan, mereka telah menghasilkan beberapa jenis beg pelbagai saiz yang boleh digantung dalam khemah.

Beg-beg yang dihasilkan ini juga boleh dipindahkan dengan mudah jika mereka berpindah ke tempat lain.

Hiasan bagi sesebuah khemah tertumpu di bahagian dalam. Tetapi bagi khemah keraian yang digunakan bagi majlis perkahwinan di Mesir, keseluruhan bahagian khemah (bahagian luar dan dalam) dihias penuh dengan sulaman tampal yang menggunakan motif geometri, arabesque, kaligrafi dan bunga-bungaan. Pilihan ayat yang digunakan untuk kaligrafi terdiri daripada puisi yang menggambarkan keindahan alam ciptaan Allah SWT.

Khemah berhias yang digunakan dalam dunia Islam merupakan hasil kreativiti seniman yang terdiri daripada golongan lelaki. Mereka bukan sahaja mendirikan khemah malah turut mahir menjahit dengan halus setiap corak sulaman tampal yang digunakan didinding-dinding khemah tersebut.

Khemah di Mesir dan Turki misalnya mempunyai struktur utama yang memerlukan tiang. Satu tiang utama yang diletakkan di bahagian tengah khemah akan memastikan keseluruhan bahagian khemah berdiri.

Ia akan diperkukuhkan lagi dengan ikatan tali di setiap penjuru khemah yang akan ditanam ke tanah. Ini untuk memastikan khemah tidak runtuh ketika angin kuat ataupun hujan.

Berbeza dengan khemah di Asia Barat dan Asia Tengah, ia mempunyai rangka bahagian dinding dan bumbung yang diperbuat daripada ranting kayu sebelum lapisan penutup diletakkan.

Hukum guna zakat isteri bayar hutang suami

Zakat hanya diberi kepada asnaf yang dibenarkan mengikut syarak. – Gambar hiasan

Saya seorang isteri yang berkerjaya dan pendapatan saya agak besar. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, perniagaan suami saya merudum dan beliau menanggung rugi. Akibatnya, beliau hampir diisytiharkan muflis.

Setelah berbincang, saya mahu membantu beliau menyelesaikan masalah hutang piutang dengan cara menggunakan wang zakat saya yang dibayar in-advance.

Maksudnya, saya akan mengira jumlah zakat saya buat beberapa tahun ke hadapan dan saya akan menjelaskannya lebih awal kepada suami saya. Soalan saya, adakah syarak mengizinkan perbuatan ini?

JAWAPAN

Terima kasih kerana mahu bertanya sebelum melaksanakan keputusan perbincangan tersebut. Suka dinyatakan, seorang suami memang boleh menerima zakat daripada isterinya, kerana suami bukanlah tanggungan wajib si isteri.

Adapun, orang yang berhutang juga memang merupakan salah satu asnaf zakat, iaitu asnaf al-gharimin.

Islam juga memberikan keizinan kepada pembayar zakat untuk menunaikan zakatnya lebih awal dari waktu haul zakatnya, yakni mendahului tempoh wajibnya.

Maka, jika kita melihat secara sepintas lalu, secara asasnya tindakan puan untuk menyerahkan keseluruhan zakat puan kepada suami puan, langsung tidak bercanggah dengan kehendak syarak. Benarkah begitu?

Sebelum kita pergi lebih lanjut, maka terlebih dahulu ada baiknya kita memahami dengan minda yang jernih tentang prinsip, matlamat dan roh zakat. Ini kerana, zakat adalah amalan ijtimai’e (kebajikan dan keadilan sosial) yang ruang lingkupnya amat luas.

Sungguhpun zahirnya kita tidak melanggar kehendak syarak, namun itu tidak bererti apa yang akan kita lakukan itu berbetulan dengan prinsip, matlamat dan roh zakat.

Dr. Yusuf al-Qaradawi telah pun membicarakan secara terperinci perihal ini di dalam kitabnya Hukum Zakat, pada halaman 877-885 dengan tajuk ‘Tujuan zakat dan dampaknya dalam kehidupan masyarakat’.

Realitinya, prinsip, matlamat dan roh zakat amat jelas, iaitu menyantuni dan memenuhi keperluan umat Islam yang termasuk ke dalam kategori lapan asnaf zakat, iaitu fakir, miskin, amil, mualaf, riqab, gharimin, fisabilillah dan ibn sabil.

Maka, dalam hal ini, para fuqaha menyatakan secara jelas, seorang muzakki itu adalah tidak wajar hanya menyerahkan keseluruhan hartanya hanya kepada salah satu asnaf zakat sahaja.

Tindakan ini secara langsung telah menidakkan hak asnaf atau mustahiq lain yang juga berhak ke atas harta zakatnya.

Sebagai rujukan, pada pandangan Imam Syafie sendiri, zakat yang hendak diagihkan itu mestilah dibahagikan kepada setiap golongan yang telah disebutkan (kecuali asnaf amil). Seandainya kesemua golongan asnaf itu ada, maka zakat itu wajib diserahkan kepada semua asnaf dan tidak boleh dikecualikan walaupun satu golongan.

Cuma sebahagian fuqaha telah memberikan kelonggaran dengan tidak mewajibkan kesamarataan dalam pengagihan zakat.

Bahkan pada sisi Syafie, seseorang yang mahu mengagihkan sendiri zakatnya, maka mereka mestilah memberikannya kepada sekurang-kurangnya tiga orang daripada setiap golongan asnaf, sekiranya bilangan asnaf itu terlalu ramai.

Maknanya, asnaf fakir tiga orang, miskin tiga orang, mualaf tiga orang dan begitulah seterusnya sehingga memenuhi semua tujuh asnaf (di sini asnaf amil tidak dimasukkan sebagai penerima, kerana ia diagihkan sendiri oleh pemilik harta zakat). (Hukum Zakat, hal. 664).

Di samping itu, memang ada juga dalam kalangan ulama fikah lain yang membolehkan ia diserahkan walaupun hanya kepada satu golongan. Namun dalam hal ini, Imam Malik pula menegaskan: “(hendaklah) diserahkan (zakat itu) kepada yang paling memerlukan.” (Fiqhul Manhaji al-Shafie, Jilid 1, hal. 466 – 467).

Apa yang dapat difahami di sini ialah, para fuqaha telah meletakkan keutamaan agar pengagihan zakat itu hendaklah berpandukan kepada pertunjuk ayat 60 dalam surah at-Taubah, iaitu mestilah diutamakan golongan fakir, miskin dan mualaf sebelum gharimin (orang berhutang).

Maka, apabila seseorang itu memberi zakatnya tanpa merujuk kepada hierarki keutamaan asnaf, sudah pasti berlaku ‘ketempangan’ di sini. Ia juga telah mencanggahi pandangan yang dikeluarkan oleh Imam as-Syafie sendiri.

Dalam pada itu, sungguh pun fuqaha menyatakan, adalah harus bagi seseorang muzakki itu untuk mendahulukan haul zakatnya, namun fuqaha juga menyatakan, ia hendaklah dengan syarat bahawa orang yang bakal menerima zakatnya itu, berkekalan dia sebagai mustahiq zakat sehinggalah tempoh yang sepatutnya.

Misalnya, jika puan mengeluarkan zakat bagi suami puan dari tahun 2010 sehingga tahun 2015, maka adakah puan pasti sehingga tahun 2015 itu, suami puan masih lagi seorang asnaf zakat?

Ini kerana, dalam perkiraan zakat, ia masih mengambil kira haul sebenar ketika mana zakat itu sepatutnya dikeluarkan. Seandainya ketika itu penerima sudah terkeluar dari kelompok mustahiq zakat, maka pemberian itu bukan lagi dianggap sebagai zakat (Fiqhul Manhaji al-Shafie, Jilid 1, hal. 458).

Maka, dalam mempertimbangkan pelbagai sudut agar zakat yang dikeluarkan itu benar-benar mencapai matlamat dan menepati rohnya, maka sayugianya dicadangkan agar puan tidak memberikan keseluruhan zakat puan itu hanya kepada satu sasaran sahaja.

Ini kerana, ia bukan sahaja akan menidakkan hak yang sepatutnya turut dimiliki oleh asnaf lain; bahkan dikhuatiri pertimbangan itu lebih kerana atas kepentingan peribadi dan individu.

Sebaik-baiknya, hendaklah puan membahagikan zakat itu kepada tiga bahagian dan menyerahkan dua bahagian kepada institusi zakat agar ia dapat dilestarikan kepada asnaf zakat yang lain dan hanya sepertiga yang puan serahkan kepada suami puan atas asnaf gharimin.

Ini kerana mengambil kira suami puan adalah orang yang rapat dengan puan, dan Islam juga menuntut agar seseorang itu mengambil kira faktor kekerabatan ini dalam memberikan sedekahnya.

Sementara jumlah sepertiga, kerana ia adalah jumlah minimum yang sesuai dan tidak dilihat berlebih-lebihan serta tidak pula terlalu kecil bagi menampung keperluan suami puan. Misalnya, jika zakat puan adalah RM1 juta, maka 1/3 adalah RM333,000.

Ingin saya nukilkan sedikit petikan kata-kata susunan al-‘Allamah Sheikh Yusuf al-Qaradawi, iaitu: “Sesungguhnya keperluan (agihan zakat) itu adalah berbeza antara satu sama lain (dalam kalangan asnaf zakat). (Apa) yang penting adalah, kalaupun kelebihan itu ada, maka hendaknya (ia diberikan) berdasarkan sebab yang benar dan demi kemaslahatan, bukan berdasarkan hawa nafsu dan keinginan tertentu, dan dengan tidak merugikan sasaran (asnaf) atau peribadi yang lain.” (Hukum Zakat, hal. 671). Wallahu a’lam.

Perintah nafkah idah, cerai wajar dikeluarkan serentak

Oleh Tuan Musa Awang

Bekas isteri teraniaya jika tuntutan dibuat berasingan

IDDAH ialah tempoh menunggu yang wajib bagi isteri selepas diceraikan atau kematian suami. Dalam tempoh iddah, bekas isteri diharamkan berkahwin dengan orang lain. Tujuan iddah ialah bagi memastikan rahim wanita berkenaan suci daripada sebarang janin bagi mengelakkan ketidakpastian nasab sebenar anak, jika selepas bercerai, bekas isteri berkahwin dengan lelaki lain.

Bagi perceraian talak satu dan talak dua, tujuan iddah juga adalah bagi memberi peluang kepada pasangan untuk memikirkan semula sama ada berpeluang untuk rujuk kembali dalam tempoh iddah raj’ie, atau muktamad dengan perceraian.

Sama ada perceraian berlaku dengan cerai raj’i (talak satu atau dua), atau cerai bain (talak tiga, lian, fasakh, tebus talak, atau Ila’), isteri tetap mempunyai tempoh menunggu atau iddah. Di sini harus difahami isteri yang tidak disetubuhi dalam tempoh perkahwinan saja yang tidak mempunyai tempoh iddah.

Perempuan yang masih ada haid, iddahnya tiga kali suci daripada haid. Firman Allah SWT, “Wanita yang ditalak hendaklah menahan diri (menunggu) tiga kali suci” (Surah Al-Baqarah, ayat 228).

Perempuan yang belum datang haid atau belum cukup umur atau perempuan yang putus haid, iddahnya tiga bulan, manakala bagi perempuan mengandung, iddahnya sehingga melahirkan anak.

Firman Allah SWT, “Dan perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungan.” (Surah At-Talaq ayat empat).

Bagi persetubuhan syubhah (tersilap menyangka isterinya, tetapi orang lain) atau dalam kes pernikahan yang difaraqkan, iddahnya adalah sama seperti perempuan yang diceraikan.

Walaupun berlaku perceraian, suami masih berkewajiban membayar nafkah isteri sehingga tamat tempoh iddah. Nafkah adalah semua keperluan menurut keadaan dan tempat, seperti makan minum, pakaian, tempat tinggal dan sebagainya.

Kadar nafkah yang wajib adalah sekadar mencukupi keperluan isteri, dengan melihat keadaan dan kemampuan suami, menurut kebiasaan, tempat dan keadaan mereka.

Hal ini ditegaskan Allah SWT dalam firman-Nya, “Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya.” (Surah at-Talaq, ayat 65).

Isteri yang berada dalam iddah raj’i berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal selama tempoh iddah. Isteri yang berada dalam iddah bain sekiranya isteri tidak hamil hanya berhak mendapat tempat tinggal saja. Isteri yang hamil berhak mendapat tempat tinggal dan nafkah.

Seksyen 59, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan (1) ‘mahkamah boleh memerintahkan seseorang lelaki membayar nafkah kepada isteri atau bekas isterinya.’

Seksyen 47(16) dan (17) Akta sama (pindaan A902) memperuntukkan ‘(16) sesuatu talaq raj’i yang dilafazkan oleh suami melainkan dibatalkan terlebih dulu, sama ada secara nyata atau tafsiran, atau dengan perintah daripada mahkamah, tidak boleh berkuat kuasa untuk membubarkan perkahwinan itu sehingga habis tempoh ‘iddah.’

Seksyen (17) Akta sama pula memperuntukkan ‘jika isteri hamil pada masa talaq itu dilafazkan atau pada masa perintah itu dibuat, talaq atau perintah itu tidak boleh berkuat kuasa untuk membubarkan perkahwinan itu sehingga berakhir kehamilan itu.’

Syarat membolehkan isteri memperoleh nafkah iddah ialah ikatan perkahwinan yang dibina itu sah menurut syarak, isteri taat dan patuh pada suaminya serta tidak pernah disabitkan oleh mahkamah sebagai isteri nusyuz.

Realiti pada hari ini, ketika tuntutan perceraian atau pengesahan lafaz perceraian di mahkamah, mahkamah hanya akan memerintahkan nafkah iddah sekiranya ada persetujuan antara bekas suami dan isteri. Jika tiada sepakat, maka pihak isteri dinasihatkan untuk membuat tuntutan berasingan.

Apabila tuntutan berasingan nafkah iddah difailkan, kadang-kadang persetujuan bekas suami berkenaan nafkah iddah masih belum diperoleh, menyebabkan kes terpaksa dibicarakan, yang memakan masa sehingga bertahun-tahun, sedangkan jumlah yang dituntut bekas isteri adalah untuk nafkah selama tempoh iddah saja.

Saya melihat ini penganiayaan kepada pihak bekas isteri yang terpaksa turun naik mahkamah untuk mendapatkan bayaran nafkah iddah yang jumlahnya tidak sebanyak mana.

Satu mekanisme atau cara terbaik perlu dicari untuk menyelesaikan perkara ini. Sebagai contoh, berdasarkan Seksyen 47(1) (f) Akta di atas, apabila seseorang suami atau isteri hendak bercerai, mereka perlu menyerahkan borang yang mengandungi akuan berkenaan dengan nafkah dan tempat kediaman bagi isteri, sama ada sesuatu persetujuan tercapai atau cadangan pemohon mengenai hal itu.

Maka akuan itu boleh dijadikan sebagai panduan kepada mahkamah untuk terus memerintahkan nafkah dalam tempoh iddah isteri, dalam jumlah yang munasabah.

Begitu juga dalam kes pengesahan lafaz perceraian, mahkamah boleh terus memerintahkan berkenaan dengan nafkah isteri dalam tempoh iddah, sebaik saja mengesahkan lafaz perceraian berkenaan.

Persetujuan atau cadangan dan kemampuan suami boleh diteliti ketika membuat perintah itu.

Ketika mensabitkan tuntutan perceraian taklik, fasakh atau tebus talak, sekiranya mahkamah mendapati tidak terdapat bukti isteri seorang yang nusyuz, tidak salah dari segi undang-undang atau hukum syarak sekiranya mahkamah terus memerintahkan nafkah iddah isteri, berdasarkan kepada bukti zahir yang ada di hadapan mahkamah

Syirik zaman moden lebih bahaya pesong akidah tanpa disedari

Oleh Ibrahim Abdullah

SEBAHAGIAN orang mengira bahawa masalah syirik sudah tiada, tidak perlu dipersoalkan lagi. Mereka mengira daripada hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan Bukhari adalah jaminan bahawa umat Islam akan selamat dan bersih daripada unsur syirik. Jaminan daripada generasi sahabat memang benar, tetapi bukan generasi seterusnya apa lagi generasi sekarang.

Syirik boleh dikategorikan kepada dua iaitu syirik tersembunyi dan syirik besar yang nyata. Syirik tersembunyi atau yang samar memang susah difahami seperti digambarkan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya bermaksud: “Syirik yang menjangkiti umat ini lebih tersembunyi daripada seekor semut hitam yang merayap pada batu-batu hitam di tengah malam yang gelap.” (Riwayat Ahmad).

Dalam hadis ini, Rasulullah SAW menggunakan kata ‘umat ini’ iaitu umat Islam secara umumnya hingga menjelang kiamat kelak, sementara dalam hadis Bukhari digunakan kata ‘kamu’ yang ditujukan kepada para sahabat.

Masih banyak peringatan daripada Rasulullah SAW kepada umat akhir zaman terhadap bencana syirik. Bahkan Baginda tegaskan umatnya kelak ada yang mengikuti kaum musyrikin hingga berhala pun disembah.

Rasulullah SAW bersabda ‘Kiamat tidak akan terjadi hingga sekelompok kabilah daripada umatku mengikuti orang-orang-orang musyrik dan hingga berhala pun di sembah.’ (Sahih Ibnu Hibban).

Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda bermaksud ‘Tidak akan terjadi hari kiamat hingga sekelompok kaum dari umatku kembali kepada berhala. Mereka menyembah berhala itu di samping Allah SWT.’ (Riwayat Abu Daud).

Sembahan ini kalau zaman jahiliah berbentuk patung-patung atau berhala-berhala, sekarang boleh diwujudkan dalam kuburan-kuburan orang-orang salih, wali atau keramat, mereka pergi memuja atau memohon doa kepadanya.

Gaya-gaya perilaku kaum musyrik kini memang banyak melanda kaum Muslimin. Di antaranya bersumpah dengan selain Allah, berqasidah yang penuh dengan bait-bait syirik, menguburkan orang salih dalam masjid, menjadikan kuburan sebagai tempat perayaan dan ibadah, melakukan nazar untuk para wali, menyembelih korban di kuburan wali, tawaf kuburan yang dianggap wali, bahkan ada yang bersujud kepada kuburan kiyai atau ulama.

Saidatina Aisyah berkata, “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda bermaksud ‘Malam dan siang tidak akan lenyap (terjadi kiamat) hingga Lata dan Uzza kembali disembah’.” (Sahih Muslim, Sunan Tirmizi, Musnad Ahmad).

Syirik zaman moden sekarang yang tersembunyi lebih bahaya lagi bagi umat ini di mana seseorang mendambakan, mendewakan dan mengangkat orang lain bukan dari kelompoknya untuk diikuti dan diagungkan. Orang di luar Islam bekerjasama dengan orang-orang yang masih mengaku Islam, namun menjauhkan umat Islam dari akidah Islam sebenarnya melalui berbagai bentuk berupa:

* Liberalisme Islam. Iaitu usaha jahat yang menghembuskan pemahaman bahawa agama Islam itu relatif sama benarnya dengan agama-agama lain.

* Kemudian mereka menyebarkan pluralisme agama (semua agama sama menuju kepada keselamatan, hanya berbeza teknik, dan kita tidak boleh memandang agama lain memakai agama agama yang kita anuti). Pada hal itu hakikatnya kemusyrikan baru, tetapi pluralisme agama. Maka umat ini ramai dikelirukan oleh mereka.

* Ketika Islam menyatakan hanya Islam yang benar, maka dianggap sebagai sumber konflik. Ini ertinya menguburkan agama Islam, tetapi seakan kedengaran tidak berbahaya, tetapi sebaliknya sangat berbahaya bagi umat Islam.

Itulah yang dilakukan orang-orang di luar Islam bekerjasama dengan orang-orang liberal melalui berbagai-bagai saluran media yang kita ketahui. Semua itu pada hakikatnya adalah musuh Islam sebenarnya.

Apabila orang-orang liberal mengusik Islam bahkan mengalihkan akidah Islam dari tauhid kepada kemusyirikan, hal itu sangat membahayakan umat Islam.

Semoga Allah menyelamatkan kita daripada kemusyrikan yang amat berbahaya ini sesuai dengan firman Allah bermaksud: “Mereka berkehendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan cahayanya itu walaupun orang-orang yang kafir itu tidak menyukainya.” (Surah at-Taubah, ayat 32).

Abu Hurairah bak mutiara

MAKAM  Abu Hurairah yang terletak di tengah-tengah Suoq Hamidiyah, Damsyiq, Syria.

ABU Hurairah r.a, sahabat Nabi Muhammad SAW, dikatakan biasa berpuasa sunat tiga hari pada setiap awal bulan Qamariah (bulan Arab dalam tahun Hijrah) dan mengisi malamnya dengan membaca al-Quran dan solat tahajud.

Beliau akrab dengan kemiskinan dan sering mengikat batu di perutnya untuk menahan lapar. Dalam sejarah, beliau dikenal sebagai tokoh yang paling banyak meriwayatkan hadis. Orang mengenalinya sebagai Bapa Kucing Kecil (Abu Hurairah).

Abu Hurairah adalah sahabat yang sangat akrab dengan nabi. Beliau dikenal sebagai salah seorang ahli suffah, iaitu golongan fakir yang tinggal di wakaf masjid (pondok ini juga diperuntukkan bagi para musafir yang ingin bermalam).

Begitu rapatnya beliau dengan nabi sehingga baginda selalu memanggil Abu Hurairah untuk mengumpulkan ahli suffah, jika ada makanan yang hendak diagihkan.

Abu Hurairah adalah salah seorang ‘tokoh kaum fakir.’ Beliau sering berada dalam keadaan kelaparan. Tetapi beliau terkenal sebagai tokoh yang teguh berpegang pada sunnah Rasulullah SAW. Beliau sering menasihati orang agar jangan hanyut dalam kehidupan duniawi dan dorongan hawa nafsu.

Beliau tidak membezakan antara golongan kaya dengan golongan miskin, pembesar negeri atau rakyat jelata dalam menyampaikan kebenaran.

Malah selalu bersyukur kepada Allah sama ada dalam keadaan susah mahupun senang.

Pemilik nama Abdul Rahman (versi lain Abdul Syams) ibn Shakhr Ad-Dausi itu juga terkenal sebagai seorang yang periang dan suka berlawak. Beliau banyak menulis anekdot.

Beliau juga terkenal dengan sifatnya yang suka menghibur anak-anak kecil dan menyayangi anak-anak kucing.

Ke mana-mana sahaja pergi, beliau akan membawa haiwan itu sehingga julukan Abu Hurairah (bapa kucing kecil) melekat pada dirinya.

Usianya muda 30 tahun daripada Rasulullah SAW. Beliau lahir di Daus, sebuah perkampungan miskin di padang pasir Yaman. Hidup di tengah-tengah kabilah Azad, beliau menjadi yatim sejak kecil – yang membantu ibunya menjadi penggembala kambing.

Beliau memeluk Islam tidak lama setelah berhijrah ke Madinah pada tahun ketujuh Hijrah, bersamaan dengan rancangan keberangkatan Nabi SAW ke medan Perang Khaibar.

Bagaimanapun, ibunya enggan memeluk Islam. Malah ibunya pernah menghina Nabi SAW. Hal ini membuatkan Abu Hurairah berasa sedih. Oleh sebab itu, beliau memohon kepada Rasulullah agar berdoa moga-moga pintu hati ibunya terbuka untuk memeluk Islam.

Tidak berapa lama Abu Hurairah kembali menemui ibunya, memujuk ibunya memeluk Islam. Ternyata ibunya telah berubah, bersedia mengucapkan dua kalimat syahadah.

Abu Hurairah berhijrah ke Madinah untuk mengadu nasib. Di sana beliau melakukan pelbagai pekerjaan – menjadi buruh kasar bagi sesiapa yang memerlukan tenaganya. Seringkali beliau terpaksa mengikatkan batu di perutnya bagi menahan kelaparan yang bukan kepalang.

Begitu cintanya beliau kepada Rasulullah sehingga sesiapa yang disayangi oleh nabi, beliau akan turut menyayanginya. Misalnya, beliau suka mencium Hassan dan Hussain kerana selalu melihat Rasulullah mencium kedua-dua cucu baginda itu.

Tatkala kediaman Khalifah Uthman ibn Affan dikepung pemberontak, dalam peristiwa yang dikenal sebagai al-Fitnatul Kubra (bencana besar), Abu Hurairah bersama 700 orang Muhajirin dan Ansar mengawal rumah tersebut dengan penuh taat setia yang tidak berbelah bahagi terhadap khalifah.

Pada era pemerintahan Khalifah Ali bin Abu Talib, Abu Hurairah ditawar menjadi gabenor di Madinah. Bagaimanapun, beliau menolak. Ketika terjadi persengketaan antara Saidina Ali dengan seterunya, Muawiyah bin Abu Sufyan, Abu Hurairah mengambil keputusan untuk bersikap neutral.

Hinggalah era Muawiyah berkuasa, Abu Hurairah bersedia menjadi gabenor di Madinah. Bagaimanapun, terdapat versi lain mengatakan, Marwan bin Hakam merupakan orang yang memujuk Abu Hurairah bertugas sebagai pembantunya di pejabat gabenor Madinah.

Abu Hurairah menghembus nafas terakhir pada 57 atau 58 H (676-678 M) dalam usia 78 tahun di Madinah. Beliau meninggalkan warisan yang amat berharga, iaitu sejumlah 5,374 hadis Nabi Muhammad SAW yang terus bersinar bak butiran mutiara yang memancarkan kilauan cemerlang hingga ke hari ini.