Archive for September 2011

Memahami asnaf fisabilillah

Oleh: Hamizul Abdul Hamid

Penuntut bidang perubatan turut layak mendapat zakat asnaf fisabilillah kerana kepentingannya kepada umat. – Gambar hiasan

Surah at-Taubah ayat 60 adalah ayat yang paling jelas menyebut asnaf fisabilillah sebagai satu daripada asnaf zakat. Banyak lagi ayat lain yang menyentuh mengenai fisabilillah ini.

Contohnya di dalam surah as-Saff, ayat 10-11 telah menunjukkan bahawa fisabilillah adalah satu perkara yang penting dalam konsep menginfaqkan harta.

Pada zaman nabi dan zaman sahabat, definisi fisabililliah ini lebih terarah dalam kategori membela agama Allah dengan cara berperang.

Sebab itu ada ayat al-Quran yang mana Allah menyebut orang yang sibuk berjuang dalam perjuangan fisabilillah ini sehingga mereka jatuh fakir tapi mereka segan memohon bantuan dan kita mengenali mereka dengan melihat keadaan mereka, maka itulah golongan yang paling layak untuk mendapat bantuan zakat (rujuk al-Baqarah: 273)

Zaman berubah, kini fisabilillah lebih meluas definisinya dan ia bersangkut paut dengan usaha untuk membela agama Allah dengan apa cara sekalipun.

Justeru, apa sahaja pekerjaan atau usaha untuk membela agama Allah, misalnya mengembangkan agama Allah, mempertahankan agama Allah, mempromosikan syariat dan syiar Islam dan membela nasib umat Islam itu juga dikategorikan sebagai fisabilillah.

Maka, mengikut perbincangan ulama, jika seseorang itu mewakafkan dirinya kepada bidang ilmu maka dia layak dibantu dengan dana asnaf fisabilillah sebab dia tidak sempat untuk mencari rezeki. Atas sebab itulah, mereka dibantu.

Namun, mungkin ada orang terfikir, kenapakah institusi zakat seperti Lembaga Zakat Selangor (LZS) menaja ramai pelajar dalam bidang perubatan, kejuruteraan dan sebagainya lagi dengan dana zakat. Kenapa tidak difokuskan hanya kepada para penuntut aliran agama sahaja?

Jawapan mudah, dana zakat atas nama fisabilillah ini perlu dimanfaatkan demi maslahah ammah jangka panjang. LZS perlu menaja pelajar dalam pelbagai bidang, kerana bidang-bidang ini adalah perlu kepada umat Islam.

Contohnya bidang perubatan dapat melahirkan ramai doktor perubatan muslim. Bidang ini adalah suatu keperluan bahkan boleh menjadi fardu kifayah. Atas dasar itulah zakat dimanfaatkan di sini, dengan matlamat akhir mereka yang ditaja ini kelak dapat berperanan meninggikan agama Islam dan memberi faedah kepada umat Islam.

Persoalan lain yang timbul, kenapakah berlakunya pengembangan dalam memahami skop asnaf fisabilillah ini? Yakni, kenapa berbeza zaman dahulu dan hari ini?

Oleh itu, apa yang perlu difahami, corak kehidupan pada hari ini adalah berbeza dengan zaman dahulu, khususnya sewaktu khilafah Islamiah masih berfungsi.

Ini kerana, pada zaman pemerintah Islam dahulu, fokus dalam mengembangkan Islam ke seluruh pelosok dunia adalah terletak di bahu pemerintah.

Maka, pemerintah Islam akan menggunakan dana Baitul Mal (yang zakat termasuk di dalamnya), bukan sekadar menyantuni keperluan individu, bahkan untuk melestarikan Islam menerusi pengembangan ilmu dan juga perluasan wilayah. Sebab itulah, pada waktu itu fokus fisabilillah lebih kepada peperangan.

Hari ini, peperangan bagi meluaskan wilayah Islam tidak lagi menjadi keutamaan. Hanya ada beberapa buah negara umat Islam sahaja yang dilanda peperangan dan itu pun lebih bersifat defensif, seperti Palestin misalnya.

Maka bagi negara yang aman seperti Malaysia, definisi dan skop asnaf ini perlu dikembangkan supaya manfaatnya dapat dilebarkan demi kelangsungan ummah.

Seperkara lagi yang perlu difahami, asnaf fisabilillah ini berbeza kerana tujuannya adalah untuk meninggikan syiar Islam dan syariat-Nya. Lagi pun, natijah akhirnya mampu membawa seluruh manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Jika dibandingkan dengan asnaf-asnaf yang lain; fakir dan miskin misalnya, mereka dibantu atas dasar keperluan hidup dan supaya mereka dapat melepaskan diri daripada belenggu kepayahan.

Sebagai contoh, berbalik kepada seorang pelajar perubatan yang menyambung ke peringkat yang lebih tinggi dalam bidang neurologi (kaji saraf) dan dibiaya dengan wang zakat, maka ia adalah melihat kepada keperluan untuk wujudnya seorang pakar dalam kaji saraf kepada umat Islam.

Dana fisabilillah digunakan untuk menaja pelajar berkenaan supaya dia boleh berbakti kepada agama. Manfaat fisabillillah ini lebih kepada umum, ia tidak kepada individu.

Begitu juga apabila asnaf fisabilillah ini digunakan antara lain untuk tujuan pembangunan agama, misalnya untuk pembinaan masjid dan surau, sekolah agama, membaiki keperluan sekolah, membina perpustakaan dan apa-apa sahaja yang wajar. Ia juga adalah untuk maslahah ammah, yakni kepentingan ramai.

Hari ini, zakat atas nama fisabilillah turut menyediakan geran yang besar kepada pertubuhan bukan kerajaan (NGO) untuk membolehkan mereka melaksanakan kerja dan usaha dakwah secara lebih berkesan.

Misalnya Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (Perkim), Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), Jemaah Islah Malaysia (JIM) dan banyak lagi NGO Islam mendapat bantuan zakat sehingga membolehkan mereka lebih luwes merencanakan agenda perubahan ummah.

Hakikatnya, dana fisabilillah amat bermanfaat demi ummah. Pemahaman terhadap isu ini dapat meredakan salah faham sesetengah pihak, bahawa dana fisabilillah ini hanya terbatas dalam skop tertentu sahaja, kerana kelak ia lebih merugikan ummah. Wallahu a’lam.

Apa maksud Solat hormat waktu

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL BAKRI
solat wajib dilaksanakan termasuk semasa di dalam pesawat.

KEPENTINGAN solat yang perlu dilakukan dalam semua keadaan amat jelas berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Solatlah dalam keadaan berdiri. Jika tidak mampu dalam keadaan duduk. Jika tidak mampu maka solatlah dalam keadaan mengiring. (riwayat al-Bukhari).

Tetapi ada ketikanya, sama ada akibat darurat atau sebagainya, kita tidak dapat berwuduk atau bertayamun bagi menunaikan solat. Dalam hal ini umat Islam boleh menunaikan solat hormat waktu.

Pada asalnya solat ini bermaksud wujudnya kecacatan syarat yang tidak mencukupi. Antaranya, tidak boleh berwuduk dan tayamum sama ada ketiadaan kedua-duanya atau keuzuran, sedangkan waktu solat masih ada ketika itu.

Menurut jumhur ulama, seseorang wajib solat dan wajib mengulanginya mengikut mazhab Hanafi dan Syafie. Mazhab Hanbali pula menganggap tidak wajib mengulanginya. Sedangkan mazhab Maliki mengikut pendapat yang muktamad, solatnya gugur.

Dr. Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh menjelaskan hal ini berdasarkan mazhab yang empat:

Mazhab Hanafi

Pendapat yang difatwakan oleh mazhab ini berdasarkan pendapat Abu Yusuf dan Muhammad al-Hasan, iaitu orang yang tidak mempunyai dua alat penyuci wajib melakukan perbuatan yang menyerupai orang bersolat. Dia hendaklah rukuk dan sujud jika terdapat tempat yang kering.

Dia tidak boleh membuat isyarat secara berdiri, tidak boleh membaca dan tidak boleh berniat. Dia hendaklah mengulangi solat jika mendapat air atau tanah.

Bagi orang yang terputus dua tangan dan dua kakinya, jika ada luka di mukanya, maka dia boleh solat tanpa taharah dan tidak perlu tayamum. Mengikut pendapat yang paling asah, dia tidak perlu mengulangi solatnya.

Orang yang terperangkap (dipenjara) apabila solat dengan tayamum hendaklah mengulang solatnya jika dia orang mukim (bukan musafir). Ini kerana dalam kes seperti ini, tiada darurat kerana air mudah diperolehi di tempat sendiri. Ini berlainan dengan musafir di mana pada kebiasaan ketiadaan air, maka dia tidak perlu mengulang solatnya.

Mazhab Maliki

Berdasarkan pendapat yang muktamad dalam mazhab ini, seseorang yang tidak ada air dan tanah atau hilang keupayaan menggunakan kedua-duanya seperti orang yang dipaksa atau yang diikat, maka gugur solat daripadanya sama ada tunai ataupun qada.

Kedudukannya sama seperti perempuan yang haid. Ini kerana air dan tanah menjadi syarat wajib kepada pelaksanaan solat, sedangkan dalam kes ini, syarat itu tiada.

Syarat wajib qada pula bergantung kepada tanggungan melaksanakan secara tunai sedang tanggungan melaksanakan secara tunai itu tidak diperintahkan.

Mazhab Syafie

Menurut ulama Syafie, orang yang tidak mempunyai air dan tanah hendaklah solat yang fardu sahaja. Solat itu hendaklah dilakukan menurut keadaannya, iaitu dengan niat dan membaca sahaja sebagai tanda menghormati waktu.

Dia tidak boleh solat sunat. Tetapi solat yang dilakukan itu hendaklah diulangi apabila air atau tanah sudah boleh didapati.

Kerana keuzuran ini jarang berlaku, oleh itu, hukumnya tidak boleh berkekalan. Lagipun ketidakupayaan bersuci yang menjadi salah satu syarat solat tidak bermakna boleh meninggalkan solat seperti menutup aurat, menghilangkan najis, menghadap kiblat, berdiri dalam solat dan membaca.

Orang yang bernajis di badannya di mana dia tidak berupaya membasuh kerana takut sakit dan juga orang yang tertahan sehingga tidak dapat mengerjakan solat adalah sama hukumnya dengan orang yang tidak mempunyai air dan tanah. Mereka hanya perlu solat fardu sahaja. Namun, orang yang berjunub hanya perlu membaca al-fatihah sahaja.

Pendapat paling kuat menurut ulama Syafie adalah solat dilakukan seperti biasa dan hendaklah diulang jika air sudah boleh didapati kerana tiada nas yang jelas menyatakan hukum solat orang seperti ini.

Mazhab Hanbali

Orang yang tidak mempunyai air dan debu tanah hendaklah solat fardu sahaja. Solat itu wajib dilakukan mengikut keadaan.

Kelemahan tentang syarat tidaklah menjadi alasan untuk ditinggalkan apa yang disyaratkan. Kedudukannya sama seperti seorang yang tidak berupaya menutup aurat dan tidak mampu menghadap kiblat. Ertinya, pendapat mereka samalah seperti pendapat ulama Syafie. Mereka berpendapat bahawa solat itu tidak perlu diulang.

Seseorang yang solat dalam keadaan tidak mempunyai air dan debu tanah tidak boleh menambah lebih daripada bacaan atau perbuatan yang mengesahkan solat sahaja.

Dia hendaklah membaca al-Fatihah sahaja, bertasbih sekali sahaja, memendekkan tama’ninah, rukuk, sujud, duduk antara dua sujud, tasyahud awal dan akhir setakat yang menjadi syarat sahaja. Kemudian terus memberi salam.

Tepak sirih dunia Islam di Asia Tenggara

Oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
(Kurator, Muzium Kesenian Islam Malaysia)

Kotak sirih Mindanao, Filipina Sekitar abad ke-19 Masihi/abad ke-13 Hijrah.

SIRIH adalah sejenis tumbuhan renek yang memanjat dan mempunyai bentuk daun yang bujur. Daun sirih boleh dimakan dan amalan makan daun sirih ini telah menjadi tradisi di beberapa wilayah di Asia termasuk masyarakat Islam yang tinggal di Asia Tenggara.

Masyarakat Islam boleh ditemui di hampir kesemua wilayah Asia Tenggara seperti Thailand, Myanmar, Filipina dan terutamanya di Malaysia dan Indonesia.

Daun sirih dikenali dengan pelbagai nama di seluruh Asia seperti paan (India), ikmo (Filipina), maluu (Myanmar) dan Pl? (Thai). Beberapa bahan lain turut dimakan bersama daun sirih tetapi ia berlainan di setiap wilayah di Asia.

Di Malaysia, daun sirih selalunya dimakan bersama sedikit kapur, gambir dan hirisan buah pinang. Di India terdapat pelbagai bahan dan perisa yang dimakan bersama daun sirih seperti serbuk tembakau, buah-buahan kering, kelopak bunga mawar, bunga cengkih dan rempah ratus yang lain.

Amalan tradisi memakan daun sirih sering boleh dilihat sewaktu menyambut tetamu yang berkunjung ke rumah atau selepas makan. Ia juga sering dikaitkan dengan adat tradisional seperti majlis merisik atau pertunangan di Malaysia.

Selain itu, pemakanan daun sirih juga dikatakan boleh menyegarkan bau nafas. Ini bergantung kepada bahan yang digunakan bersama dengan daun sirih.

Amalan tradisi pemakanan daun sirih ini boleh dianggap istimewa di kalangan masyarakat Asia Tenggara berdasarkan kepada bekas yang dihasilkan bagi menyimpan daun sirih dan bahan-bahan lain yang digunakan. Ia mempunyai bentuk dan peralatan yang tersendiri untuk tujuan ini.

Seperti contoh, sejenis pemotong yang akan menghasilkan hirisan nipis buah pinang telah direka dan ia dikenali sebagai kacip di Malaysia.

Selain sebagai pemotong, kacip juga dilihat sebagai objek seni yang mempunyai rekaan yang menarik dan unik.

Kacip diperbuat daripada logam seperti besi dan tembaga. Ia sering dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu kepala, badan dan ekor.

Bahagian kepala sering digayakan dengan ukiran bentuk kepala haiwan seperti burung ataupun kuda. Bahagian badan kacip mempunyai mata pisau yang boleh menghiris dan bahagian ekor merupakan tempat pemegang untuk mengacip.

Tepak sirih merupakan bekas khas yang direka untuk menyimpan sirih dan bahan perisa yang lain. Bagi tepak sirih yang digunakan di rumah, ia bersaiz kecil berbanding dengan tepak atau bekas sirih yang digunakan untuk majlis keramaian yang diadakan oleh ketua suku atau ketua masyarakat di sesuatu tempat.

Bagi kapur, buah pinang, gambir, bunga cengkih dan rempah ratus lain yang digunakan dalam amalan tradisi pemakanan daun sirih, ia disimpan dalam bekas berasingan supaya bau dan rasanya tidak bercampur sebelum ia dimakan bersama daun sirih.

Setiap satu bekas turut mempunyai penutup sendiri bagi mengelakkan ia terdedah dan menjamin kebersihan bahan-bahan tersebut. Para tetamu biasanya akan memilih dan menyediakan sendiri bahan perisa yang diingini.

Kadangkala, daun sirih akan disediakan lebih awal untuk dimakan sewaktu dalam perjalanan. Ia selalunya dilipat dengan kemas setelah semua bahan perisa yang dipilih diletakkan di atas daun sirih.

Daun sirih yang dilipat akan diletakkan di dalam bekas kecil untuk di makan ketika dalam perjalanan.

Di Muzium Kesenian Islam Malaysia terdapat tepak sirih yang diperbuat daripada pelbagai jenis logam dan bentuk dari beberapa wilayah Asia Tenggara seperti Indonesia, Filipina dan Malaysia.

Antara bentuk tepak sirih yang menarik yang dipamerkan adalah bentuk bunga teratai dan buah manggis. Kesemua tepak sirih ini dipamerkan di galeri Dunia Melayu.

Hukum Zihar Isteri

SOALAN:

Apakah sabit zihar jika seseorang suami itu melihat isterinya di dalam gambar yang mana gambar isterinya ketika muda dahulu dan berkata: “awak macam acu (ibu saudara)”?

Si suami langsung tidak merujuk bahagian tertentu tubuh badan isterinya sebalik dia hanya melihat gambar yang lama-lama. Niatnya untuk zihar isterinya langsung tidak ada cuma ayat tersebut keluar secara spontan dan tidak sengaja.

Jawapan:

Tidak jatuh zihar, kerana lafaznya terlalu umum dan tidak merujuk mana-mana bahagian tubuh badan ibu saudara. Serupa dari segi fizikal keseluruhan kerana dari susur galur yang sama (keturunan) atau genetik yang sama.

Sebelum menjawab dengan lebih lanjut, elok kalau diperhalusi persoalan zihar dan kefahaman terhadapnya melalui beberapa rukunnya.

Rukun zihar

1. Suami

2. Isteri

3. Perkara yang diserupakan

4. Lafaz zihar

Rukun pertama dan kedua tidak perlu diberi penjelasan kerana maklum siapa itu suami dan isteri. Penjelasan akan tertumpu kepada dua rukun sahaja, iaitu rukun ketiga dan keempat;

3. Perkara yang diserupakan (disamakan)

Untuk mensabitkan rukun ini, beberapa syarat berikut mesti difahami:

Syarat-syarat berikut adalah syarat yang disepakati oleh jumhur ulama :-

1. Anggota-anggota yang haram dilihat oleh sesama mahram. Contoh punggung, perut, kemaluan di sekitarnya dan yang seumpama dengannya. Penyamaan dengan tangan, kepala, kaki, rambut, dan lain-lain .

Demikian pandangan kebanyakan ulama. Ulama Hanbali dan Maliki mensabitkan seluruh anggota sama ada haram dilihat mahupun tidak, semuanya boleh mensabitkan zihar (Al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, 9/7173) Pandangan yang rajih adalah pandangan jumhur.

2. Mestilah anggota-anggota ini daripada wanita yang diharamkan berkahwin dengan si lelaki sama ada pengharaman secara berkekalan (muabbad) atau keturunan (nasab) atau susuan dan perkahwinan.

Seperti ibu, anak, adik-beradik, pakcik, makcik dan lain-lain yang berkaitan. Selain pandangan mazhab utama, ia juga pandangan Hasan al-Basri, Ato’ Abi Rabah, As-Sya’biy, An-Nakhaiy, Al-Awzaiy, at-Thawriy, Ishak bin Rahawaih, Abu ‘Ubaid dan Abu Thaur.

Pandangan Imam al-Syafie dalam qaul qadim (pandangan beliau ketika di Baghdad): Tidak jatuh zihar terhadap semua wanita kecuali ibu dan nenek sahaja kerana ayat berkenaan zihar itu ditujukan khas untuk ibu. Tetapi qaul jadid Imam Syafie (semasa di Mekah) memindanya ijtihadnya dengan mengatakan jatuh zihar kerana wanita yang diharamkan tadi menyerupai pengharaman ibu (al-Muhazzab, As-Syiraziy dan kitab al-Majmu, 19/45)

Bagi yang tidak berkekalan (muabbad) seperti wanita asing, adik beradik perempuan bagi isteri dan lain-lain, menyerupakan dengan mereka tidak dianggap zihar. (Lihat Al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-‘Arbaah, jld: 4, hlm:500; Ad-Dusuqi ‘ala Syarh al-Kabir, jld: 2, hlm: 439; Ashal al-Madarik, jld: 2, hlm: 169; Kifayatul Akhyar, 2/71)

Ulama al-Syafieyyah mengatakan kiranya penyerupaan itu bukan pada bahagian haram dilihat tadi, ia bergantung kepada niat. Jika ia berniat memuliakan, bangga maka tidaklah jatuh zihar, jika sebaliknya maka jatuh zihar. (Kifayatul akhyar, 2/70)

Rukun Keempat: Sighah (Lafaz Zihar)

Syarat lafaz untuk untuk sabit zihar adalah :-

a. Perlu kepada niat, kiranya ia dibuat secara kinayah (tidak jelas). Lafaz yang jelas seperti: Punggung dinda benar-benar seperti punggung bonda kanda. Lafaz seperti di atas tidak perlu kepada niat, bahkan jatuh zihar apabila didengari.

Kinayah pula adalah lafaz-lafaz yang boleh diandaikan bermaksud zihar tetapi mungkin juga tidak seperti: “Dinda ni seperti bondaku”. Lafaz seperti ini kemungkinan bermaksud zihar kemungkinan juga bermaksud memuliakan, hormat, penghargaan dan lain-lain. Maka ia bergantung kepada niat si suami.

Lafaz ini telah ijmak di kalangan ulama tentang pensabitan zihar. Demikian menurut Ibn Munzir (Lihat al-Majmu Imam Nawawi yang dilengkapkan oleh Sheikh Najib al-Mutie, jld:19,hlm: 44)

b. Tidak disyaratkan untuk sabit zihar, mesti menggunakan lafaz yang memberi pengertian semasa. Zihar jatuh dengan lafaz yang membawa pengertian semasa seperti: “Punggung dinda benar-benar seperti punggung bonda kanda”.

Juga jatuh kiranya diikat dengan waktu tertentu seperti: “Kiranya dinda masuk ke rumah itu maka Perut Dinda seperti perut bondaku”.

Jatuh zihar juga kiranya disandarkan ke zaman akan datang seperti: “Punggung dinda seperti punggung bondaku sehingga awal tahun depan atau perut dinda seperti perut bonda kanda dalam masa sebulan”.

Semua lafaz tadi cukup untuk menjatuhkan hukum zihar. (Al-Bidayah al-Mujtahid, jld:2, hlm: 117)

c. Lafaz yang boleh dianggap zihar mestilah disandarkan kepada anggota tubuh wanita sama ada secara juzuk atau sepenuhnya.

Hukum setelah jatuh zihar

Setelah cukup syarat dan sabit jatuh zihar maka beberapa hukum berikut sabit:

Haram menyetubuhi isterinya (yang diziharkan) kecuali setelah dibayar kaffarah (penebus). Ini pandangan jumhur.

Menurut tertibnya kaffarah zihar adalah dengan membebaskan seorang hamba, puasa atau memberikan sedekah. Dalilnya sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: Dan orang-orang yang ‘ziharkan’ isterinya, kemudian mereka berbalik dari apa yang mereka ucapkan (bahawa isterinya itu haram kepadanya), maka hendaklah (suami itu) memerdekakan seorang hamba sebelum mereka berdua (suami isteri) bercampur. Dengan hukum yang demikian, kamu diberi pengajaran (supaya jangan mendekati perkara yang mungkar itu). Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam Pengetahuan-Nya akan apa yang kamu lakukan. Kemudian, sesiapa yang tidak dapat (memerdekakan hamba), maka hendaklah ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum mereka (suami isteri) itu bercampur. Akhirnya sesiapa yang tidak sanggup berpuasa, maka hendaklah ia memberi makan 60 orang miskin. Ditetapkan hukum itu untuk membuktikan iman kamu kepada Allah dan Rasul-Nya (dengan mematuhi perintah-Nya serta menjauhi adat Jahiliah). Dan itulah batas-batas hukum Allah; dan bagi orang-orang yang kafir disediakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (al-Mujadalah: 3-4)

Kesimpulan

1. Hanya jatuh (sabit) zihar jika menyamakan isteri dengan ibu, nenek, anak dan semua wanita yang diharamkan suami berkahwin dengannya secara kekal sama ada secara keturunan, susuan mahupun musoharah.

2. Penyamaan anggota tertentu sahaja yang menyebabkan sabit zihar iaitu seluruh atau juzuk dari anggota yang haram dilihat semasa mahram. Penyamaan dengan anggota selain itu tidaklah sabit zihar.

3. Tidak sabit zihar, kiranya menyamakan anggota isteri dengan mana-mana lelaki. Hanya penyamaan dengan wanita sahaja sabit. Begitu juga menyamakan suara, rupa dan sebagainya.

4. Istimta’ (muqaddimah bersetubuh) dengan isteri yang telah dizihar sebelum membayar kaffarah adalah tidak dibenarkan dengan tahrim wasail. Dibimbangi akan terlanjur.

Bertawakal tidak bermakna tanpa usaha, doa

USTAZ, kita sebagai manusia disuruh untuk bertawakal kepada Allah SWT dalam setiap usaha dilakukan. Tetapi biasanya kalau usaha kita gagal kita akan kecewa. Soalan saya, adakah maksud tawakal itu kita pasrah kepada Allah tanpa kita melakukan apa-apa? Bagaimanakah kalau kita bertawakal tetapi gagal dalam usaha?

HAMBA ALLAH,

Kuala Lumpur.

 

Alhamdulillah wassolatu wassalam ‘ala rasulillah waba’d. Allah SWT berfirman dalam surah Ali Imran ayat 122 yang bermaksud: “Hanya kepada Allah orang beriman bertawakal.” Perkataan tawakal diambil daripada kata ‘wakala’ yang dasarnya sama dengan kata wakil. Perintah bertawakal sama maknanya dengan firman Allah SWT dalam ayat 9 surah al-Muzzammil: “Jadikanlah Dia wakil.”

Apabila seseorang mewakilkan orang lain, maka sebenarnya dia sudah menjadikan individu itu sebagai dirinya dalam persoalan berkenaan sehingga seorang wakil melaksanakan apa yang dikehendaki oleh orang yang menyerahkan kepadanya perwakilan. Menjadikan Allah sebagai wakil atau bertawakal kepada Allah SWT bererti menyerahkan kepada-Nya segala persoalan. Dialah yang mengingini atau bertindak sesuai dengan hendak manusia yang menyerahkan perwakilan itu.

Makna ini akan menimbulkan salah faham jika tidak dijelaskan lebih mendalam seperti mereka menyangka bahawa tawakal itu bererti pasrah dan tidak berdaya. Perlu diingat bahawa keyakinan mengenai Keesaan Allah SWT antara lainnya bererti bahawa zat, sifat dan perbuatan-Nya tidak dapat disamakan dengan perbuatan manusia walaupun nama mungkin sama.

Contohnya, sifat kasih Allah SWT atau kemurahan-Nya (Allah Maha Pengasih dan Maha Pemurah). Kasih dan pemurah boleh saja menjadi sifat makhluk namun hakikat kasih dan pemurah Allah SWT tidak dapat disamakan dengan apa yang dimiliki oleh makhluk-Nya. Ini disebabkan perbuatan menyamakan sifat Allah SWT dengan sifat makhluk boleh menggugurkan makna Keesaan Allah SWT yang kepada-Nya diwakilkan segala persoalan adalah Zat yang Maha Kuasa, Maha Mengetahui, Maha Bijaksana dan segala Maha yang mengandungi makna pujian. Sebaliknya manusia memiliki keterbatasan dalam segala hal.

Kalau demikian, tawakal atau perwakilan-Nya sudah tentu berbeza dengan perwakilan manusia.

Jika saudara mewakilkan orang lain untuk melakukan atau melaksanakan sesuatu, maka saudara sudah menugaskannya melaksanakan perkara itu dan saudara tidak perlu terbabit lagi. Namun, dalam perkara menjadikan Allah SWT sebagai wakil, manusia dituntut untuk melakukan sesuatu yang berada dalam batas kemampuannya.

Kata tawakal bukanlah bermaksud penyerahan tanpa usaha manusia terlebih dulu. Dalam satu hadis riwayat at-Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda kepada seseorang yang tidak menambatkan untanya dengan alasan bertawakal iaitu: “Tambatkanlah dulu (untamu) kemudian sesudah itu bertawakallah.”

Menjadikan Allah SWT sebagai wakil bererti seseorang hendaklah meyakini bahawa Allah SWT yang mengadakan sesuatu yang terjadi di alam semesta ini seperti dia kehendaki dan tindakannya sehala kehendak dan ketentuan Allah SWT.

Seorang Muslim dituntut untuk berusaha, tetapi pada masa yang sama dia dituntut (selepas berusaha semaksimum) untuk bertawakal kepada Allah. Kemudian menantikan hasilnya seperti kehendak dan ketetapan Allah SWT.

Saudara boleh berusaha dalam batas yang dibenarkan disertai dengan cita-cita yang berkobar-kobar untuk meraih sesuatu. Jika saudara gagal meraihnya, jangan berputus asa serta melupakan anugerah Allah SWT yang selama ini telah saudara peroleh dan nikmati. Demikianlah, wallahua’lam.

Didikan awal ibu bapa pupuk sifat positif anak

USTAZ, jika kita lihat, ada pelbagai gejala yang melanda remaja dan umat Islam pada masa kini. Yang terbaru adalah gejala emo (perbuatan kelar tangan, menjilat darah sendiri serta melakukan seks bebas antara perlakuan dan amalan sumbang pengikut kumpulan emo). Ia dikatakan dianggotai remaja perempuan bermasalah, terutama mereka yang sering tertekan kerana kesedihan dan kekecewaan. Saya rasa kalau remaja ini diterapkan didikan Islam, sudah tentu tiada masalah yang membimbangkan ini. Bukankah pendidikan Islam mampu untuk menjadikan manusia itu salih? Apa pandangan ustaz?

RAHMAN,

Ipoh, Perak.

 

Alhamdulillah wassolatu wassalam ‘ala rasulillah waba’d. Ketika bayi lahir, Islam berkata kepada ibunya: “Susuilah anakmu sampai umur dua tahun. Anakmu memerlukan makanan yang ada dalam susumu.”

Allah SWT berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 233 bermaksud: “Ibu hendaklah menyusukan anaknya selama dua tahun penuh iaitu bagi orang yang ingin menyempurnakan penyusuan.”

Kalangan ilmuwan membaca ayat ini kemudian meneliti. Mereka membuktikan bahawa benar apa yang disebut dalam al-Quran. Sesudah selesai dua tahun, berakhirlah fasa penyusuan. Masuk fasa seterusnya, anak dididik sesuai dengan bakat dan tingkat umurnya. Ibu hendaklah berperanan paling utama kerana anak masih memerlukan kasih sayang dan perasaan halus yang dimilikinya. Pada umur ini, anak masih belum dapat menggunakan akal sepenuhnya dalam tindakan dan kelakuan.

Dalam fasa ini juga, pendidikan agama patut dimulakan. Apabila hendak mendidik anak, jangan hanya dilakukan oleh seorang atau melihat dalam satu aspek saja tetapi mendidik anak hendaklah menyeluruh iaitu meliputi jasmani, rohani, akal, kasih sayang dan ilmu pengetahuan. Setiap satu ada yang melaksanakan atau menanganinya.

Didikan yang paling baik bagi anak yang berumur prasekolah adalah didikan terus daripada ibu bapanya, sebelum guru di sekolah. Pendidikan ibu bapa sangat penting, sebab sifat positif daripada seorang anak tidak hanya lahir daripada gurunya.

Sifat positif sudah ada pada diri anak sejak telinganya sudah boleh mendengar, sejak matanya sudah mampu untuk melihat dan sejak timbul kemampuannya untuk merakam segala peristiwa yang berlaku di sekelilingnya. Semua ini melekat kuat dalam dirinya dan kemudian membentuk sifat dan tingkah laku yang baik.

Kita perlu ada kasih sayang kepada anak seperti Rasulullah SAW. Contohnya, ketika Rasulullah SAW mengimamkan solat berjemaah, Baginda SAW terdengar suara tangis bayi, lalu Baginda SAW mempercepat solatnya.

Islam mengajar ibu bapa bersikap ramah dan kasih sayang kepada anak. Dengan adanya kasih sayang dapat menghindarkan anak dari gangguan jiwa, rendah diri dan lain-lain sifat negatif.

Dalam hadis riwayat al-Bukhari daripada Malik bin al-Huwairits, beliau berkata (yang bermaksud): “Kami pernah mendatangi Rasulullah SAW dan ketika itu kami adalah pemuda dan umur kami berdekatan (tak jauh beza). Lalu kami bermukim bersama Baginda (di Madinah) selama dua puluh hari. Baginda SAW adalah sangat lembut. Bila Baginda melihat kami begitu menginginkan untuk bertemu keluarga kami atau kami merindui mereka, Baginda pun bertanya perihal keluarga yang kami tinggalkan. Lalu kami pun menceritakannya. Baginda bersabda: Pulanglah kepada keluarga kamu. Tinggallah bersama mereka. Ajarlah mereka dan suruhlah mereka (dan Baginda bercakap beberapa perkara yang ada yang aku hafal dan ada yang tidak) iaitu solatlah seperti kamu melihat aku solat. Jika waktu solat tiba, hendaklah seorang dari kamu sekalian melaungkan azan dan hendaklah orang yang paling tua di antara kamu menjadi imam.”

Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW ketika bersama sekumpulan remaja dan Rasulullah sentiasa berpesan. Kalangan remaja atau pemuda berasakan kebahagiaan apabila bersama Rasulullah SAW. Demikianlah, wallahua’lam

Legenda tarannum al-Quran Mesir

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD
Sheikh Mahmud Khalil al-Husari

MESIR mempunyai ramai qari terkenal yang memberi sumbangan besar kepada dunia penyebaran ilmu al-Quran. Perintis rakaman al-Quran 30 juzuk iaitu pada tahun 1960 dimulakan oleh Sheikh Mahmud Khalil al-Husari yang berasal dari Mesir.

Generasi al-Quran yang muncul di Mesir adalah kerana persekitaran yang kondusif untuk mempelajari dan mendalami ilmu al-Quran.

Antaranya, kewujudan radio al-Quran yang menyiarkan bacaan al-Quran sepanjang hari, program al-Quran yang banyak seumpama bacaan al-Quran di setiap permulaan majlis, bacaan al-Quran di majlis kematian, kelas al-Quran yang wujud di setiap masjid menjadikan masyrakat mudah mendengar al-Quran.

Selain itu, guru-guru al-Quran yang melata di bumi Mesir dan ibu bapa pula memainkan peranan di mana setiap anak mestilah mendalami bacaan al-Quran dahulu sebelum meneruskan pengajian menjadi faktor berkembangnya ilmu al-Quran di bumi Mesir.

Antara tokoh legenda tarannum al-Quran yang sebaris dengan Sheikh Mahmud Khalil al-Husari, Sheikh Mustafa Ismail, Sheikh Abdul Basit Abdul Samad dan Sheikh Muhammad Siddeq Minsyawi.

Sheikh Muhammad Siddeq anak kelahiran Mesir pada tahun 1920 itu telah berjaya menghafaz al-Quran dalam usia 11 tahun melalui didikan dua guru iaitu pertama ayahnya sendiri Sheikh Sideq Minshawi yang merupakan Qari terkenal ketika itu dan Sheikh Muhammad al-Namki.

Apabila ditanya kepada pengkarya Ilmu Qiraat terkenal iaitu Sheikh Abdul Fattah al-Qadhi siapakah pelajar beliau yang paling baik, beliau menjawab: “Sheikh Mahmud Khalil al-Husari dan Sheikh Muhammad Sideeq Minshawi.”

Jalur keluarga Minshawi adalah terkenal dengan ramainya mempunyai suara yang merdu dan menjadi qari terkemuka. Antara mereka ialah Sheikh Sideq Minshawi iaitu ayah kepada Sheikh Muhammad Minshawi.

Sheikh Mahmud Sideq Minshawi pula ialah adik kepada Sheikh Muhamaad. Namun yang terbaik di kalangan keluarga Minshawi yang dianggap sebagai anugerah ialah Sheikh Muhammad Sideq.

Sumbangan Sheikh Muhammad Sideq adalah merakam 30 juzuk al-Quran, menjadi qari di Masjid Zamalik selama 15 tahun dan juga menjadi qari di radio al-Quran Mesir.

Selain itu, beliau juga pernah menziarahi Masjid al-Aqsa dan membaca surah al-Hujurat dan surah Qaaf di hadapan khalayak yang berkumpul ketika itu.

Setiap qari mempunyai kegemaran membaca ayat-ayat tertentu seperti Sheikh Abdul Basit dengan kegemarannya membaca surah al-Duha dan surah Yusuf.

Begitu juga dengan Sheikh Muhammad Sideq yang gemar membaca surah al-Hasyr dan surah Ghafir dengan suara yang menakjubkan.

Takdir Allah menentukan segala-galanya. Usia Sheikh Muhammad Sideq tidak panjang seperti qari yang lain. Beliau meninggal dunia pada tahun 1969 dalam usia 49 tahun.