Archive for Jun 2011

Hukum Tulis ayat al-Quran pada wau

* Hukum Menulis Ayat-Ayat al-Quran Mengikut Reka bentuk Alat Permainan Seperti Wau, Tumbuhan, Bunga-Bungaan dan Seumpamanya.Keputusan:i.

Penulisan ayat-ayat al-Quran dan hadis dalam bentuk hiasan yang keterlaluan yang boleh menimbulkan kekeliruan dan kesukaran kepada pembaca adalah dilarang.ii. Penulisan khat ayat al-Quran dan hadis boleh dibuat dengan syarat ditulis dengan betul dan dapat dibaca dengan mudah dan jelas.iii. Tulisan khat ayat al-Quran dan hadis tidak boleh dicampuradukkan dengan ayat lain sehingga boleh mengelirukan pembaca.iv. Tulisan khat ayat al-Quran dan hadis mestilah ditulis dengan sempurna dan susunan ayat-ayatnya tidak boleh terputus-putus sehingga mencacat atau mengelirukan atau mengubah maknanya.v. Tulisan seni khat yang mengelirukan dan menghilangkan tujuan ayat-ayat al-Quran dan hadis diturunkan iaitu untuk dibaca, difahami dan dihayati adalah dilarang.vi. Sekiranya tulisan seni khat ini yang diambil dari kata-kata hikmah, syair dan seumpamanya dalam tulisan jawi adalah diharuskan.vii. Walau bagaimanapun tulisan khat ayat al-Quran dan hadis tertakluk di bawah Akta Percetakan Teks al-Quran 1986, Kementerian Dalam Negeri.Tarikh diputuskan: 6 September 2005

* Hukum Skim Pinjaman Wang/Pembiayaan Daripada Koperasi Dan Seumpamanya Untuk Menunaikan Haji Keputusan:i. Adalah harus seseorang berhutang untuk menunaikan haji atau umrah sekiranya diyakini mampu membayar balik hutang tersebut dan ia tidak menjejaskan kehidupan normalnya; danii. Skim pinjaman tersebut hendaklah diuruskan melalui badan atau koperasi yang mementingkan prinsip ikhlas, adil dan telus dalam operasinya di samping bebas dari unsur-unsur riba.Tarikh keputusan: 6 September 2005. Diwartakan pada 25 Mei 2006

* Hukum Menggunakan Alat-Alat Bantuan Untuk Tujuan Hubungan Kelamin Keputusan:Harus menggunakan alat-alat bantuan untuk tujuan hubungan kelamin bagi suami dan isteri dengan syarat:i. Tidak mendatangkan kemudaratan dari segi fizikal ataupun mental sama ada dalam jangka masa pendek atau panjang.ii. Alat yang digunakan bukan daripada bahan yang najis.iii. Hendaklah persetujuan bersama di antara suami dan isteri.iv. Digunakan untuk tujuan kebaikan bagi perkara yang diharuskan oleh syarak sahaja.Tarikh keputusan: 15 November 2005. Diwartakan pada 15 Mac 2007

* Hukum Rakaman Lagu-Lagu Nasyid Berbentuk Doa Keputusan:i. Nyanyian dan senikata yang memuji Allah dan rasul atau keindahan makhluk Allah atau kepada tanggungjawab atau mengenai sifat bertakwa kepada Allah SWT adalah diharuskan.ii. Jika nyanyian secara berkumpulan di antara lelaki dan perempuan sama ada semasa persembahan atau latihan adalah diharuskan sekiranya tidak bercampur di antara lelaki dan perempuan.iii. Penyanyi tidak boleh mempersembahkan nyanyian dengan gaya yang memberahikan dan boleh menimbulkan fitnah.iv. Penyanyi hendaklah memakai pakaian yang menutup aurat.v. Tidak memuji makhluk Allah berlebihan bermaksud tidak terkeluar daripada syarak.vi. Sekiranya terdapat ayat-ayat al-Quran yang digunakan sebagai nasyid hendaklah dibaca mengikut hukum tajwid.Tarikh keputusan: 15 November 2005. Diwartakan pada 15 Mac 2007

* Hukum Menulis Dan Menerbit Bahan-Bahan Yang Mengandungi Ayat-ayat al-Quran, Hadis Beserta Pandangan-Pandangan Agama Lain (Cina, Buddha, Hindu, Sikh dan Kristian). Keputusan: Menulis dan menerbitkan bahan-bahan yang mengandungi ayat-ayat al-Quran, hadis beserta pandangan-pandangan agama lain (Cina, Buddha, Hindu, Sikh dan Kristian) adalah dilarang kecuali pandangan Islam dan ayat-ayat al-Quran serta hadis diasingkan daripada agama lain dan agama Islam perlu mendominasikan keseluruhan penerbitan tersebut.Tarikh keputusan: 15 November 2005

Manusia perlu bijak hadapi pilihan takdir

Oleh Ustaz Zahazan

Soalan:

SEORANG kawan saya bertanya soalan berkaitan dengan takdir dan usaha manusia. Pertanyaannya: “Jika memang benar Allah telah mentakdirkan segala sesuatu terhadap manusia, maka apakah erti penilaian Tuhan terhadap usaha manusia?” Bagaimana jawapan patut saya cakap? Boleh ustaz jelaskan maksud takdir mengikut al-Quran dan hadis.

INSAN KELIRU, Melaka.

 

Jawapan:

ALHAMDULILLAH Wassolatu wassalam ‘ala Rasulillah waba’d. Kalimah takdir diambil daripada kata qaddara yang antara lain bererti memberi qadar atau ukuran. Jika kita berkata: “Allah mentakdirkan”, itu bererti “Allah memberikan kadar atau ukuran atau batas tertentu dalam diri, sifat dan kemampuan makhluk-Nya.”

Segala sesuatu sama ada kecil atau besar ditetapkan oleh Allah takdir baginya. Allah SWT berfirman dalam surah al-Furqan ayat 2 yang bermaksud: “(Allah) yang menciptakan segala sesuatu lalu Dia menetapkan atasnya Qadar (ketetapan) dengan sesempurnanya.” Dalam surah Yasin ayat 38, Allah SWT berfirman: “Matahari beredar di tempat peredarannya. Demikian itulah takdir/ukuran yang ditentukan oleh (Allah) Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.”

Peristiwa-peristiwa yang terjadi di alam semesta ini, sama ada dari sudut kejadiannya, dalam kadar/ukuran tertentu, pada tempat dan waktu tertentu, itulah yang dinamakan takdir termasuk manusia. Peristiwa-peristiwa itu berada dalam pengetahuan dan ketentuan Tuhan.

Manusia mempunyai kemampuan terbatas sesuai dengan ukuran yang diberikan Allah kepadanya. Makhluk manusia sebagai contoh tidak dapat terbang. Ini adalah suatu takdir/ukuran batas kemampuan yang dianugerahkan Allah kepadanya. Manusia tidak mampu melampauinya kecuali jika dia menggunakan akalnya untuk mencipta sesuatu alat. Namun begitu, akalnya juga mempunyai ukuran/batas yang tidak mampu dilampaui. Manusia tetap berada di bawah hukum-hukum Allah sehingga segala yang kita lakukan pun tidak terlepas dari hukum-hukum yang mempunyai kadar dan ukuran tertentu.

Hanya kerana hukum itu cukup banyak dan kita diberi kemampuan memilih, tidak seperti matahari dan bulan sebagai contoh. Maka kita dapat memilih yang mana di antara takdir atau ukuran-ukuran yang ditetapkan oleh Allah itu sesuai dengan kita. Pilihan adalah hak kita.

Sebagai contoh ketika di Syam (yang dimaksudkan dengan Syam iaitu Syria, Palestin dan sekitarnya) berlaku wabak. Umar bin al-Khattab yang ketika itu mahu berkunjung ke sana, lalu membatalkan rancangannya. Ketika itu tampil seseorang bertanya: “Apakah kamu lari dari takdir Tuhan? Umar menjawab: “Saya lari dari takdir Tuhan ke takdir-Nya yang lain.” Berjangkitnya penyakit adalah berdasarkan hukum-hukum yang ditetapkan-Nya. Bila seseorang tidak menghindari daripadanya, dia akan menerima akibatnya. Akibat yang menimpa itu juga

dinamakan takdir. Bukankah Tuhan telah menganugerahkan kemampuan untuk memilih?

Syurga dan neraka adalah akibat daripada pilihan manusia masing-masing.

Bukankah Allah menegaskan dalam surah al-Balad ayat 10 yang bermaksud: “Kami telah memberikan petunjuk kepadanya (manusia) dua jalan (baik dan buruk).” Begitu juga dalam surah al-Kahfi ayat 29 yang bermaksud: “Katakanlah, kebenaran bersumber dari Tuhanmu, maka siapakah yang ingin (beriman), silakan beriman. Dan siapakah yang ingin (kufur), silakan kufur.”

Pilihan itulah yang dinilai Allah dan atas dasarnya, Allah menetapkan balasan dan ganjaran. Allah mengetahui segala sesuatu berlaku, sama ada sebelum, sedang dan akan berlaku. Tetapi pengetahuan ini tidak ada kaitan dengan pilihan manusia. Jika seorang pelajar yang diketahui malas dan tidak akan lulus ujian, apakah pengetahuan guru itu menyebabkan ia tidak lulus? Tentu saja tidak. Begitulah pengetahuan Allah yang meliputi segala sesuatu. Demikianlah, wallahua’lam.

Al-‘Adatu Muhakkamah

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN dan AHMAD TERMIZI MOHAMED DIN

Kefahaman tentang suasana semasa dan
adat setempat adalah amat penting dalam proses ijtihad dan mengeluarkan
fatwa. – Gambar hiasan

DALAM proses ijtihad, para mujtahid akan merujuk kepada sumber-sumber
utama syariah Islam iaitu al-Quran dan sunnah. Namun, pelaksanaan
hukum-hakam tersebut akan mengambil kira situasi semasa dan kebiasaan
masyarakat di sesuatu tempat itu.

Perlu difahami bahawa kedudukan sesuatu hukum itu tidak tertakluk
mutlak kepada gambaran situasi semasa. Ia tetap didasari dengan wahyu
Allah SWT. Namun, adat hanyalah salah satu faktor yang akan
dipertimbangkan oleh para ulama dalam mengeluarkan hukum.

Justeru, melihat kepada adat sebagai salah satu faktor penyumbang
kepada ketentuan hukum, maka para ulama telah menggagaskan sebuah kaedah
fiqh iaitu ‘Al-‘Adatu Muhakkamah yang bermaksud, adat dijadikan hakim.

Kaedah ini berdasarkan beberapa dalil. Salah satunya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud yang bermaksud: Apa
yang dinilai oleh kaum muslimin sebagai baik, maka ia adalah baik di
sisi Allah, dan apa yang dinilai buruk oleh kaum muslimin, maka buruklah
ia di sisi Allah
(riwayat Bukhari).

Walaupun terdapat perbincangan di kalangan ulama tentang kedudukan
Hadis ini sebagaimana yang ditakhrijkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dalam
musnadnya, tetapi maksud hadis tersebut bertepatan dan tidak
bertentangan dengan akal. Justeru, banyak permasalahan fikah yang
mengambil kira adat atau uruf di sesuatu tempat khususnya perkara yang
tidak dinyatakan secara jelas dalam al-Quran dan hadis.

Perkara yang paling penting dalam memahami adat serta uruf yang
diiktiraf di sisi para ulama adalah ia perlu bertepatan dengan Al-Quran
dan Hadis. Jika ia bertentangan dengan kedua-dua sumber utama berkenaan,
maka ia tertolak.

Sebagai contoh, keadaan masyarakat di sebuah tempat yang menerima
riba sebagai suatu kebiasaan dalam urusniaga. Apabila memberikan
pinjaman, mereka akan meminta bayaran yang lebih dan ia diterima oleh
masyarakat berkenaan.

Ia tidak dianggap zalim dan mereka yang terlibat dalam transaksi
tersebut bebas melakukan riba. Adat ini tidak boleh diterima kerana
bertentangan dengan al-Quran, hadis dan ijmak ulama.

Demikian juga apabila masyarakat telah menganggap tarian yang
mendedahkan aurat sebagai seni dan adat yang perlu dikekalkan. Adat
seumpama ini juga tidak boleh dijadikan hukum kerana jelas bertentangan
dengan syariah.

Adat yang boleh diambil kira sebagai hukum juga hendaklah menepati
maslahah iaitu ia membuka ruang kebaikan dan menolak kemudaratan.

Maslahah ini hendaklah meliputi kesemua umat Islam bukan hanya berkaitan individu-individu tertentu sahaja.

Pertimbangan para ulama berkenaan dengan masa, orang dan suasana juga
dikenali sebagai fiqh waqi’. Beberapa hukum yang pernah diputuskan oleh
cendekiawan yang pakar dalam syariah mempunyai kaitan dengan adat dan
uruf sebagai pertimbangan hukum. Antaranya, hukum berkaitan had umur
baligh, penentuan masa haid dan sebagainya.

Pernah suatu ketika Nabi SAW ditanya oleh Zaid bin Khalid berkenaan
dengan hukum menangkap unta-unta yang terbiar. Nabi menjawab dengan
sabdanya yang bermaksud: Apa kaitan kamu dengannya. Biarkannya,
kerana ia boleh menjaga diri dan mencari minumannya. Ia akan meminum air
dan memakan pepohon yang ada sehinggalah ia dijumpai semula oleh
tuannya…
(riwayat Muslim).”

Hadis ini jelas menunjukkan bahawa Nabi melarang menangkap unta yang
tersesat. Hukum ini masih dipraktiskan pada zaman Nabi, Abu Bakar dan
Umar al-Khattab.

Apabila tiba zaman Uthman bin Affan sebagai khalifah, pandangan
beliau agak berlainan dengan apa yang disabdakan oleh Nabi. Pada zaman
tersebut, Uthman mengarahkan supaya unta-unta yang terbiar ditangkap dan
dijual.

Hasil jualan unta tersebut kemudiannya disimpan sehinggalah dituntut
oleh tuan punya unta tersebut. Pada zaman Ali bin Abi Talib pula, beliau
mengarahkan supaya unta-unta tersebut ditangkap dan dipelihara di
sebuah tempat khas sehinggalah dituntut oleh tuannya.

Hukum fiqh bersifat semasa

Pendekatan yang berbeza itu dilaksanakan dengan mengambil kira
suasana dan adat masyarakat. Pada zaman Nabi, masyarakat lebih amanah
dan bertanggungjawab sedangkan pada zaman Uthman dan Ali, masyarakat
semakin meninggalkan agama mereka.

Ini menunjukkan bahawa kefahaman tentang suasana semasa dan adat
setempat adalah amat penting dalam proses ijtihad dan mengeluarkan
fatwa.

Terdapat beberapa lagi contoh aplikasi ijtihad yang mengambil kira
adat pada zaman para sahabat r.a seperti hukum talak tiga dengan satu
lafaz. Ibnu Abbas r.a meriwayatkan sebuah Hadis yang bermaksud: Talak (dengan lafaz tiga talak sekali gus) pada zaman Rasulullah SAW, Abu Bakar dan dua tahun pemerintahan Umar hanyalah satu. (riwayat Muslim).

Ini bermakna, pada zaman Umar r.a telah berlaku perubahan di mana
lafaz talak tiga sekali gus akan dikira sebagai talak tiga. Ini kerana,
Umar berpandangan bahawa keadaan masyarakat dan adat setempat telah
berubah.

Masyarakat pada waktu itu suka bermain-main dengan talak di mana ada
di kalangan mereka melafazkan talak sewenang-wenangnya. Jadi, beliau
perlu mengetatkan peraturan dan hukuman untuk mendisiplinkan para suami
agar tidak menjadikan wanita sebagai mangsa untuk dipermainkan.

Kesimpulannya, hukum-hukum yang berkaitan dengan fiqh adalah bersifat
semasa dan mengambil kira adat sesuatu masyarakat sebagai pertimbangan.

Ini berlainan dengan perkara yang berkaitan akidah yang bersifat tetap dan tidak berubah. Sifat hukum fiqh yang murunah (fleksibel) ini menyebabkan syariah Islam relevan untuk semua tempat, masa dan keadaan.

Justeru, tiada alasan untuk kita meninggalkan hukum-hakam dalam meneruskan kehidupan di mana jua kita berada.

Imam Syatibiy tokoh qiraat

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD
Para hakim tilawah bahagian
tajwid terutama di peringkat antarabangsa  perlu menguasai ilmu qiraat
supaya penghakimannya lebih tepat. – Gambar hiasan

DALAM dunia Islam banyak terdapat persamaan nama ulama antaranya Imam
Syatibiy. Jika mereka yang mendalami ilmu syariat, nama Imam Syatibiy
tidak asing kerana beliau adalah seorang tokoh perundangan yang
menghasilkan banyak buku yang menjadi rujukan antaranya kitab al-Muwafaqat dan al-I’tisam.

Nama penuh Imam Syatibiy yang mengarang kitab al-Muwafaqat ialah Ibrahim Ibn Musa Ibn Muhammad al-Syatibiy dan beliau meninggal dunia pada tahun 790 hijrah.

Sementara Imam Syatibiy yang menjadi tokoh qiraat pula bernama
al-Qasim ibn Firruh Ibn Khalaf Ibn Ahmad al-Syatibiy. Beliau meninggal
dunia pada tahun 590 hijrah.

Walaupun kedua-duanya berasal dari Syatibah di Andalus, tetapi
kedua-duanya berbeza kepakaran ilmu dan hidup dalam dua zaman yang
berlainan. Ini bermaksud jika yang bercakap tentang Imam Syatibiy dalam
bidang perundangan dia adalah pengarang kitab Muwafaqat. Jika penceramah dalam bidang qiraat selalu menyebut nama Imam Syatibiy ia adalah pengarang Matn Syatibiy.

Karya agung yang dihasilkan oleh Imam Syatibiy al-Muqri’ dan sehingga
kini menjadi rujukan di pusat pengajian tinggi al-Quran dalam dan luar
negara adalah Hirzu al-Amani wa Wajhu al-Tahani atau terkenal dengan nama Matn Syatibiy.

Imam Syatibiy yang alim ilmu qiraat ini walaupun cacat penglihatan
namun pandangan hatinya begitu tajam dan Allah menganugerahkan kepadanya
kepandaian yang jarang dimiliki insan lain.

Matn Syatibiy yang dihasilkan itu ditulis dalam bentuk syair
berjumlah 1,173 rangkap dan kesemua rangkap syairnya itu berakhir dengan
huruf lam.

Beliau menerima ilmu Qiraat dan mendalaminya daripada Sheikh Abi
Abdillah Muhammad Ibn abi al-‘As al-Nafazi. Selepas itu beliau membaca
kitab Qiraat yang dikarang oleh Abu Amru al-Dani iaitu al-Taisir secara hafalan di hadapan gurunya Ibn Huzail.

Selain itu, beliau juga pakar dalam ilmu hadis dan mampu memperbetulkan hadis-hadis yang salah dibaca daripada kitab Sahih Bukhari, Sahih Muslim dan Kitab Muwatta’ Imam malik berdasar kepada hafalannya.

Ketika beliau menziarahi Mesir, pemerintah Mesir ketika itu meraikan
dan menghormatinya. Pemerintah Mesir juga memberi segala kemudahan dan
bantuan kepada Imam Syatibiy antaranya melantiknya menjadi ketua guru
qiraat di sebuah pusat pengajian Quran di Kaherah.

Menurut Sheikh Abdul Fattah al-Mirsafi, ketika Imam Syatibiy berada di Mesir inilah beliau telah menulis Matn Syatibiy dan Matn Nazimat al-Zuhri dalam Ilmu fawasil.

Matn Syatibiy mendapat tempat dalam arus pembelajaran ilmu qiraat
dengan pengaruh yang amat kuat kerana dua sebab utama. Pertama,
murid-murid Imam Syatibiy adalah ulama yang amat berpengaruh, menjadi
nadi kepada pengajar Matn Syatibiy dan antara mereka ialah muridnya Imam
al-Sakhawi iaitu pengarang kitab Jamal al-Qurra.

Faktor kedua, rujukan utama Matn Syatibiy adalah kitab al-Taisir karangan Imam al-Dani yang popular sebelumnya dan diterima ramai. Justeru apabila metod ditukar kepada bentuk syair atau nadham ia mudah untuk dihafal dan menguasai ilmu Qiraat Tujuh.

Di Mesir, Matn Syatiby masih lagi sehingga kini menjadi sukatan pelajaran ilmu Qiraat di peringkat ‘Aliyah di Maahad Qiraat.

Di Kuliyyah Quran, Universiti Islam Madinah, Matn Syatibiy menjadi sukatan pelajaran di tahun satu pengajian hingga ke tahun tiga.

Sehingga hari ini banyak ilmu Imam Syatibiy diamalkan sehinggalah
penulisan al-Quran dan pembacaannya selalu disebut adalah mengikut
riwayat Hafs dari Qiraat Imam ‘Asim dan dari Tariq Syatibiy.

Haram cetak rompak jadi modal perniagaan

Oleh Ustaz Zaharudin b Ab Rahman

SEHINGGA hari ini, boleh dikatakan masih ramai tertanya-tanya atau ragu dengan isu bahan ciplak atau nama lainnya barangan cetak rompak yang kini semakin banyak disalin secara tidak sah.
Walaupun ada halaman buku yang ingin disalin cetak tertulis perkataan ‘Hakcipta Terpelihara’ serta ‘Tidak Dibenar Ulang Cetak’, masih ramai tidak mengendahkannya dan terus membuat salinan, khususnya membabitkan salinan fotostat.
Kita lihat hari ini, perkara ini terlalu biasa dalam kehidupan seharian umat Islam. Sehingga ada yang menjadikan cara ini sebagai modal perniagaan mereka.

Terutama pada musim harga minyak dan barangan semakin meningkat, semua perkara yang dikira mampu menjimatkan kos akan menjadi pilihan ramai hingga kerap melupakan pandangan Islam atau hukumnya.

Bagaimanakah sebenarnya pendirian Islam dalam hal ini? Adakah terus mengharamkannya tanpa bicara?

Sampai kepada saya satu soalan seperti berikut: “Ustaz, saya menjalankan perniagaan fotokopi dan percetakan komputer secara kecil-kecilan di sebuah universiti awam. Masalahnya, saya menggunakan perisian Windows dan Microsoft Office yang cetak rompak. Saya tahu tindakan saya salah, tetapi harga tulen terlalu mahal.

“Saya harap dapat ustaz jelaskan hukum pendapatan daripada perniagaan yang menggunakan perisian cetak rompak dan harap dapat ustaz berikan jalan untuk saya selesaikan masalah ini.”

Saya rasa jawapannya sudah jelas apabila orang yang bertanya itu sendiri mengerti bahawa ia salah. Ini kerana, harta intelek diiktiraf Islam sebagaimana difatwakan ulama sedunia sebagai harta persendirian yang terpelihara.

Justeru, kita tidak boleh mengambil dan menggunakan produk cetak rompak, khususnya apabila perisian itu digunakan untuk diniagakan, sebagai contoh dibuat salinan demi salinan dan dijual pada harga rendah.

Ini bermakna apabila seseorang menjadikan barang tiruan sebagai tulang belakang perniagaannya, perniagaan itu adalah haram, hasilnya juga haram.

Ia sangat jelas berdasarkan hadis Rasulullah SAW yang melarang umat Islam menjalankan perniagaan sesuatu yang haram kerana hasilnya juga menjadi haram, iaitu yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah, apabila mengharamkan sesuatu, maka akan haram jugalah harga jualan (keuntungan yang terhasil daripada yang haram).” (Ar-Rawdu Al-Murabba’, Riwayat Ibn Hibban)

Rasulullah SAW juga pernah mencela orang Yahudi yang apabila diharamkan memakan daging babi dan lain yang haram bagi umat Islam, mereka (Yahudi) membuat helah dengan mengambil lemaknya dan dihiaskan lalu dijualnya.

Apabila Rasulullah SAW mendapat tahu, baginda terus berkata: “Allah akan menghancurkan Yahudi yang mana mereka ini, apabila Allah mengharamkan makan lemak (babi, bangkai dan lain-lain yang diharamkan), mereka membuat helah dengan menjualnya serta menikmati hasil jualannya.” (Riwayat Al-Bukhari)
Hasil daripada kumpulan hadis ini, bentuk tindakan dilakukan yang ingin saya tekankan adalah, ia sama seperti cetak rompak kerana haram daripada sudut hukum Islam.

Ia berdasarkan keputusan Majlis Kesatuan Ulama Sedunia (Majma Fiqh Islami) dan juga keputusan Majlis Fatwa Eropah yang disebut oleh Syeikh Dr Yusof al-Qaradawi.

Mungkin ada yang berhujah bahawa perisian Windows itu adalah milik seorang kafir yang merujuk kepada Bill Gates dan tiada masalah untuk menggunakan yang cetak rompak selain ada juga yang menyatakan beliau terlalu kaya, oleh itu penggunaan bahan berkenaan tidak memberi apa juga kesan pada kekayaannya.

Sebenarnya, hujah ini meleset dan tertolak dalam fiqh Islam kerana Muslim tidak dibenarkan mencuri harta orang kafir (kecuali kafir yang berperang dengan Islam seperti tentera Amerika di Iraq).

Dalam keadaan tiada peperangan fizikal yang jelas, perisian Windows harta syarikat Microsoft dan pemilikan itu diiktiraf oleh syariah dan diharamkan untuk sesiapa saja dicerobohi sesuka hati.

Dalilnya terlalu banyak, iaitu paling mudah apabila Rasulullah SAW dan sahabat berjual beli dengan orang bukan Islam, Yahudi serta kafir Musyrik. Semua itu menunjukkan umat Islam tidak dibenarkan mencerobohi dan mesti membelinya dengan cara halal.

Namun begitu, menurut sebahagian ulama, jika pelajar ingin menggunakan perisian untuk komputer peribadinya dan bukan untuk perniagaan, hukum mungkin lebih ringan, terutama jika pelajar ini benar-benar ketandusan wang untuk mendapatkan yang tulen.

Sedangkan dia memerlukan komputer dan sesuatu perisian khas untuk tujuan pembelajarannya, tatkala itu, ada ulama mengharuskan atas asas:

‘Hajat Mendesak’ dan kedudukan kewangan bermasalah. Berdasarkan kaedah Fiqh: Ertinya: “Suatu keperluan yang boleh jatuh dalam kategori terdesak, sama ada ia berbentuk umum atau khusus.” (Al-Ashbah Wa An-Nazair)

Hanya untuk kegunaan peribadi dan bukan untuk tujuan komersial

Bertempoh. Ertinya apabila kedudukan kewangannya sudah baik, dia perlu membeli yang tulen

Demikian juga halnya keadaan pelajar di universiti. Sebagai contoh, ada pensyarah menjadikan buku tertentu sebagai ‘silibus’ dan bahan rujukan. Setiap subjek mungkin sehingga lima atau enam buku digunakan.

Sudah tentu pelajar tidak mempunyai sumber kewangan untuk membeli buku yang mungkin tebal dengan harga tinggi.

Lalu tatkala itu, pelajar dibenarkan membuat salinan fotostat halaman tertentu yang berkait dengan pembelajarannya. Maka, pada waktu itu ia diharuskan.

Kembali kepada keadaan seperti dinyatakan, jika benar seseorang itu menghadapi kesukaran wang (hanya beliau dan Allah yang tahu) untuk membeli perisian tulen yang mahal harganya berbanding kemampuannya, maka ada keringanan untuk beliau menggunakan produk tiruan itu dulu buat sementara waktu.

Ketika perniagaan seseorang itu sudah dapat menjana keuntungan yang baik dan stabil serta tiada lagi keperluan mendesak, tatkala itu wajib untuk bertukar dan membeli yang tulen.

Kedudukan asnaf amil zakat

Dalam pembahagian zakat, berapakah peruntukan yang boleh diambil oleh pihak amil? Adakah pihak amil boleh mendapat lebih daripada asnaf zakat yang lain? Ini kerana, saya mendengar ada dakwaan bahawa pihak amil telah melebihkan penggunaan wang zakat untuk kepentingan mereka sahaja. Harap dapat penjelasan ustaz.

JAWAPAN:

Terima kasih kerana mahu bertanya. Mudah-mudahan dengan pertanyaan ini akan membuka horizon pemikiran kepada jawapan yang memberikan kelegaan kepada ramai orang dan dapat mengelakkan salah faham yang tidak mendatangkan apa-apa kebaikan.

Hakikatnya, kalimah amil jelas disebut di dalam al-Quran dan al-hadis. Misalnya di dalam ayat 60, surah at-Taubah: Sesungguhnya sedekah (zakat) itu adalah untuk para fakir, miskin, amil yang menguruskan zakat...

Begitu juga dengan sabda Nabi Muhammad SAW: Amil yang memungut zakat dengan cara yang benar samalah (pahalanya) seperti orang yang berjihad pada jalan Allah sehinggalah dia kembali ke rumahnya. (hadis hassan riwayat Imam Tarmizi)

Sudah jelas di sisi Islam, amil adalah salah satu daripada asnaf zakat yang lapan, bahkan amil tergolong ke dalam kumpulan empat asnaf utama atau disebutkan sebagai asnaf yang muqaddam. Ia bermaksud, asnaf-asnaf fakir, miskin, amil dan muallaf mesti diberikan keutamaan dalam agihan zakat berbanding empat asnaf yang terkemudian, iaitu riqab, gharimin, ibn sabil dan fisabilillah.

Keutamaan ini mempunyai rasionalnya, iaitu kaum fakir, miskin dan muallaf memang mendapat tempat yang istimewa dan utama di dalam Islam demi menjaga keimanan mereka.

Amil pula perlu diberikan haknya agar dengan kecukupan yang mereka perolehi, maka mereka dapat menjalankan kerja-kerja menguruskan zakat dengan amanah, cekap dan berkesan.

Seandainya para amil sendiri tidak mempunyai kecukupan, maka akan terbukalah ruang-ruang fitnah, kerana sesungguhnya urusan zakat memang bermain dengan harta dan wang yang selalu menggoda manusia.

Bahkan tidak mustahil pula para amil akan melakukan kerja-kerja sampingan yang lain untuk mencukupkan keperluannya, sehingga boleh menjejaskan tumpuannya kepada kerja-kerja membangunkan zakat dan juga asnaf-asnaf zakat.

Maka, pihak amil memang berhak memperolehi sebanyak 1/8 daripada kutipan zakat keseluruhan. Jika dikutip lapan juta, maka satu juta adalah bahagian amil.

Semakin besar kutipan zakat, maka semakin besarlah bahagian amil. Misalnya kutipan zakat RM240 juta, maka bahagian amil adalah RM30 juta.

Dengan jumlah RM30 juta itulah, ia dijadikan belanja pengurusan misalnya bayaran upah atau gaji, belanja kelengkapan pejabat, membeli kenderaan dan selenggara bangunan, belanja utiliti, belanja membuat penyelidikan dan persidangan zakat serta sebagainya lagi.

Ia juga bermakna, segala perbelanjaan bagi keperluan pihak amil, tidak sama sekali mengambil peruntukan daripada asnaf zakat yang lain.

Maka, tidak benarlah tuduhan bahawa amil zakat menggunakan wang zakat sewenang-wenangnya. Bahkan amil zakat memanfaatkan peruntukan 1/8 bahagian amil tersebut demi kelangsungan pengurusan zakat yang menjamin tujuh asnaf zakat yang lain.

Misalnya, dengan kecanggihan sistem berkomputer yang ada, maka urusan permohonan bantuan zakat bagi setiap asnaf menjadi lebih mudah dan cepat.

Dengan prasarana yang baik, tempoh siasatan menjadi singkat dan bantuan dapat segera dihulurkan. Maknanya, asnaf-asnaf zakat yang lain telah mendapat manfaat yang besar apabila amil diperkasakan dengan hanya peruntukan 1/8 mereka.

Walau bagaimanapun, dalam perbahasan fikah zakat sebenarnya ada juga pandangan yang menyatakan pihak amil masih boleh mengambil lebih daripada 1/8 jika keadaan memerlukan.

Bahkan dalam kalangan fuqaha juga ada menyatakan, jika ada keperluan lain, pemerintah juga boleh mengambil tanggung jawab menanggung gaji dan keperluan para amil dengan wang daripada dana atau perbendaharaan kerajaan.

Namun begitu, apa yang diamalkan di Selangor, amil hanya mengambil 1/8 sebagai upahnya daripada kutipan zakat.

Kesimpulannya, amil adalah satu pekerjaan yang menanggung amanah yang cukup besar di sisi Islam. Seandainya para amil tidak diberikan hak mereka dengan sepatutnya, maka pasti ia akan memberikan kesan negatif kepada perjalanan keseluruhan institusi zakat.

Maka, atas dasar itulah Islam memuliakan institusi amil dan memberikan para amil hak yang sewajarnya, sebagaimana yang diperuntukkan oleh syarak. Wallahu a’lam.

Tarannum di sisi ulama

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

Mukjizat al-Quran sebagai kitab hidayah atau petunjuk untuk seluruh
umat manusia dalam melangsungkan kehidupan di dunia merangkumi
perundangan, susun atur kalimah, gaya bahas, penulisan dan juga
pembacaannya.

Semua perkara tersebut tidak dapat ditandingi atau diatasi oleh
seluruh makhluk. Itulah ketinggian al-Quran yang merupakan kalam Allah
SWT.

Jika ditinjau pendapat ulama berhubung tarannum al-Quran kebanyakannya memberi dua hukum iaitu makruh dan harus.

Sheikh Khalil al-Husari dalam kitabnya bersama al-Quran menyatakan,
golongan yang berpegang kepada makruh tarannum al-Quran antaranya adalah
Anas Ibn Malik, Said Ibn Musayyab, Said Ibn Jubair, al-Hasan al-Basri,
Ibn sirin dan lain-lain.

Sementara itu, ulama yang menyatakan harus bertarannum dan
memperelokkan suara ketika membaca al-Quran antaranya ialah Abdullah Ibn
Abbas, Abdullah Ibn Mas’ud, Ata’ Ibn Abi Rabah, Abu Hanifah, Imam
Syafei dan pendapat ini juga dipilih oleh Imam al-Tabari dan lain-lain.

Hujah bagi yang menyatakan makruh bertarannum adalah diriwayat
daripada Said Ibn Musayyab bahawa beliau mendengar Umar Ibn AbdulAziz
mengimamkan solat dengan melagukan suara ketika membaca surah lalu Said
Ibn Musayyab mengirim utusan kepadanya seraya berkata semoga Allah
memberi kebaikan kepada kamu sesungguhnya para imam tidak membaca
begitu, lalu Umar meninggalkan amalan tersebut.

Seorang lelaki bertanya kepada Imam Ahmad tentang hukum melagukan
al-Quran. Imam Ahmad bertanya siapa nama kamu? Lelaki itu menjawab
Muhammad. Imam Ahmad berkata: “Apakah kamu suka jika kamu dipanggil
Muuuuhamaaaad dengan memanjang suaranya? Dengan maksud merosakkan makna
nama yang mulia tersebut?”

Adapun hujah yang mengatakan harus bertarannum adalah Ibn al-Qayyim dalam kitabnya Zad al-Ma’ad. Beliau menyatakan bahawa Abdulrahman Ibn al-Aswad Ibn Yazid mencari dan memilih suara yang bagus dalam masjid di bulan Ramadan.

Al-Tahawi pula menyatakan bahawa Imam Abu Hanifah dan para sahabatnya mendengar al-Quran yang dibaca dengan berlagu.

Muhammad Ibn Abdul Hakim pula menyatakan bahawa: “Aku melihat Imam
Syafei dan Yusuf Ibn Umar mendengar al-Quran yang dibaca secara
bertarannum.”

Terdapat hadis yang dikeluarkan oleh Abu Daud dan al-Nasaie yang menuntut supaya menghiasi al-Quran dengan suara.

Hakikatnya Rasulullah SAW sendiri amat menyukai suara yang merdu membaca al-Quran.

Aisyah r.a pernah menceritakan bahawa: “Satu ketika aku lambat pergi
kepada Rasulullah SAW selepas solat Isyak lalu Baginda bertanya: ke
manakah kamu sebentar tadi? Aisyah menjawab: Aku terlambat kerana
mendengar seorang sahabat kamu membaca al-Quran dan belum pernah aku
mendengar orang membaca al-Quran semerdu suaranya. Lalu Rasulullah SAW
bangkit bersamaku dan mendengarnya seraya Rasulullah SAW berpaling
kepada ku dan bersabda: Dia adalah Salim Maula Abi Huzaifah. Segala puji
bagi Allah yang menjadikan orang seperti ini di kalangan umatku,”
(riwayat Ibn Majah).

Sempena Tilawah al-Quran Peringkat Kebangsaan pada 13 hingga 17 Mei
ini, diharap para peserta memberi persembahan yang terbaik dengan
mengambil kira hukum tajwid yang diutamakan.

Mereka juga perlu memahami maksud ayat yang dibaca dan menyesuaikan
rentak tarannum yang dialunkan. Kepada pendengar pula ambil peluang
dengan menikmati alunan suara al-Quran dan menghayati maksud al-Quran
yang dipaparkan bersama alunan tarannum.