Archive for Disember 2010

Abu Amru pakar ilmu nahu

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

SENARAI urutan Qura Tujuh yang dibuat oleh Imam Syatibiy (meninggal pada tahun 590 hijrah) menjadikan Imam Abu Amru berada pada giliran yang ketiga.

Senarai tersebut diterima pakai oleh seluruh pengkaji ilmu Qiraat di mana urutan senarai dimulai dengan Imam Nafie yang mewakili kota Madinah al-Munawarah, diikuti Imam Ibnu Kathir yang mewakili kota Mekah al-Mukarramah dan seterusnya Imam Abu Amru Ibn al-Ala al-Basri yang mewakili kota Basrah.

Basrah adalah kota Islam yang terkenal satu masa dahulu. Ramai para sahabat yang datang ke sini menyebar dakwah Islam.

Natijah daripada hasil dakwah tersebut, maka lahirlah ramai ulama tabien yang terkenal antaranya ialah Imam Hasan al-Basri yang masyhur dalam beberapa disiplin ilmu antaranya hadis, fiqh dan al-Quran.

Dalam bidang al-Quran di kota Basrah, ramai ulama yang memberi sumbangan pengajaran tetapi yang paling masyhurnya ialah Imam Abu Amru Ibn al-Ala al-Basri.

Sorotan yang dibuat kepada tulisan tentang biodata Imam Abu Amru mendapati, beliau merupakan tokoh ulama yang mempunyai kepakaran dalam banyak bidang.

Ketinggian ilmunya menjadikan muridnya Yunus Ibn Habib memujinya dengan berkata jika dibahagikan ilmu Abu Amru dan zuhudnya kepada seratus manusia nescaya mereka semua akan menjadi ulama yang zahid.

Demi Allah, jika sekiranya Rasulullah SAW melihatnya nescaya Baginda gembira melihatnya.

Imam Abu Amru lahir pada tahun 68 hijrah dan meninggal pada tahun 154 hijrah. Guru yang paling ramai antara tujuh Qurra ialah Imam Abu Amru.

Antara gurunya ialah Imam Hasan al-Basri, Abi al-Aliyah, Said Ibnu Jubair, Asim Ibnu Abi al-Najud, Ibnu Kathir al-Makki dan lain-lain. Beliau juga sempat belajar dengan beberapa orang sahabat r.a antaranya Anas Ibnu Malik r.a.

Selepas beliau mempelajari banyak ilmu di kota Islam yang masyhur ketika itu seperti Mekah, Madinah, Kufah dan Basrah sampailah waktunya beliau mencurah ilmu kepada orang ramai.

Antara muridnya yang masyhur ialah Abu Zaid al-Ansari, al-Asmuei, Sibawaih, Khalil Ibnu Ahmad, Yunus Ibnu Habib, al-Akhfasy dan lain-lain.

Nama Imam Abu Amru juga amat terkenal dalam bidang ilmu tata bahasa arab atau disebut ilmu nahu. Cukuplah dengan Khalil Ibn Ahmad dan Sibawaih yang merupakan rujukan utama dalam ilmu nahu. Dan mereka berdua adalah hasil didikan atau anak didik Imam Abu Amru.

Sewaktu dahulu ramai ulama yang mahir dalam pelbagai disiplin ilmu. Mereka bukan hanya alim dalam satu ilmu sahaja tetapi menekuni juga ilmu lain.

Dalam ilmu Qiraat sememangnya mempunyai kaitan yang rapat dengan ilmu tata bahasa arab. Amat bertepatan satu masa dahulu di Universiti al-Azhar, Jabatan Qiraat diletak di bawah Fakulti Bahasa Arab.

Namun sekarang, keadaan sudah berubah di mana yang alim dalam disiplin tata bahasa arab tidak lagi mendalami dalam bidang ilmu Qiraat. Sama juga dengan yang mengikuti pengajian ilmu Qiraat tidak lagi menekuni ilmu tata bahasa Arab.

Justeru, jika ada peluang dan ruang tekunilah dua bidang ini dan jadikan ia dua ilmu yang melengkapi antara satu sama lain.

Sinar baru Palestin

Mengapa rundingan damai Israel-Palestin boleh dikatakan gagal?
DR. HAFIDZI: Ia dikatakan gagal kerana Israel tidak mahu berganjak daripada meneruskan membina penempatan haram Yahudi yang menjadi antara tiga isu utama syarat rundingan berkenaan yang dibangkitkan oleh Palestin.

Apabila Israel berdegil, maknanya rundingan yang dimulakan pada 2 September 2010 di Washington, Amerika Syarikat (AS) menemui jalan buntu, gagal dan sia-sia.

Israel sebaliknya mendesak Palestin menerima syarat-syarat rundingan damai yang ditentukan oleh mereka. Namun, Israel tidak pernah mahu akur dengan syarat damai oleh Palestin.

Sebab itu, Presiden Israel, Mahmoud Abbas tetap mengisytiharkan negara Palestin yang bebas (merdeka) pada tahun 2011.

Pastinya Israel tidak mengendahkan kenyataan Mahmoud Abbas itu. Tetapi, baru-baru apa yang menarik perhatian dunia termasuk AS berkaitan isu ini?

DR. HAFIDZI: Isu ini kembali menjadi perhatian disebabkan peralihan sokongan secara terbuka beberapa negara Amerika Selatan. Ia bermula dengan keputusan Brazil mengiktiraf Palestin sebagai negara bebas pada 3 Disember lalu.

Diikuti oleh Argentina beberapa hari kemudian dan Uruguay dijangka akan mengisytihar sokongan yang sama.

Apa yang menjadi persoalan, mengapa negara-negara Amerika Selatan ini mendahului negara lain dalam memberi sokongan terbuka kepada Palestin?

Pertama, situasi ekonomi negara-negara berkenaan sangat baik. Brazil yang dulu menanggung hutang dengan Bank Dunia sebanyak RM45 bilion pada tahun 2005 sudah pun melangsaikan hutang mereka.

Malah pada tahun 2009, Brazil memberi pinjaman kepada Bank Dunia sebanyak RM30 bilion. Maknanya, mereka sudah mencapai tahap ekonomi yang sara diri.

Begitu juga dengan Argentina dan Uruguay. Ini yang menjadi asas membentuk sikap dan ketegasan negara-negara berkenaan kepada Israel dan sekutu rapatnya, AS.

Adakah sokongan mereka ini baru timbul sekarang?

DR. HAFIDZI: Sebenarnya sokongan mereka kepada Palestin bukan baru. Cuma, ini kali pertama dibuat secara terang-terang.

Sejak empat lima tahun lalu, negara-negara Amerika Selatan ini paling kehadapan dalam memperjuangkan isu-isu berkaitan Palestin.

Contohnya, apabila Israel menyerang Lubnan pada tahun 2006 disebut juga Perang Israel-Hizbullah, Presiden Venezuela, Hugo Chavez bertindak balas dengan memanggil pulang duta negara itu dari Israel.

Chavez kemudiannya bertindak mengusir duta Israel ke Venezuela apabila Israel melancarkan dasar genoside (pembersihan etnik) di Palestin.

Bolivia turut mengusir duta Israel ke negara itu ekoran serangan rejim zionis ke atas kapal bantuan kemanusiaan ke Gaza, Mavi Marmara yang diserang dan ditawan oleh Israel pada 31 Mei lalu.

Malah, Presiden Bolivia, Evo Morales juga pernah mengusir duta AS ke negara itu pada tahun 2006 kerana mencampuri urusan dalaman Bolivia.

Bolehkah kita menaruh harapan kepada Kesatuan Eropah (EU) dalam isu ini?

DR. HAFIDZI: Dalam tempoh sehari dua ini, EU dikatakan akan membuat pendirian jika Israel terus gagal menghentikan projek penempatan haram Yahudi di Palestin.

Jika Israel teruskan juga, maka EU akan mengiktiraf Palestin sebagai negara yang bebas. Ini adalah suatu perkembangan yang di luar jangkaan. Sebabnya, selama ini EU memihak kepada AS dalam menentukan dasar luarnya. Inilah kali pertama EU mengambil dasar yang berlainan dengan AS.

Kali ini EU tidak merujuk kepada dasar luar AS dalam mengiktiraf negara Palestin. Bagi mereka, penyelesaian secara kedua-dua negara perlu dibuat. Malah, EU juga sudah tidak boleh lagi terima dolak dalih Israel selama ini.

EU pun sudah menukar nada sokongannya. Kalau dulu, mereka sehaluan dengan AS tetapi kini mereka ada pendirian sendiri. Ini sudah tentu boleh ditafsir sebagai mencabar AS sebagai penentu dasar di Timur Tengah.

Selain itu, Perjanjian Palestin kini tidak lagi tertumpu kepada masyarakat Arab. Sebaliknya isu politik antara Hamas dan Fatah akan menjadi konflik dunia.

Kepentingan fiqh sirah

Oleh Mohd. Radzi Mohd. Zin

Mengikut Kamus Dewan, sejarah atau tawarikh antara lain bermaksud peristiwa yang benar-benar berlaku pada masa lampau. Ia juga diertikan sebagai kajian atau pengetahuan mengenai peristiwa-peristiwa yang telah lalu.

Bagaimanapun, ramai di kalangan kita yang tidak mengambil berat tentang sejarah. Bukan sahaja tarikh sesuatu peristiwa itu yang tidak diingati, pengajarannya juga tidak dipedulikan.

Inilah yang cuba diperbetulkan oleh tokoh ilmuwan Islam dari Syria, Prof. Dr. Mohammad Said Ramadan Al-Bouti yang juga pengarang buku Fiqh Sirah.

Siri-siri buku Fiqh Sirah karya beliau mengandungi tiga jilid yang diberi tajuk Fiqh Al-Sirah 1, Fiqh Al-Sirah 2 dan Fiqh Al-Sirah 3.

Fiqh dari sudut bahasa adalah pemahaman yang mendalam. Sirah pula adalah perjalanan. Perjalanan yang dimaksudkan di sini adalah perjalanan nabi dan rasul terakhir iaitu Muhammad SAW.

Maka, Fiqh Sirah bermaksud memahami perjalanan hidup Nabi SAW. Ia memberi penekanan kepada aspek-aspek yang tersirat di sebalik Sirah Rasulullah.

Hal ini perlu bagi memperlihatkan dengan jelas hakikat pengajaran-pengajaran dan aspek-aspek penting di sebalik perjalanan yang telah dilalui oleh baginda SAW.

Menurut Dr. Said Ramadan, pendekatan memahami sirah itu perlu diberi nafas baru agar ia memberi kesan kepada pengkaji dan pembacanya.

Katanya, pada zaman silam, orang Muslim apabila diberitahu tentang sesuatu peristiwa dalam sirah, ia terus terkesan dalam diri mereka.

“Lalu, apabila dibacakan sirah timbul rasa kecintaan dan terus berubah yakni mencontohi sebagai mana yang dilakukan oleh Nabi Muhammad SAW.

“Namun, kini keadaannya tidak begitu. Kajian sirah tidak banyak memberi kesan kepada orang yang mengkajinya,” jelas beliau.

Beliau berkata demikian pada syarahan umum bertajuk ‘Aplikasi Fiqh Sirah dalam Realiti Semasa’ di Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), Kuala Lumpur, baru-baru ini.

Turut hadir ialah Ketua Pengarah IKIM, Datuk Nik Mustapha Nik Hassan dan Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Wan Zahidi Wan Teh.

Dalam syarahan selama kira-kira sejam setengah itu, Dr. Said Ramadan turut menjawab pelbagai pertanyaan para peserta dari dalam dan luar negara.

Moderator program yang juga Ahli Lembaga Pengarah IKIM, Ir. Dr. Muhammad Fuad Yeoh kemudiannya menterjemah syarahan tokoh tersebut daripada bahasa Arab ke bahasa Melayu.

Dr. Said berkata, sirah itu mengandungi pelbagai aspek menyeluruh Nabi SAW yang menyentuh kehidupan baginda sebagai seorang suami, pemimpin, guru dan sebagainya.

“Adalah penting bagi setiap kita mengamal dan menghayati sirah nabi dalam diri masing-masing terlebih dahulu sebelum menyebarkannya kepada orang lain,” jelas beliau.

Dr. Said Ramadan juga tidak bersetuju dengan pandangan sesetengah pihak yang mengaitkan perlunya ubah dan perubahan dalam fiqh sirah.

Sebab itu, beliau tidak suka menggunakan kalimat perubahan kerana ia mungkin membawa kepada pemahaman mengubah hukum Islam kepada hukum lain.

“Islam itu adalah tetap dan tidak berubah. Sepatutnya kita sama-sama menjaga agama suci ini tidak membiarkan ia diubah (taghyir),” tegas beliau.

Ditanya bagaimana mengaplikasi fiqh sirah jika ada kekangan seperti politik dan undang, Dr. Said Ramadan berkata, sebenarnya kekangan itu ada daripada dalaman dan luaran.

Bagaimanapun, kata beliau, hanya kekangan luar yang akan mengambil sedikit masa untuk diatasi kerana siapa yang menjadi kekangan itu perlu dikenal pasti.

Menurutnya, kekangan dalaman akan dapat diatasi apabila mewujudkan rasa cinta pada Rasulullah daripada segi akhlak. Apabila berlaku demikian, maka sirah itu boleh terus diaplikasi.

“Bagi kekangan luaran pula, sepatutnya kita mengajak golongan ini sama-sama menimbulkan kasih sayang pada nabi SAW selain bekerjasama dengan para pemimpin yang bertanggungjawab untuk melaksanakan fiqh sirah.

“Cuma cabaran luaran ini tidak akan dapat diatasi jika metod Rasulullah SAW itu tidak dilaksanakan dalam diri terlebih dahulu,” tegasnya.

Mengenai konsep syura, Dr. Said Ramadan menjelaskan, syura itu memang diperintahkan oleh Allah SWT.

Cuma, katanya, isu yang boleh dibawa dalam syura adalah yang tidak ada dalam nas al-Quran dan hadis nabi SAW serta dibincang oleh ahli fuqaha dan ulama yang memahami hukum hakam Islam dengan baik.

“Cuma jika pemimpin itu alim dan faqih, syura boleh dilaksanakan tetapi pemimpin tersebut tidak terikat dengan keputusan syura,” jelas beliau.

Melengahkan pengurusan jenazah atas sebab tertentu

SOALAN

SAYA keliru dengan tata cara mengendalikan jenazah. Jika seseorang itu meninggal dunia pada pukul 5 petang dan akan dikebumikan tengah hari esoknya, adakah jenazah itu perlu dimandikan dahulu atau tunggu pagi esok baru dimandikan. Apa pula saranan Islam dalam menyegerakan urusan jenazah ini?

JAWAPAN

Pengurusan jenazah hendaklah dilakukan bila sudah ditetapkan pengebumiannya. Sekiranya seseorang itu meninggal pukul 5 petang dan ahli keluarga telah sepakat mengebumikan pada keesokkan hari pukul 10 pagi. Maka, pengurusan jenazah dengan memandi, menkafannya seeloknya keesokkan hari sebelum pukul 10 pagi.

Namun demikian, tiada halangan untuk menguruskan jenazah pada petang atau malam walaupun akan dikebumikan keesokkan hari.

Dari sudut afdalnya diuruskan jenazah sebelum dikebumi. Maksudnya sesudah dimandi, dikafan dan disolatkan terus ke tanah perkuburan. Pandangan inilah yang lebih afdal.

Ini kerana beberapa sebab antaranya ialah, untuk menjaga kebersihan jenazah, seperti yang diketahui semasa dimandikan jenazah disunatkan urut perut dan menekan secara perlahan bagi membersihkan perut, dengan demikian akan keluar najis (sekiranya ada), kalau tidak akan diistinjak bagi memastikan kebersihan dubur.

Sambil itu jenazah dimandikan dengan air yang bersih, kemudian disabun dan dijirus dengan air yang bersih, untuk yang akhirnya dijirus dengan air kapur barus. Manakala ketika dikafan pula diselang seli dengan taburan sebuk cendana dan minyak atar.

Semua ini dilakukan ketika memandikan jenazah dan mengkafankannya adalah semata-mata memastikan agar jenazah bersih dan dalam keadaan yang terhormat ketika dikembalikan.

Ini sangat berbeza dengan menguruskan jenazah sehari sebelum dikebumikan tidak dapat dijamin, kerana ada kemungkinan najis keluar dari tubuh jenazah. Bagi mengelakkan dan mengekalkan kebersihan dan penghormatan jenazah adalah lebih utama diuruskan sebelum dikebumikan. Seperkara lagi, ketika manusia lahir dari perut ibunya ke atas dunia ini dia dalam keadaan kotor, berdarah, basah dengan air ketuban, keluar dari rahim ibunya. Biarlah ketika manusia ini pulang ke alam barzakh dalam keadaan suci bersih.

Islam tidak menggalakkan penangguhan pengkebumian jenazah, malahan penangguhan itu adalah satu penyeksaan kerana roh dan jasadnya telah terpisah. Kedua-duanya tiada lagi tugas di atas dunia jasad akan ke tanah manakala roh akan menghadap Allah SWT di alam yang telah ditetapkan. Menjadi tanggungjawab ahli keluarga bagi menyegerakan pengurusan dan pengkebumian jenazah yang telah terpisah roh daripadanya.

Menyempurnakan dan menyegerakan pengurusan jenazah (dimandikan, dikafankan, di sembahyangkan dan dikebumikan) adalah salah satu tuntutan Islam. Ini adalah kerana bila jenazah ini orang beriman dan soleh menyegerakannya adalah baik kerana mempercepatkan jenazah ini diletakkan disalah satu taman-taman Syurga. Kubur menanti dengan gembiranya orang yang soleh. Begitu pula jika jenazah ini orang jahat maka menyegerakannya adalah kerana untuk melepaskan tanggungjawab kita.

Abu Hurairah r.a : Diriwayatkan daripada Nabi SAW, baginda bersabda maksudnya: Segerakanlah pengurusan jenazah kerana jika jenazah itu baik maka sudah sepatutnya kamu menyegerakannya. Jika sebaliknya maka jenazah itu adalah keburukan yang kamu letakkan (lepaskan) dari leher-leher kamu (dari tanggungjawab kamu). (riwayat Muslim)

Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah SAW telah bersabda maksudnya: Sesiapa yang menghadiri jenazah sehingga jenazah itu disembahyangkan, maka dia seolah-olah mendapatkan satu qirat (qirat adalah kinayah bagi ganjaran pahala yang sangat banyak) dan sesiapa yang menghadirinya sehingga jenazah itu dikuburkan, maka dia mendapat dua qirat. Sahabat bertanya: Apakah dua qirat itu? Baginda SAW bersabda: Seumpama dua gunung. (riwayat Muslim)

Hadis Rasulullah SAW di atas jelas menuntut agar menyegerakan pengurusan jenazah. Bertangguh dalam menguruskan jenazah adalah tidak digalakkan, sekiranya bertangguh sehingga berhari-hari tanpa alasan yang munasabah hukumnya haram. Kalau sekadar menunggu sanak saudara yang berdekatan tiba tidak mengapa. Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili berpendapat: “Tidak mengapa sekiranya berlaku kelewatan dalam pengkebumian jenazah atas alasan menunggu sanak saudara (harus), ini bagi membolehkan mereka mendoakan jenazah tersebut. Tetapi tidak terlalu lewat sehingga menyiksa jenazah.”

Riba jahiliah terus subur zaman moden

Oleh Ustaz Zaharudin b Abdul Rahman

DI ZAMAN Islam datang menyinari dunia kegelapan masyarakat jahiliah di tanah Arab, banyak amalan yang dilaksanakan mereka dihapuskan oleh Rasulullah SAW bermula daripada kehidupan seharian hinggalah membabitkan hubungan komunikasi dalam masyarakat.

Bagaimanapun, tidak semua amalan jahiliah itu dibuang terus, sebaliknya sebahagiannya diterima Islam namun dengan beberapa pengubahsuaian., sebagai contoh sistem perhambaan, peperangan, penggunaan wang emas dan perak sebagai mata wang, ‘Aqilah’ dalam kes bunuh, qur’ah (cabut undi), jualan muzayadah (lelong) dan banyak lagi.

 

Semua yang disebut di atas diterima pakai oleh Islam tetapi beberapa sekatan dan pindaan dilakukan oleh baginda Rasulullah SAW agar ia selari dengan kehendak Islam, supaya tidak terlalu asing dan paling utama selesa dilaksanakan oleh manusia seluruhnya.

Bagaimanapun,Pada masa sama banyak juga amalan jahiliah yang dibuang terus dan digantikan dengan satu sistem baru yang murni lagi adil dan ada antaranya pula diubah suai dengan beberapa langkah alternatif. Daripada senarai panjang itu, amalan jahiliah yang diharamkan terus dan disediakan alternatif salah satunya adalah ‘riba jahiliah’.

 

Menurut definisi, riba jahiliah adalah sebarang manfaat atau kadar tambahan yang lebih daripada jumlah pinjaman pokok dikenakan ke atas peminjam akibat kegagalan membayar jumlah pinjaman yang ditetapkan di dalam tempoh dipersetujui.

 

Hasil daripada kelewatan itu pemberi pinjaman memberikan kata dua iaitu melangsaikan hutang serta merta atau satu kadar bunga akan dikenakan bagi memanjangkan tempoh pembayaran semula. Kadar bunga itu boleh dianggap sebagai denda.

Riba jenis ini amat popular di zaman jahiliah dan berterusan di zaman Rasulullah SAW sehinggalah diharamkan oleh baginda. yang bersabda: “Ketahuilah, semua jenis riba telah dihancurkan, dan riba yang pertama aku hancurkan adalah riba yang bapa saudaraku, Abbas bin Abd Muttalib, semuanya kini telah dihancurkan.” (Riwayat Ibn Hibban, At-Tirmizi) Contoh semasa riba jahiliah yang boleh dilihat adalah: 1. Apabila pelanggan gagal membayar hutangnya kepada bank atau pemberi pinjam pada bulan tertentu seperti tiga bulan berturut-turut, pelanggan dikenakan denda atau penalti sebanyak tiga peratus dari jumlah hutang yang berbaki.

 

2. Apabila peminjam buku di perpustakaan gagal memulangkan buku pada waktunya, pihak perpustakaan mengenakan denda RM5 setiap hari yang lewat, ini juga satu bentuk riba. Justeru, jangan sesekali lewat memulangkan buku sehingga dikenakan denda riba. Undang-undang ini turut digunakan oleh hampir seluruh perpustakaan di seluruh dunia termasuk di pusat pengajian tinggi Islam yang nyata menunjukkan kurang peka di dalam hukum.

Click Here

3. Bagi mereka yang dikenakan saman atas kesalahan meletak kenderaan di tempat yang salah, atau lain-lain kesalahan memandu, pihak pemandu diberikan nilai saman mengikut minggu. Contohnya, jika dibayar dalam tempoh 14 hari, nilai saman adalah RM15, jika melebihi 30 hari, nilai saman naik kepada RM40 dan seterusnya. Semua cara kiraan ini tergolong di dalam riba Al-Jahiliyyah.

 

Disebabkan ini, mungkin akan ada pihak yang keliru dan mempersoalkan cara sesuai untuk mengelakkan peminjam melewatkan pembayaran dan pemulangan buku.

 

Bagaimanapun, topik ini sudah dibincangkan panjang lebar oleh para ulama sedunia, dan pandangan yang sepakat oleh majoriti ulama sedunia adalah hukuman yang dikenakan bagi pesalah yang sengaja melewatkan pemulangan dan segala jenis hukuman tidak ditentukan dalam bentuk mata wang tetapi lain-lain bentuk. seperti didenda tidak boleh memasuki perpustakaan selama dua bulan, dirampas pasport, disenarai hitam dan sebagainya.

 

Jika ia membabitkan denda dalam bentuk wang, terdapat beberapa ijtihad di kalangan ulama semasa yang akan disebutkan di bawah.

 

Jadi, bagaimana pula konsep dalam perbankan Islam? Dalam konsep perbankan Islam, mereka turut mengenakan sejumlah wang sebagai ganti rugi atau denda. Jumlah ini sebenarnya dianggap sebagai bayaran kos rugi (ta’widh atau compensation) yang dihadapi oleh bank akibat pelanggan tidak membayar hutangnya kepada bank dalam waktu yang dijanjikan. Oleh itu, pembaca perlu membezakan bayaran ganti rugi yang dikenakan oleh bank Islam dengan penalti oleh bank konvensional.

 

Ganti rugi yang dikenakan oleh bank Islam adalah terhasil daripada proses jual beli dengan bayaran ansuran yang dijanjikan pada waktunya. Manakala penalti bank konvensional adalah hasil daripada kontrak pinjaman semata-mata.

 

Menurut sebahagian ulama seperti Syeikh Mustafa Az-Zarqa, Syeikh Muhammad Sadiq Ad-Dharir, Sheikh Abdullah Mani’, Majlis Penasihat Syariah Bank Islam Jordan dan Fatwa Persidangan dallah Al-Barakah, keharusan itu berdasarkan ‘Maslahat Mursalat’.

 

Jadi, tindakan mengenakan ganti rugi itu adalah harus bagi menyekat orang ramai mempermainkan bank-bank Islam dengan sengaja tidak membayar atau melewatkan bayaran walaupun ketika mempunyai wang. Ia dinamakan ‘mumatil’ yang disebut oleh Rasulullah SAW yang bermaksud: “Penangguhan sengaja (daripada membayar hutang) oleh orang yang berkemampuan adalah satu kezaliman.” (Riwayat Al- Bukhari) Manakala, hadis sahih diriwayatkan oleh Abu Daud, An-Nasaie, Ibn Hibban pula menyatakan: “Bagi orang berkemampuan dan melewatkan hutang adalah zalim, halal ke atas mereka dihukum.

 

Kedua-dua hadis itu menunjukkan haram hukumnya melewatkan pembayaran hutang bagi mereka yang ada kemampuan. Malah terdapat riwayat silam yang menunjukkan pemerintah Islam pernah mengurung individu sebegini sehinggalah ia membayar hutangnya. Ringkasnya, hukuman seperti disenarai hitamkan nama, dirampas pasportnya, dirampas hartanya dan dijual untuk menyelesaikan hutang adalah dibenarkan oleh Islam.

 

Namun, untuk bertindak sedemikian dalam konteks semasa, sudah tentu ada di antaranya yang sesuai, manakala tidak sebahagian lainnya.

 

Justeru itu, memandangkan lemahnya sifat amanah manusia untuk membayar hutang mereka dan bagi menyekat mudarat besar daripada berlaku kepada bank-bank Islam dan juga pemiutang, apabila bayaran ansuran yang dijanjikan tidak dilangsaikan pada waktunya, maka ta’widh (ganti rugi) akan dikenakan.

 

Sebahagian ulama mengharuskan jumlah ganti rugi itu dibayar dalam bentuk wang, digunakan oleh bank dengan syarat ia adalah jumlah sebenar kerugian. Jadi, sebarang wang lebih daripada kerugian sebenar tidak boleh digunakan oleh bank-bank Islam. Manakala, sebahagian besar ulama lain berpendapat bahawa ta’widh yang dikenakan oleh bank-bank Islam ini (menurut majoriti ulama sedunia) adalah tidak boleh dimasukkan di dalam pendapatan bank Islam, malah mestilah diagihkan untuk tujuan kebajikan kepada orang miskin dan fakir saja. Bagi beberapa buah bank Islam, mereka lebih cenderung untuk menuruti keputusan majoriti ahli Majlis Kesatuan Fiqh Sedunia. Konsep yang digunakan adalah konsep sedekah duit (ta’widh) kepada fakir miskin adalah dibuat atas konsep ‘Iltizam at-tabarru’ yang disebut di dalam kitab fiqh mazhab Maliki. Sebagaimana, kata Imam Malik: “Dan perkara yang baik (ma’ruf) sesiapa yang mewajibkan (berjanji) untuk ditunaikan olehnya, wajib (lazim) untuknya menunaikannya.

 

Ia bermakna semua pelanggan perlu memberikan komitmen jika mereka gagal memenuhi janji untuk membuat pembayaran hutangnya kepada bank dalam waktu yang dipersetujui, maka ia berjanji akan bersedekah dan melantik pihak bank untuk mengagihkannya.

 

Bagaimanapun, tidak dinafikan bahawa terdapat beberapa institusi perbankan Islam di Malaysia mengambil pandangan ulama yang lebih ringan, iaitu mereka tidak hadkan penggunaan wang ta’widh kepada fakir miskin saja. Justeru, sebahagian bank Islam mengambilnya dan digunakan untuk kegunaan mereka. Perkara ini mungkin disahkan harus oleh majlis penasihat Syariah masing-masing. Justeru, ia selesai dengan ijtihad Majlis Penasihat Syariah masing-masing.

 

Di kebanyakan bank Islam, Jabatan Syariah dan Majlis Penasihat Syariah yang akan memantau. Malah keputusan majlis berkenaan juga mewajibkan akaun yang diasingkan bagi tujuan itu. Hasilnya, setiap jumlah yang terkumpul daripada ta’widh akan terus masuk ke akaun khas seperti bagi tujuan sumbangan sebagai contohnya. Ia pula tidak boleh disalurkan kepada sumbangan kecuali selepas disahkan layak oleh majlis penasihat Syariah. Ini bagi mengelakkan berlakunya pilih kasih dan kronisme dalam pembahagian.

 

Kesimpulannya, isu ini dibawa ke persidangan ilmuan Syariah di peringkat Malaysia khususnya Bank Negara Malaysia. Hasilnya keputusannya menyebut, bagi menyekat kecuaian sengaja itu, maka diharuskan mengenakan denda ta’widh dengan syarat ia adalah kerugian sebenar yang ditanggung oleh pembiaya. Penentuan kadar rugi ini akan ditentukan oleh Bank Negara Malaysia. Selain itu kadarnya adalah satu peratus saja dan ia tidak bersifat gabungan. Dan jauh lebih rendah berbanding kadar denda yang dikenakan oleh bank konvensional.

 

Pembaca perlu faham bahawa penalti yang dikenakan oleh bank konvensional adalah gabungan iaitu penalti itu akan dimasukkan ke dalam jumlah pinjaman dan jika penalti dikenakan lagi, maka peratusan penalti akan disandarkan kepada jumlah pinjaman asal yang ditambahkan dengan penalti. Ia amat pedih dan perit serta zalim dan menindas.

3 juta sakit mental di Malaysia

KUALA LUMPUR: “Isu kesihatan mental adalah isu yang amat besar dihadapi negara kerana mengikut kajian 2010, tiga juta rakyat Malaysia mengalami gangguan mental,” Ketua Pengarah Institusi Kefahaman Islam Malasyia (Ikim), Datuk Nik Mustapha Nik Hassan

 Beliau berkata, isu yang sering dipandang remeh oleh segelintir masyarakat itu perlu ditangani bagi meningkatkan mutu kesihatan rakyat, sekali gus membolehkan negara mencapai Wawasan 2020.

 Berikutan masalah itu yang boleh mengugat negara, katanya, Pusat Perundingan dan Latihan Institut Kefahaman Islam Malaysia (PPLI) menganjurkan Bengkel Pengurusan Tekanan Mental (Stress).

 “Bengkel ini bertujuan memberi kemahiran kepada peserta mengenal pasti dan menangani tekanan pada diri dan membantu mereka yang lain untuk mengurangkan tekanan yang dihadapi,” katanya pada sidang media selepas membentangkan modul bertajuk ‘Pandangan Hidup Islami Mencegah Tekanan Mental, di sini.

 Menurutnya, bengkel yang dihadiri 150 orang terdiri wakil organisasi dan individu daripada pelbagai peringkat usia itu turut menerapkan aspek pencegahan gangguan mental dari perspektif Islam.

 “Melalui bengkel ini, Ikim memainkan peranannya supaya masyarakat khususnya yang beragama Islam memahami apa yang dimaksudkan dengan tekanan mental dan bagaimana cara mengatasinya melalui perspektif Islam.

 “Tekanan mental adalah gangguan terhasil daripada kesihatan yang terganggu dengan penghayatan dalam hidup Islam dapat mengurangkan tekanan dan mereka yang terlibat perlu mengambil langkah proaktif dengan menjaga kesihatan,” katanya.

  Nik Mustapha berkata dalam usaha mengatasi gangguan mental di kalangan masyarakat, Ikim akan membangunkan modul yang dibentangkan dalam bengkel berkenaan untuk dikembangkan ke pasaran umum dan akan dibangunkan dalam bentuk pendekatan Islam sesuai dengan peranan yang dibawa Ikim.

 “Sebelum ini, kita sudah menganjurkan seminar kesihatan mental yang hanya disampaikan secara teori, tetapi melalui modul yang dilahirkan pada waktu ini dapat menghasilkan gerak kerja untuk mengatasi masalah secara praktikal.

 “Modul ini akan dikembangkan untuk dipasarkan ke seluruh negara sama ada untuk agensi mahupun individu yang memerlukan bagi mengurangkan gangguan mental di kalangan masyarakat dan bagaimana Islam memainkan peranan,” katanya.

Peluang bebas cukai dengan berzakat

Oleh HAMIZUL ABDUL HAMID

TIDAK banyak negara di dunia yang memberikan kelonggaran kepada umat Islam dalam bab cukai. Di Malaysia, undang-undang negara ini menerusi Akta Cukai Pendapatan (ACP) 1967, Seksyen 6A (3) memberikan keistimewaan kepada orang Islam.

Akta berkenaan menyatakan: “Rebat hendaklah diberikan pada tahun-tahun taksiran untuk sebarang bayaran zakat fitrah atau lain-lain tuntutan agama Islam yang mana pembayarannya wajib dan yang telah dibayar dalam tahun asas bagi tahun taksiran itu dan dibuktikan oleh resit yang dikeluarkan oleh pihak berkuasa agama yang berkenaan yang ditubuhkan mengikut undang-undang bertulis”.

Rebat secara umumnya bermakna, jumlah cukai yang dapat dikurangkan dengan pembayaran zakat. Semakin banyak berzakat, semakin sedikit cukai dibayar.

Jika amaun zakatnya menyamai atau melebihi cukai, maka seseorang itu tidak perlu lagi membayar cukai pendapatannya.

Pihak Lembaga Hasil Dalam Negeri (LHDN) memaklumi akan hal ini. Maka, rebat akan diberikan oleh LHDN berdasarkan tarikh resit zakat yang dibayar di dalam tahun taksiran cukai pendapatan (tahun semasa).

Ini bermakna, jika seseorang itu membayar zakat pada tahun taksiran 2010, maknanya rebat akan diberikan pada tahun berkenaan sahaja.

Di samping itu, menurut ACP 1967, Seksyen 6A (3) di atas, tidak dinyatakan jumlah amaun tertentu atau batas amaun dalam rebat ke atas cukai. Ini bermakna, selagi mana pembayaran itu dibuat atas nama pembayaran yang wajib di sisi agama – dalam konteks ini ialah zakat – maka ia masih dikira sah untuk memperolehi rebat ke atas cukai berkenaan.

Walau bagaimanapun, timbul isu apabila seseorang memberikan zakat dalam amaun yang besar berbanding pendapatannya. Harus diingat, kadar zakat hanyalah dalam batas 2.5 peratus sahaja, maka seandainya seseorang itu memberikan jumlah zakat yang lebih besar, maka akan timbul pertanyaan di pihak LHDN, adakah sebenarnya pendapatan seseorang itu lebih besar berbanding apa yang diisytiharkan di dalam borang taksiran cukai (BE).

Maka, di sini pihak pembayar zakat sewajarnya bijak menggunakan keluwesan akta yang meletakkan ‘bayaran wajib’ bagi menunaikan lain-lain zakat dan tidak semestinya hanya terbatas kepada zakat pendapatan sahaja.

Mereka boleh misalnya menunaikan zakat emas, zakat saham, zakat wang simpanan, Kumpulan Wang Simpanan Pekerja hatta qada zakat terdahulu ke dalam bayaran zakat menerusi ‘potongan zakat pendapatan’ semasa.

Ini semua adalah bayaran wajib yang melayakkan mereka untuk memperolehi rebat ke atas cukai pendapatan mereka.

Setiap orang yang sudah menunaikan zakat, hendaklah menyimpan dengan baik dan selamat segala bukti pembayaran zakat, sama ada resit bayaran zakat fitrah mahu pun penyata zakat tahunan.

Ini adalah bukti yang wajib dikemukakan kepada pihak LHDN kelak, apabila diminta berbuat demikian. Kegagalan berbuat demikian boleh menimbulkan masalah, kerana deklarasi yang dibuat tidak dapat dibuktikan.

Oleh itu, umat Islam di Malaysia hendaklah mengambil peluang yang terbuka ini seluas-luasnya bagi melunaskan zakat ke atas harta mereka. Pengalaman penulis sewaktu berkunjung ke negara jiran tidak berapa lama dahulu dan berkongsi informasi zakat ini, menyebabkan mereka amat teruja dengan kelebihan yang ada di negara kita.

Ini kerana, kemudahan seperti ini tiada di negara mereka, sehingga menyebabkan setiap orang Islam terpaksa melaksanakan kewajipan zakat dan selepas itu kewajipan cukai.

Insya-Allah, penulis akan berkongsi mengenai kelebihan membayar zakat menerusi kaedah potongan gaji pula pada siri yang akan datang. Semua ini adalah inovasi dalam dunia zakat, yang natijahnya bukan sekadar memudahkan urusan kita di dunia; bahkan memudahkan juga urusan kita di akhirat sana.

Firman Allah yang bermaksud: Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagi kamu. (al-Baqarah: 185).