Archive for Ogos 2010

Melayu pesta arak bulan Ramadan

Oleh NORHAYATI YAHAYA
 


 

PELABUHAN KLANG – Melampau dan memalukan umat Islam.

Itulah gambaran sebuah pusat hiburan dipercayai dimiliki oleh seorang lelaki Melayu di Kota Pendamar di sini yang memberikan kupon kepada pelanggan bagi setiap minuman keras dibeli untuk melayakkan mereka mendapat cabutan bertuah berupa arak dan wang tunai.

Perbuatan tidak bertanggungjawab itu dilihat tidak menghormati bulan Ramadan, lebih-lebih lagi rata-rata pelanggannya juga adalah orang Melayu.

Kegiatan itu bagaimanapun terbongkar selepas pusat hiburan itu diserbu oleh polis, pegawai penguat kuasa Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) dan Majlis Perbandaran Klang (MPK) kira-kira pukul 12 tengah malam kelmarin.

PENGUNJUNG sebuah pusat hiburan di Kota Pendamar, Pelabuhan Klang menjalani ujian air kencing kelmarin.

Hukum orang kafir masuk masjid

Keputusan:

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-90 yang bersidang pada 1 Mac 2010 telah membincangkan Hukum Pelancong Bukan Islam Memasuki Masjid Dan Ruang Solat Utama Di Dalam Masjid.

Muzakarah telah memutuskan bahawa pelancong bukan Islam diharuskan memasuki masjid dan ruang solat dengan syarat mendapat keizinan pihak pengurusan masjid dan perlakuan serta tingkah laku mereka tidak mencemarkan kesucian masjid dan sentiasa terkawal dan beradab.

Walaubagaimanapun, perbuatan berdoa atau bertafakur oleh pelancong bukan Islam mengikut cara agama mereka dalam keadaan yang boleh menimbulkan fitnah adalah dilarang.

Keterangan/Hujah:

1. Dalam hal-hal yang berkaitan ibadah, sensitiviti umat Islam sangat tinggi dan nilai-nilai ta’abbudi amat dititikberatkan oleh masyarakat Islam.

2. Umat Islam dibenarkan melakukan ibadah sembahyang walaupun di dalam gereja kerana Saidina Umar al-Khattab pernah melakukannya. Umat Islam perlu bersikap tasamuh dan tidak terlalu rigid dalam membenarkan orang bukan Islam mendekati masjid.

3. Keindahan Islam boleh ditunjukkan kepada orang bukan Islam melalui lawatan mereka ke masjid-masjid selaras dengan peraturan dan garis panduan yang telah ditetapkan oleh pengurusan masjid.

4. Sikap membenarkan orang bukan Islam memasuki masjid tidak boleh disamakan dengan sikap tidak membenarkan penggunaan kalimah Allah oleh Kristian kerana konsepnya adalah berbeza.

Wanita dalam Media: Apresiasi atau Eksploitasi?

Wanita di Malaysia sungguh bertuah kerana pindaan Perkara 8(2) Perlembagaan Persekutuan pada tahun ini telah meletakkan hak yang sama rata untuk semua tanpa mengira jantina. Pengiktirafan ini menjadi bukti kejayaan wanita di negara ini untuk mencapai kesaksamaan gender.

Hal ini bermakna, ruang dan peluang yang lebih terbuka dan selesa tersedia untuk wanita mengorak langkah mencapai kejayaan. Namun, perjuangan mereka masih belum berakhir kerana masih banyak cabaran yang harus ditangani untuk menempatkan diri dalam sfera kehidupan yang lebih selesa dan bermakna.

Secara keseluruhannya, kedudukan wanita di negara ini lebih baik berbanding saudara mereka di negara membangun lain, khususnya di Asia Selatan dan Afrika. Wanita Malaysia telah mencapai kejayaan yang membanggakan dengan jumlah mereka yang berjaya dalam kerjaya dan pendidikan semakin meningkat. Semakin ramai wanita yang menjawat jawatan tinggi, sama ada di sektor awam mahupun swasta. Trend kemasukan pelajar ke universiti tempatan sejak 1995 menunjukkan peningkatan pelajar perempuan berbanding lelaki. Malah, pada tahun ini, jumlah pelajar perempuan yang mendaftar di universiti tempatan adalah sebanyak 65% berbanding lelaki hanya 35%.Jika demikian hebatnya kejayaan wanita kita, bagaimana agaknya mereka dipaparkan dalam media massa tempatan? Mungkin ada yang bertanya apakah pentingnya soal pemaparan wanita ini untuk dibahaskan? Rasionalnya, rutin kehidupan kita sedikit-sebanyak berkisar kepada aktiviti yang melibatkan penggunaan produk media sama ada menonton televisyen, membaca akhbar, atau mendengar radio. Pergantungan dan pengguanaan produk media bukan sekadar hubungan yang pasif antara khalayak dan penyalur mesej kerana media massa membawa bersama nilai-nilai sosial.

Media massa telah menjadi institusi yang penting dalam mencorakkan pemikiran masyarakat. Ia berupaya membentuk tanggapan khalayak melalui pemaparan imej yang disalurkan olehnya secara berulang-ulang. Proses ini berlangsung secara halus dan hampir tidak disedari oleh khalayak. Melalui kekerapan dan teknik kreatif yang diadaun secara halus, maka tidak menghairankan jika khalayak tidak menyedari bahawa persepsi mereka terhadap sesuatu fenomena sebenarnya telah dibentuk. “Kuasa” inilah yang jika salah digunakan akan memberi kesan yang negatif kepada khalayak.

Oleh itu, pemaparan wanita merupakan isu yang signifikan. Pejuang wanita dan pengkritik media khuatir dengan implikasi pemaparan wanita yang menyeleweng daripada realiti kerana ia menafikan status, peranan dan sumbangan wanita terhadap pembangunan negara. Lebih daripada itu, ia membentuk persepsi yang salah terhadap wanita.

Gaye Tuchman, sarjana komunikasi Amerika, menyifatkan media telah melakukan “symbolic annihilation”, yakni dengan makna lain, strategi media adalah mempromosikan stereotaip atau mengurangkan pemaparan wanita. Berdasarkan kajiannya, wanita sejati menurut media ialah seorang yang “pasif dan tidak mampu berdikari; nasib dan kegembiraannya bergantung kepada lelaki semata, bukannya menjadi tenaga kerja.”

Apakah stereotaip? Stereotaip secara mudah bermakna idea dan andaian umum yang menjadi simbol yang dipermudahkan, diumumkan, dan disesuaikan terhadap sesuatu kelompok manusia. Ia merupakan pengkelasan sosial yang tipikal dan tidak mengandungi ciri-ciri yang baru, misalnya “hero filem Hollywood mesti lelaki berkulit putih.”

Stereotaip sukar dielakkan dalam media; ia sudah menjadi praktis dalam pengeluaran produk media. Misalnya, industri filem Hollywood dikatakan berkembang berasaskan naratif yang stereotaip untuk menarik perhatian kelompok awal khalayak Amerika yang buta huruf dan berbilang kaum.

Bagaimana agaknya kandungan media tempatan? Kajian-kajian yang banyak dilakukan oleh para sarjana komunikasi tempatan mendapati media negara ini masih mengekalkan imej wanita yang stereotaip. Periklanan misalnya sarat dengan imej stereotaip wanita. Wanita masih digambarkan sebagai suri rumah, mudah dipengaruhi, seksi, emosional, dan terikat dengan ciri-ciri tradisional seperti suka memasak dan melaram. Imej wanita kerap digunakan untuk melariskan barangan dan perkhidmatan. Ia boleh diterima jika barangan berkaitan wanita menggunakan model wanita. Bagaimana pula dengan iklan yang tidak berkenaan sepert tayar kereta?

Majalah-majalah wanita kita pula sering memaparkan rutin hidup wanita yang terikat dengan dunia fesyen, kecantikan, masakan, dan petua rumahtangga. Ia juga berfungsi sebagai agen promosi gaya hidup terkini dengan peruntukan halaman fesyen yang lebih banyak daripada editorial. Ruangan fesyen telah menjadi hukuman mandatori untuk para editor menyiarkannya secara tetap. Dalam kajian oleh Fauziah Ramly untuk bengkel anjuran Asia-Pacific Development Centre pada 1992 terhadap sampel majalah Her World, didapati 35% halaman diperuntukkan untuk fesyen. Jumlah itu melebihi peruntukan halaman artikel tentang pembangunan luar bandar, alam sekitar, kesihatan, dan kerjaya yang ditulis dengan baik dan pastinya lebih bermanfaat.

Drama dan filem tempatan pula tidak banyak mengangkat martabat wanita dengan peranan yang aktif dan boleh dicontohi. Menurut kajian Kiranjit Kaur dan Rosni Jaafar dari Universiti Teknologi MARA terhadap drama televisyen tempatan pada 1989, watak wanita digambarkan secara pasif dan tidak mempunyai peranan yang penting dalam masyarakat. Wanita digambarkan sebagai terikat dengan tugasan rumah tangga, mengerjakan ladang dan menjalankan tugas di pejabat. Watak wanitanya pula tampil cantik, bergantung kepada orang lain (suami/bapa), setia, sabar, pasrah ditindas, dan hidup menderita. Walaupun kajian ini telah lama dilakukan, namun realiti semasa masih tidak banyak berubah. Kita pasti tidak lupa kontroversi yang timbul ekoran tayangan filem “Perempuan, Isteri dan…” arahan U-Wei Saari yang memparkan watak isteri curang yang hidup bertunjangkan nafsu.

Bagaimana pula dengan liputan akhbar terhadap wanita? Kajian Universiti Kebangsaan Malaysia pada 1994 mendapati sebanyak 37.5% liputan berita tentang wanita bersifat negatif, bias, dan seksi. Keadaan ini tidak mencerminkan realiti bahawa 43% wartawan Malaysia pada tahun kajian adalah wanita tetapi hanya 17% kandungan media difokuskan kepada wanita. Berita tentang wanita bukanlah prioriti utama akhbar dan jarang diletakkan di muka depan akhbar. Hal ini mungkin kerana setiap akhbar mempunyai halaman wanitanya sendiri. Namun tidaklah secara halus, ia bukan hanya bermaksud berita tentang wanita tidak penting dan hanya sesuai diletakkan di ruangan khas yang terhad, tetapi lebih daripada itu, wanita dibiarkan dalam alam rumah tangga semata-mata?

Perdebatan mengenai imej wanita stereotaip yang muncul dalam media kerap menyarankan peluang dibuka seluas mungkin supaya lebih ramai wanita menjadi pembuat keputusan dalam organisasi media. Sehingga kini, bilangan wanita yang memegang jawatan utama dalam organisasi media negara amat rendah. Kalau adapun, mereka tidak terlibat secara mutlak untuk membuat keputusan. Persoalannya, adakah mungkin “nature” dunia kewartawanan yang didominasi oleh lelaki telah membiarkan wartawan wanita membuat liputan soft news semata-mata?

Kita tidak menafikan bahawa media tempatan menunjukkan perubahan yang menjanjikan pemaparan yang lebih positif, tetapi ia berkembang pada kadar yang perlahan. Lebih banyak inisiatif yang perlu dikerah daripada pihak media untul menyerlahkan wajah wanita Malaysia yang lebih mandiri, positif, berpandangan luas, mempunyai kerjaya, dan kehidupan berkeluarga yang mantap. Wartawan wanita sebenarnya ramai yang bersedia menyumbang. Sejarah membuktikan sendiri mereka telah banyak berjasa dalam mengupayakan wanita negara ini sejak merdeka sehingga kini. Misalnya, usaha bersepadu kumpulan wartawan wanita dan pertubuhan wanita dalam kempen media yang agresif pada 1996 telah membawa penguatkuasaan Akta Keganasan Rumahtangga pada tahun yang sama selepas usaha selama 10 tahun diperjuangkan oleh pertubuhan wanita.

Pihak media harus mengangkat imej wanita berilmu dan berhenti memaparkan fantasi yang tidak mungkin dapat dibeli. Perhatian kepada isu-isu yang mampu meningkatkan kualiti diri dan minda harus diutamakan. Pengamal media perlu mempunyai misi yang kukuh dan berterusan untuk mengangkat martabat wanita dan mengupayakan wanita kita seiring realiti kejayaan yang telah diraih.

Apakah Pakaian Wanita Dalam Kehidupan Umum

 

http://www.tkodaily.net

Firman Allah Swt:
“Hendaklah mereka tidak menampakkan perhiasan mereka, kecuali yang biasa tampak pada dirinya” (Surah An-Nur ayat 31)

Yang dimaksudkan dengan ‘yang biasa tampak pada dirinya’ adalah wajah dan kedua telapak tangan. Kedua-dua anggota tubuh wanita inilah yang biasa tampak pada kaum muslimah di hadapan Nabi saw dan baginda membiarkannya. Kedua-dua anggota tubuh wanita ini pula yang biasa tampak dalam ibadah-ibadah tertentu seperti haji dan solat. Kedua-dua anggota tubuh wanita ini biasa terlihat pada masa Rasulullah saw, yaitu pada masa ayat al-Quran masih turun. Disamping itu, terdapat hujah lain yang menunjukkan bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangan.
Rasulullah saw bersabda:
Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat dari dirinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah)

Imam Baihaqi juga meriwayatkan hadith yang berasal dari pertuturan Asma’ binti Umays. Ia bertutur demikian:
Rasulullah saw pernah masuk ke kamarAisyah binti Abu Bakar, sementara ia bersama dengan saudaranya Asma’ binti Abu Bakar, yang saat itu sedang mengenakan pakaian tipis yang bahagian lengannya longga. Ketika Rasulullah saw melihatnya, beliau segera bangkit dan kemudian keluar kamar. Aisyah lantas berkata sambil mengikuti Rasulullah saw. Rasulullah tampak seperti melihat sesuatu yang tidak disukainya sehingga Aisyah pun menghampirinya. Akan tetapi kemudian, Rasulullah saw masuk kembali. Baginda lantas ditanya oleh Aisyah, mengapa baginda sampai bangkit dan keluar? Baginda kemudian bersabda ‘Tidakkah engkau melihat keadaannya? Ia seperti bukan wanita muslimah yang seharusnya hanya menampakkan ini dan ini.’ Baginda berkata demikian seraya mengambil kain dan menutupkannya pada kedua tangannya sehingga yang tampak hanya jari-jemarinya. Baginda melilitkan kain tersebut dengan kedua tangannya ke arah kepalanya hingga yang tampak hanya bahagian wajahnya.”

Aisyah r.a telah menuturkan riwayat bahawa Asma binti Abu Bakar pernah masuk ke ruangan wanita dengan berpakaian tipis (transparan) sehingga Rasulullah saw berpaling seraya bersabda:
Asma, sesungguhnya perempuan itu, jik telah baligh, tidak pantas untuk ditampakkan dari tubuhnya kecuali ini dan ini(sambil menunjukkan wajah dan telapak tangan).

Riwayat Abu Bakar yang bersumber dari Ibnu Jurayi. Ia menuturkan bahawa Aisyah pernah berkata demikian:
Keponakan (anak saudara) perempuanku pernah masuk ke ruanganku seraya bersolek. Rasulullah saw kemudian masuk ke ruanganku sambil berpaling. Aku lantas berkata: ‘Wahai Rasulullah ia adalah anak saudara perempuanku, dan ia masih kecil.’ Akan tetapi, Rasulullah saw bersabda: ‘Jika seseorang wanita telah mengalami haid, ia tidak boleh menampakkan tubuhnya, kecuali wajah dan ini.’ Baginda berkata demikian sambil menggenggam tangannya dan membiarkan jari-jemarinya saling menggenggam antara satu sama lain.

Inilah dalil-dalil yang menunjukkan dengan jelas bahawa seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan kedua telapak tangannya. Pakaian apapun yang berfungsi sebagai penutup seluruh auratnya, kecuali wajah dan kedua telapak tangan, dianggap sudah mencukupi bagaimanapun bentuknya. Syariat juga menetapkan agar pakaian tersebut menutupi kulit sekaligus warnanya, dimana sekiranya kain penutup itu tipis sehingga tetap menampakkan warna kulitnya, maka ianya masih belum dianggap menutup aurat.

Walaupun demikian, kita tidak boleh mencampur adukkan pembahasan tentang penutup aurat dengan pembahasan tentang pakaian wanita dalam kehidupan umum dan tentang topik tabarruj (mempamerkan kecantikan). Meskipun seseorang wanita telah mengenakan seluar panjang yang sudah dapat menutupi aurat dan tidak tipis, tidak beerti bahawa ia boleh memakainya dihadapan lelaki bukan mahram sementar menunjukkan kecantikan dan memperlihatkan perhiasannya. Jika melakukannya, walaupun ia telah menutupi auratnya, ia masih bertabarruj iaitu mempamerkan kecantikan yang tampak pada tubuhnya. Tabarruj dilarang oleh syariat atas wanita. Walaupan ia telah menutupi auratnya belum tentu dianggap tidak bertabarruj. Atas dasar ini, kita tidak boleh mencampurkan pembahasan tentang topik menutup aurat dengan topik tabarruj, kerana keduanya berlainan. Topik tabarruj akan dibincangkan dalam tajuk berikutnya nanti.

Bebalik kepada pakaian wanita dalam kehidupan umum, seperti di jalanan umum, ketika urusan jual beli dan sebagainya, Allah Swt telah mewajibkan kepada wanita untuk mengenakan pakaian luar (yaitu pakaian yang dikenakan di luar pakaian sehari-hari) jika keluar(rumah) dan berada dalam kehidupan umum. Mereka wajib mengenakan pakaian terusan iaitu jilbab (baca: jilbab, yaitu pakaian yang terus bersambung – tidak terpotong-potong – dari bahagian atas sampai kebahagian bawah tubuhnya – serupa jubah dan pakaian yang sepertinya).

Firman-firman Allah Swt:
Hendaklah mereka menutupkan kain tudung (khimar) ke dadanya dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Wahai Nabi, katakan kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu, dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka mengulurkan jilbab mereka.” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Ummu ‘Athiyah pernah bertutur demikian: “Rasullullah saw memerintahkan kami – baik ia budak wanita, wanita haid, ataupun wanita perawan – agar keluar(menuju lapangan) pada Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha. Bagi para wanita yang sedang haid diperintahkan untuk menjauhi dari tempat solat, namun tetap menyaksikan kebaikan dan seruan atas kaum muslim. Aku lantas berkata, “Ya Rasulullah, salah seorang diantara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah pun menjawab, “Hendaklah saudaranya meminjamkan jilbabnya kepadanya.

Di dalam hadith yang diriwayatkan dari Ibnu Umar. Ia menuturkan demikian:
Rasulullah saw pernah bersabda, “Siapa saja yang mengangkat pakaiannya kerana sombong, di Hari Kiamat nanti Allah Swt pasti tidak akan memperdulikannya.” Ummu Salamah lalu bertanya, “Jika demikian, lantas bagaimana dengan yang dilakukan para wanita atas bahagian bawah pakaian mereka?” Nabi menjawab, “Hendaklah mereka mengulurkannya sejengkal.” Ummu Salamah kembali bertanya, “Kalau begitu, kedua kaki mereka masih tampak?” Nabi saw kembali menjawab, “Jika demikian, hendaklah mereka mengulurkannya lagi sehasta, dan tidak menambahnya.”

Dalil-dalil di atas menjelaskan adanya suatu petunjuk mengenai pakaian wanita dalam kehidupan umum. Allah Swt telah menyebutkan sifat pakaian ini dalam dua ayat di atas tadi dengan perincian yang lengkap dan menyeluruh.Mengenai pakaian wanita bahagian atas, Allah Swt berfirman:
Hendaklah mereka menutup kain kudung (tudung) ke dada mereka
(Surah An-Nur ayat 31)

Maksudnya, hendaklah para wanita menghamparkan kain penutup kepalanya di atas leher dan dadanya agar lipatan pakaian dalam dan pakaian luar pada leher dan dadanya tersembunyi. Sementara itu, mengenai pakaian wanita bahagian bawah, Allah Swt berfirman:
Hendaklah mereka mengulurkan jilbab atas diri mereka” (Surah Al-Ahzab ayat 59)

Maksudnya, hendaklah para wanita mengulurkan pakaian yang dikenakan pada bahagian luar (jilbab) pakaian sehariannya (contoh pakaian harian iaitu baju kurung, T-shirt, seluar panjang dan sebagainya yang digunakan sebagai pakaian harian) jika mereka hendak keluar rumah.Tentang cara mengenakan pakaian luar (jilbab) tersebut, Allah Swt berfirman:
Janganlah mereka menampakkan perhiasannya kecuali yang biasa tampak pada dirinya.” (Surah An-Nur ayat 31)

Maksudnya janganlah mereka menampakkan tempat perhiasan dan anggota tubuh mereka seperti kedua-dua telinga, kedua-dua lengan, kedua-dua betis kaki, ataupun selain itu kecuali apa yang biasa tampak pada diri mereka di dalam kehidupan umum. Ketika ayat ini turun yang biasa tampak pada diri wanita adalah wajah dan kedua tapak tangan.

Dengan gambaran yang terperinci di atas maka jelaslah bagaimana pakaian wanita dalam kehidupan umum dan apa sahaja kewajiban mereka berkaitan dengan pakaian tersebut.

Hadith yang dituturkan oleh Ummu ‘Athiyah yang menerangkan secara tegas tentang kewajiban wanita untuk mengenakan pakaian luar(jilbab) di atas pakaian seharian sekiranya hendak keluar rumah. Ketika itu, Ummu ‘Athiyah berkata kepada Rasul saw “Salah seorang di antara kami tidak memiliki jilbab.” Rasulullah saw kemudian memerintahkan agar saudaranya meminjamkan jilbabnya yang dapat dikenakan di atas pakaian sehariannya. Jika saudaranya tidak meminjamkannya, samaada ia tidak mampu meminjam atau tidak diberi pinjam, maka dia tidak boleh keluar rumah kerana tidak mempunyai pakaian seperti yang telah disyariaatkan. Ini adalah indikasi yang menunjukkan bahawa perintah mengenakan jilbab bagi kaum wanita yang ingin keluar rumah adalah wajib. Dengan kata lain, wanita wajib mengenakan jilbab di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Sebaliknya jika ia tidak mengenakan jilbab, ia tidak boleh keluar rumah.

Hadith yang kedua pula menjelaskan bahawa Jilbab mestilah diulurkan ke bawah sampai menutupi kedua kakinya. Dalam hal ini yang penting menutup kedua kaki dengan mengulurkan jilbab sampai ke bawah bukan hanya menutup warna kakinya dengan stokin atau kasut semata-mata. Meskipun telah menutup aurat tetapi tidak dianggap sempurna jika tidak mengulurkan jilbab sampai ke bawah.

Dengan yang demikian jelaslah bahawa wanita wajib mengenakan jilbab atau pakaian luas di atas pakaian sehariannya jika hendak keluar rumah. Jika ia tidak memilikinya sedangkan ia ingin keluar, hendaklah ia meminjamnya daripada saudaranya atau wanita muslimah siapa saja yang bersedia meminjamkannya. Jika tidak ada yang meminjamkannya, ia tidak boleh keluar rumah sehinggalah dia mendapat pakaian tersebut. Jika ia keluar rumah tanpa mengenakan jilbab yang terdampar hingga ke bawah, beerti ia tetap dipandang berdosa, walaupun pakaian sehariannya telah menutupi seluruh auratnya. Sebab seorang wanita wajib mengenakan jilbab yang terdampar ke bawah hingga menutupi kedua kakinya. Menyalahi ketentuan ini dipandang berdosa di sisi Allah Swt.

Dalam konteks dimana seorang wanita dilihat oleh mahramnya, ia boleh menampakkan bahagian-bahagian tubuhnya yang menjadi tempat melekat perhiasannya, lebih sekadar wajah dan kedua telapak tangan, tanpa dibatasi bahagian-bahagian tubuh tertentu. Kebolehan ini secara mutlak ditetapkan oleh nash,

Allah Swt berfirman:
Katakanlah kepada wanita beriman: ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang biasa tampak pada dirinya. Dan hendaklah mereka pun menutup kain kudung (tudung) ke dadanya. Janganlah mereka menampakkan perhiasannya selain kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau anak-anak lelaki kandung mereka, atau anak-anak lelaki tiri mereka, atau saudara (adik-beradik) lelaki mereka, atau anak-anak lelaki saudara lelaki mereka, atau anak-anak lelaki saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan lelakiyang tidaklagimemiliki hasrat seksual, atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita.
(Surah An-Nur ayat 31)

Orang-orang yang disebut dalam ayat di atas boleh melihat bahagian-bahagian tubuh wanita mulai dari rambut, leher, pergelangan tangan, pergelangan kaki, dan bahagian-bahagian tubuh lain yang biasa menjadi tempat melekatkan perhiasan mereka (rantai, gelang dan sebagainya). Sebab dalam ayat di atas, Allah Swt menggunakan kata “wa la yubdina”, yaitu tempat melekatkan perhiasan mereka. Ertinya, wanita tidak boleh menampakkannya kecuali terhadap orang-orang yang telah disebutkan dalam ayat tersebut. Mereka inilah yang boleh melihat apa yag tampak pada wanita ketika mereka memakai pakaian sehari-hari.

Tabarruj

Erti tabarruj ialah membuka sesuatu dan menampakkan sesuatu untuk dilihat oleh orang lain. Ia juga beerti memaksa diri untuk membuka sesuatu yang harus disembunyikan. Namun begitu ia memberi maksud yang khusus, iaitu menampakkan perhiasan dan kecantikannya kepada lelaki lain yang bukan mahramnya. Oleh kerana bersolek ada kaitannya dengan aurat, maka syariat menetapkan beberapa hukum seperti yang terdapat dalam hukum aurat.

Firman Allah Swt:
Dan janganlah kamu berhias (di depan lelaki bukan mahram) dan bertingkah laku seperti orang-orang jahiliyyah yang terdahulu.”
(Surah al-Ahzab ayat 33)

Rasulullah saw sewaktu menerima baiah daripada seorang wanita Islam bernama Umaiah binti Ruqauyah telah memasukkan syarat agar meninggalkan amalan bersolek secara jahiliah sebagai suatu perkara yang mesti dipatuhi.

Rasulullah saw juga bersabda:
Aku telah melihat di dalam neraka, aku melihat kebanyakan penghuninya wanita. Sebabnya mereka sedikit yang patuh pada Islam dan Rasulnya, kurang taat kepada suaminya dan kuat bersolek.

Ayat al-Quran berikut lebih menguatkan hadits di atas:
Perempuan-perempuan tua yang telah berhenti (dari haid dan mengandung) yang tiada keinginan untuk menikah lagi, tiadalah atas mereka (pakaian luar) dengan tidak menampakkan perhiasan (menunjukkan kecantikan).”
[an-Nur:60]

Ayat tersebut menjelaskan bahawa wanita-wanita yang sudah mengalami menopouse boleh untuk menanggalkan jilbab (pakaian luar)-nya. Akan tetapi, mereka tetap wajib menutup auratnya dan tidak menampakkan perhiasan (kecantikan) yang ada pada diri mereka. Jikalau wanita tua yang telah menopouse pun dilarang untuk menunjukkan kecantikan (yang nampak pada tubuh badannya atau bersolek untuk mempamerkan kecantikan) yang ada pada dirinya, apatah lagi wanita yang masih subur tentu saja tidak boleh bertabarruj (menunjukkan kecantikan). Kecantikan tubuh kenalah ditutup dengan hijab seperti yang disyariatkan iaitu menggunakan jilbab (serupa jubah) dan kain kudung (tudung) ketika keluar rumah menuju kehidupan umum atau ketika berdepan dengan bukan mahramnya. Syara’ juga melarang amalan bersolek dengan tujuan mempamerkan kecantikan dihadapan lelaki bukan mahram.

Daripada dalil-dalil di atas jelaslah bahawa bersolek untuk tujuan mempamerkan kecantikan dan menampakkan bahagian tubuh tanpa hijab (jilbab dan tudung) di hadapan bukan mahram adalah dilarang. Bagi seorang isteri hanya boleh bersolek untuk suaminya dan tidak boleh mempamerkan kecantikannya kepada lelaki yang bukan mahramnya.

Hadith-hadith Berkaitan Dengan Aurat

Rasulullah saw bersabda:
Aurat mukmin terhadap mukmin yang lain adalah haram.” (Hadith Riwayat Aththahawi)

Jagalah auratmu kecuali terhadap isterimu atau budak(hamba) wanita yang kamu miliki. Aku bertanya, ‘Ya Rasulullah, bagaimana kalau dia sedang bersendirian?’ Nabi saw menjawab, “Allah lebih berhak (patut) kamu berasa malu.” (Hadith Riwayat Bukhari)

Aku pernah bertanya kepada Rasulullah saw, “Wahai Rasulullah saw, manakah bahagian aurat kami yang harus kami tutupi dan mana boleh kami biarkan?” Rasulullah saw lalu bersabda kepadaku, “Jagalah auratmu kecuali terhadap isterimu atau hamba sahayamu.” (Hadith Riwayat Bahz Ibn Hakim)

Jika ada diantara kalian yang menikahkan pembantu, baik seorang budak ataupun pegawainya, hendaklah ia tidak melihat bahagian tubuh antara pusat dan di atas lututnya, kerana bahagian tersebut termasuk aurat.” (Hadith Riwayat Amr Ibn Syuaib)

Jika seorang anak wanita telah mencapai usia baligh, tidak pantas terlihat darinya selain wajah dan kedua telapak tangannya sampai bahagian pergelangannya.” (Hadith Riwayat Imam Abu Daud daripada Qatadah)

Ibn Abbas pernah berkata kepada saya, “Mahukah anda saya tunjukkan seorang wanita yang termasuk ahli syurga?” Saya menjawab, “Ya.” Ia kemudian menceritakan bahawa wanita tersebut berkulit hitam. Wanita itu pernah datang kepada Nabi saw lalu berkata, “Aku ini menderita sakit ayan sehingga auratku sering tersingkap. Kerana itu, aku mohon anda berdoa berdoa kepada Allah Swt untukku.” Rasulullah saw menjawab, “Sesungguhnya jika engkau menghendaki dan berlaku sabar, balasannya adalah syurga. Akan tetapi, jika engkau menghendaki, aku boleh mendoakanmu supaya engkau sembuh.” Wanita itu berkata, “Kalau begitu, aku mahu bersabar. Akan tetapi, auratku sering tersingkap. Kerana itu, doakanlah agar auratku tidak teringkap.” Setelah itu, Nabi saw mendoakannya. (Hadith Riwayat Atha Ibn Abi Rabbah)

Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kita untuk melaksanakan setiap kewajiban yang telah Allah tetapkan serta mengukuhkan iman kita dengan menjadikan kita sentiasa tunduk dan terikat dengan hukum-hukum-Nya.

Wallahu’alam.

Hukuman bunuh jalan terbaik hentikan jenayah berat buang bayi

Oleh Ahmad Redzuwan Mohd Yunus

BUANG bayi atau lebih kejam lagi disebut membunuh bayi sudah berlaku sejak zaman Nabi Musa lagi, bayi lelaki dijadikan sasaran. Atas perintah Firaun, raja memerintah pada masa itu, setiap ibu melahirkan anak lelaki, anak itu akan dibunuh.

Anak itu dikatakan bakal mencabar kewibawaannya dan seterusnya merampas tampuk pemerintahannya. Perkara seperti ini juga berlaku dalam masyarakat Greek dan Rom, anak kecil dibunuh disebabkan kesempitan hidup.

Demikian juga masyarakat sebelum kedatangan Islam atau zaman jahiliah. Nampaknya, era jahiliah berulang kembali. Jika dulu pembunuhan bayi hanya kerana jantinanya dan berlaku dalam masyarakat tidak berpelajaran, terkenal dengan sikap ganas dan kejamnya.

Tetapi hari ini ia berlaku dalam keadaan masyarakat mempunyai keintelektualan tinggi, ada asas keamanan, hidup dengan ciri ketimuran, pemikiran semakin matang dan mempunyai sistem kehidupan kemas serta mantap.

Faktor berlakunya gejala pembuangan bayi disebabkan malu kerana mengandung luar nikah, perasaan takut terhadap ibu bapa dan undang-undang menyebabkan cuba melepaskan diri dari keadaan yang menimpa.

Maka itu, perempuan dan lelaki yang terbabit mengambil keputusan membuang bayi itu. Ketahuilah, mereka sebenarnya tidak akan terlepas daripada balasan Allah walaupun boleh terlepas daripada undang-undang ciptaan manusia.

Perasaan marah terhadap pasangan yang tidak bertanggungjawab mungkin timbul dalam jiwa seseorang perempuan yang terlanjur melahirkan anak luar nikah. Keadaan marah ini menyebabkan ia tidak boleh menerima bayi itu lalu membuangnya.

Sewajarnya setiap pasangan perlu bertanggungjawab ke atas hasil perbuatan mereka tanpa meninggalkan si ibu keseorangan yang boleh menyebabkan berlakunya tekanan perasaan dan menimbulkan perasaan marah terhadap pasangan.

Pembuangan bayi juga berlaku disebabkan pasangan panik dan tergamam. Sebenarnya, mereka boleh bersama dengan bayi itu jika mengikut saluran yang betul dan sanggup menghadapi tindakan undang-undang.

Kesedaran agama perlu dengan mempelbagaikan kegiatan yang boleh menyedarkan masyarakat daripada kealpaan dan keseronokan dunia. Bagi yang beragama Islam, tanamkan dalam jiwa mereka keimanan yang kukuh terhadap Allah.

Lebihkan kegiatan keagamaan supaya mereka mendapat maklumat jelas mengenai hukum yang sudah ditetapkan Allah. Bagi bukan beragama Islam, penekanan kesedaran mengenai etika hidup semua manusia dan agama yang tidak suka pada kejahatan amat penting.

Kaunseling juga perlu untuk remaja bermasalah mencurahkan masalah mereka. Mereka rasa dihargai kerana ada orang sudi mendengar rintihan hati mereka. Mungkin ada antara mereka yang tidak mendapat perhatian dan kasih sayang daripada ibu bapa walaupun hidup dalam kemewahan.

Peranan ibu bapa mengawal kegiatan dan aktiviti anak masing-masing penting. Ibu bapa perlu memainkan peranan mendidik anak mengenal Allah.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Perintahkanlah anak kamu untuk mentaati perintah dan menjauhi larangan. Sebab hal itu akan melepaskan mereka daripada seksa neraka. (Hadis riwayat Ibnu Jarir)

Mensabitkan kes pembuangan bayi dengan hukuman bunuh adalah satu pendekatan perlu dilaksanakan. Hukuman ini perlu diadakan bagi membantu terhentinya perbuatan terkutuk yang semakin hari semakin berleluasa ini.

Kita perlu yakin hukuman yang berat itulah sebenarnya jalan terbaik untuk menghentikan sesuatu jenayah berat. Namun, pelaksanaan hukuman perlulah dilihat daripada beberapa sudut seperti di mana bayi itu dibuang untuk melihat sama ada wujud niat untuk membunuh atau sebaliknya.

BANJIR PAKISTAN & MIMPI BENAR ‘ULAMA

 

BISMILAAHIR-RAHMAANIR-RAHIIM

Keadaan bencana banjir bersekala mega yang sedang menimpa Pakistan mengingatkan kita kepada masej yang pernah diberi oleh salah seorang ‘ulama besar Pakistan; Maulana Taqi Uthmani hafidzahuLlah pada 24hb Mei 2009.
Maulana Taqi hafidzahuLlah memaklumkan tentang mimpi seorang waliyuLlah bertemu RasuluLlah sallAllahu ‘alaihi wassalam yang telah bersabda kepada beliau hafidzahuLlah bahawa Pakistan mungkin akan ditimpa bencana besar.
Perincian kepada masej tersebut adalah seperti di sini.
Mengapakah Surah As-Shams (Matahari) diminta oleh RasuluLlah sallAllahu ‘alaihi wassalam agar dibaca sebanyak-banyaknya oleh kaum Muslimin ?. Mari kita menghayati maksudnya;
“MATAHARI
Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang
Demi matahari dan cahayanya di pagi hari, (1)  dan bulan apabila mengiringinya, (2)  dan siang apabila menampakkannya, (3)  dan malam apabila menutupinya, (4)  dan langit serta pembinaannya, (5)  dan bumi serta penghamparannya, (6)  dan jiwa serta penyempurnaannya [ciptaannya], (7) maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu [jalan] kefasikan dan ketakwaannya, (8) sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, (9) dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya. (10) [Kaum] Tsamud telah mendustakan [rasulnya] karena mereka melampaui batas, (11) ketika bangkit orang yang paling celaka di antara mereka, (12) lalu Rasul Allah [Shaleh] berkata kepada mereka: [“Biarkanlah] unta betina Allah dan minumannya”. (13) Lalu mereka mendustakannya dan menyembelih unta itu, maka Tuhan mereka membinasakan mereka disebabkan dosa mereka, lalu Allah menyama-ratakan mereka [dengan tanah], (14) dan Allah tidak takut terhadap akibat tindakan-Nya itu. (15)”
Laa illaahaillaAnta subhanaka inni kunntuminna dzaalimiin !
InaliLlaahi wa inna ilaihi raji’uun.
WAllahu a’lam
TokPakir

Kelonggaran jalani ibadat puasa permudahkan golongan uzur

FIRMAN Allah bermaksud: (Iaitu berpuasa) pada sebilangan hari yang tertentu. Jika di antara kamu ada yang sakit atau sedang bermusafir (lalu ia berbuka) maka wajiblah ia berpuasa (qada sebanyak hari berbuka) pada hari-hari yang lain dan wajib di atas orang-orang yang terdaya berpuasa (tetapi meninggalkan puasa kerana keberatan) membayar fidyah, iaitu memberi makan kepada orang-orang miskin dan barang siapa dengan sukarela memberi makan (melebihi kadar yang ditentukan), maka itulah yang lebih baik baginya. (Namun demikian) berpuasa itu lebih baik bagi kamu (dari membayar fidyah) jika kamu mengetahui. (Surah al-Baqarah, ayat 184)

Allah mensyariatkan ibadat puasa ke atas umat Islam, diwajibkan kepada mereka berpuasa pada hari tertentu atau dalam jumlah hari yang sedikit iaitu antara 29 atau 30 hari dalam bulan Ramadan.

Sehubungan itu, Islam menetapkan permulaan ibadat puasa melalui rukyah atau menggenapkan bilangan 30 hari bulan Syaaban.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Hendaklah kamu mula berpuasa kerana melihat anak bulan Ramadan (rukyah) dan berbukalah (akhiri Ramadan) dengan melihat anak bulan Syawal (rukyah). Apabila awan menghalang pandanganmu, maka sempurnakanlah bulan Syaaban selama tiga puluh hari. (Hadis riwayat Bukhari)

Kebanyakan ulama tafsir berpendapat ayat ini dimansuhkan kerana kewajipan berpuasa pada permulaan Islam adalah kewajipan baru yang belum biasa mereka lakukan. Oleh itu, mereka diberi peluang memilih antara dua iaitu sama ada berpuasa atau berbuka dengan membayar fidyah.

Pemansuhan (pembatalan) ayat ini diganti dengan ayat lain, iaitu ayat 185 dalam surah sama yang bermaksud: Barang siapa di antara kamu yang berada pada bulan Ramadan, maka hendaklah ia berpuasa. Pengertian ayat ini tidak membenarkan umatnya memilih.

Sekumpulan ulama lain pula berpendapat ayat ini tetap teguh, tidak dimansuhkan. Menurut mereka, ayat yang bermaksud: Bagi mereka yang berkuasa (berdaya) berpuasa pada masa mudanya tetapi tidak berdaya pada masa tuanya, mereka dibolehkan membayar fidyah sebagai ganti dari puasa.

Kata Ibnu Abbas, ayat ini tidak dimansuhkan tetapi dikhususkan kepada orang lelaki yang sudah tua atau perempuan yang sudah tidak lagi berdaya untuk berpuasa. Maka dia dibolehkan menggantikan puasanya itu dengan fidyah.

Fidyah ialah penebusan sesuatu yang diserahkan sebagai tebusan, iaitu memberi makan kepada orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkan dengan kadar mencukupi bagi berbuka dan sahur.

Selanjutnya, jika orang itu suka membayar fidyah dengan memberi makan kepada dua orang miskin bagi sehari adalah lebih baik baginya. Walaupun begitu, berpuasa itu lebih baik berbanding dengan berbuka kerana ibadat puasa memiliki banyak kelebihan serta fadilat di samping mendidik jiwa bertakwa kepada Allah.

Perlu ditegaskan, ibadat puasa adalah wajib dan tidak dibenarkan sama sekali berbuka puasa bagi orang Islam yang mukalaf dengan tiada sebarang sebab atau keuzuran dibenarkan.

Keuzuran yang membolehkan seseorang itu berbuka puasa, bermusafir, orang sakit, datang haid dan nifas. Jika mereka ini tidak berpuasa, mereka wajib mengqada puasa dan tidak dikenakan fidyah.

Orang tua dan orang sakit yang tiada harapan sembuh, dia boleh berbuka atau tidak berpuasa dengan tidak perlu mengqadakan puasanya dan hanya membayar fidyah.

Perempuan mengandung dan menyusu bayinya, terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan ulama fikah. Ibnu Kathir dalam tafsirnya mengemukakan beberapa pandangan ulama dalam masalah ini, ada berpendapat harus berbuka dan wajib mengqada puasa ditinggal serta membayar fidyah.