Archive for 22 Julai 2010

Bila sotong Paul ramal kerjasama PAS-UMNO

Hukum percaya kepada ramalan Syirik

Firman Allah dalam ayat 51 surah at-Taubah :

قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ 

Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jugalah hendaknya orang yang beriman bertawakal.”

Kepercayaan kepada sesuatu ramalan ini merupakan amalan jahiliah sebagaimana pernah disebut oleh imam Syafie sendiri : “Dulu golongan jahiliah apabila ingin bermusafir akan mengambil burung dan melepaskannya ke udara. Jika ia terbang ke kanan maka mereka pun keluar atas tanggapan tuah itu. Jika ia terbang ke kiri atau ke belakang, maka mereka akan menganggap sial lalu berpatah balik. Maka apabila Nabi SAW diutuskan, Baginda menyeru orang ramai: Kekalkan burung pada sarangnya.”

عَنْ ‏ ‏عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ ‏ ‏قَالَ ‏ ‏قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ‏ ‏صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ‏ ‏الطِّيَرَةُ ‏ ‏مِنْ الشِّرْكِ وَمَا مِنَّا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُذْهِبُهُ بِالتَّوَكُّلِ

Maksudnya: “Al-Thiyarah (menyandarkan keburukan kepada sesuatu) itu syirik, Dan tidak ada seorang pun dari kita, kecuali (telah terjadi dalam dirinya pengaruh al-Thiyarah) akan tetapi Allah menghilangkannya dengan tawakkal.” (HR Abu Daud).

Ulasan akhbar Sinar Harian

Jika sotong Piala Dunia ada di KL…
– ABD JALIL ALI

Sekiranya sotong Piala Dunia Fifa 2010 dapat dibawa ke Kuala Lumpur sekarang, mungkin orang ramai boleh menjadikannya sebagai panduan, untuk menentukan siapa sebenarnya yang lebih ikhlas antara UMNO dengan Pas.

Sepanjang sebulan kejohanan terunggul dunia itu berlangsung di Afrika Selatan, ‘sotong jadian’ itu telah membuat ramalan-ramalan tepat mengenai pasukan mana yang akan menang dalam satu-satu perlawanan.

Konon, ramai kaki judi bola sepak seluruh dunia – termasuk di Malaysia – menang besar setelah membuat pertaruhan berdasarkan ramalan sotong. Malah, ada ugutan untuk membunuh sotong besar itu sebab ramalannya yang terlalu tepat.

Kalau boleh dikelakarkan, UMNO dan Pas pun macam bola. Masing-masing tidak mahu mengaku kalah, sepanjang yang berhubung dengan cadangan supaya keduanya berdamai di meja rundingan. Keduanya saling tuduh-menuduh.

Keduanya mengakui mendukung dan memperjuangkan Islam, dengan masing-masing ulama sama bijak bermain kata, pandai berhadis dan saling memahami nas. Semua bercakap berlandas hadis dan al-Quran. Tetapi apabila hendak berunding, masing-masing tidak berpakat secara Islam.

UMNO kata Pas tidak ikhlas. Pas pun kata UMNO tidak ikhlas. Pas kata UMNO lidah bercabang. UMNO kata Pas cakap tidak serupa bikin. Oleh sebab tuduh-menuduh seperti ini kerap sangat kedengaran, rakyat sudah pening kepala dan tidak dapat berfikir dengan wajar parti mana yang ikhlas. Sebab itulah sotong diperlukan!

Ketepikan kelakar dan sotong Fifa, cakap-cakap mengenai perdamaian antara dua parti besar itu sudah banyak kali didengar, didebat dan dikontroversikan. Sejak politik kita tunggang-terbalik dilanda tsunami Mac 2008, suara-suara supaya kedua parti Melayu ini berdamai, mula kedengaran.

Tidak sahaja pemimpin-pemimpin kecil di pinggir desa, pemimpin-pemimpin gah di peringkat nasional pun acap kali mengacah-acah untuk berunding, bersemuka, bermuzakarah, bermuhasabah, ‘retreat’, ‘brainstorming’ – atau apa sahaja istilahnya! – kononnya untuk perpaduan umat Melayu. Tetapi hingga kini semuanya tidak menjadi.

Cakap berdegar-degar, kokok riuh sekampung, publisiti bukan main hebat, tetapi akhirnya tidak ada apa-apa. Betul-betul macam apa yang selalu disebut oleh orang Melayu ‘Tanjung’ @ Pulau Pinang: “Pi mai, pi mi, dok tang tu!” UMNO tetap UMNO, Pas tetap Pas.

Terakhir golongan ulama yang prihatin cuba memberi pandangan. Apabila Mufti Perak, Tan Sri Harussani Zakaria mencadangkan UMNO dan Pas supaya bersatu, beliau sebenarnya tidak bercakap politik tetapi lebih menyatakan kebimbangan kemungkinan hilangnya kuasa Melayu.

Beberapa cendekiawan Islam menyokong Harussani. Bekas Pengerusi Majlis Fatwa Kebangsaan, Datuk Dr Ismail Ibrahim berkata, perbincangan itu perlu untuk memberi peluang kepada UMNO menjelaskan secara konkrit mengenai dasarnya yang selama ini dituduh sebagai parti sekular.

Pendakwah Datuk Abu Hassan Din Al-Hafiz berkata, hanya dengan perbincangan sahaja dapat menghuraikan segala permasalahan antara kedua-dua belah pihak ini. Ketepikan dulu fahaman parti sebab perpaduan ummah lebih penting.

Penasihat Majlis Agama Islam Johor (MAIJ), Datuk Nooh Gadut pula mahukan orang Melayu bersatu dengan mengambil falsafah bahawa seekor harimau itu digeruni hanya kerana kelebihan taring dan belangnya. Beliau mahu kedua parti ini berbincang.

Sayangnya ketika ulama mencadang dan menyokong, pihak yang dicadangkan pula nampaknya bersikap negatif. Awal-awal sudah ada suara yang menghentam Mufti Perak, dan meminta ulama berkenaan supaya jangan mencampuri hal politik.

Seperti biasa setiap kali cadangan berdamai disuarakan, terjadilah siri ‘berbalas pantun’ yang panjang antara pihak-pihak yang terlibat. Kisah lama diungkit, caci-mencaci dirancakkan, masing-masing meletak syarat, masing-masing mengaku kuat.

Maka, seperti cadangan dan ura-ura sebelum ini, cadangan ikhlas Harussani pun tidak akan berakhir di meja rundingan. Siapa peduli? Oleh sebab selalu sangat didengar, tetapi tidak pernah menjadi kenyataan, orang pun sudah tidak menghiraukannya lagi.

Biarlah Melayu berpecah. Hakikatnya ialah kalau tidak kerana UMNO dan Pas pun orang Melayu memang sudah berpecah, seperti yang ditunjukkan pada pilihan raya umum 2008. Terbukti Melayu tidak sahaja dalam UMNO dan Pas, tetapi sudah ada satu lagi parti untuk mereka, iaitu PKR. Jadi, terimalah hakikat Melayu memang sudah berpecah.

Bagi kebanyakan orang, termasuk Melayu sendiri, mereka tidak kisah sama UMNO dan Pas berdamai atau tidak. Mereka sudah tidak peduli juga sekira kedua parti itu terus saling ejek-mengejek, kutuk-mengutuk, hentam-menghentam. Biarkan Luncai terjun dengan labu-labunya.

Lagi pun untuk apa difikirkan sangat mengenai perdamaian antara kedua parti itu, sedangkan harga barangan keperluan terus naik, pasir kita terus dirompak dengan rakus, bangunan kita runtuh di sana-sini, rasuah berleluasa, maksiat merata-rata di depan mata, ketidakadilan semakin terasa.

Dalam kehidupan yang semakin tertekan akibat penyelewengan yang terjadi di mana-mana, orang tidak prihatin lagi sama ada UMNO dan Pas hendak berdamai atau tidak. Lebih baik tumpukan masa untuk sama-sama menentang penyelewengan, dan rasuah!

Pelanggan urus jualan

PERKEMBANGAN dan penyempurnaan produk perbankan Islam sentiasa bergerak ke depan sedikit demi sedikit, selaras dengan peningkatan ilmu pelanggan, pekerja bank, pengamal undang-undang dan semua yang terbabit.

Kewangan Islam tidak akan mampu jika ilmu berkenaannya tidak dimiliki ramai, di mana usaha kolektif sentiasa perlu untuk memperkembang dan menyempurnakannya.

 

Sebelum ini institusi kewangan Islam kerap menggunakan produk Bai al-Inah (jual dan beli semula dengan harga berbeza untuk menghasilkan tanggungan hutang) dalam kebanyakan produk pembiayaan dan sebahagian produk pelaburan mereka.

 

Melalui usaha pelbagai pihak, konsep al-Inah yang kontroversi dan sering mengundang perdebatan ahli ilmu syariah di seluruh dunia itu kian mendapat kontrak pengganti yang lebih diterima ramai, khususnya ulama Islam di seluruh dunia.

 

Konsep yang dilihat mampu menghasilkan hasil yang hampir sama, namun dengan cara lebih selesa daripada sudut syariah itu dikenali sebagai Tawarruq.

 

Perbezaan Kontrak Tawarruq dan Al-Inah

Tidak seperti al-Inah, setiap transaksi membabitkan dua pihak yang sama. Keadaan itu menjadikan majoriti ulama mengkritik produk terbabit sebagai amalan helah dalam aqad. Ini kerana kedua-dua pihak dianggap seolah-olah melakukan helah untuk menghasilkan tunai dan obligasi hutang yang akan terhasil daripadanya.

 

Berbeza dengan Tawarruq, ia membabitkan pihak ketiga dan keempat, sekali gus menjadikannya lebih diterima pakai kerana unsur helah lebih minimal.

 

Pembabitan pihak ketiga dan keempat itu menjadikan transaksi dilakukan lebih cenderung kepada urusan jual beli aset sebenar, yakni mempunyai kesan positif kepada penciptaan kekayaan sebenar (real wealth creation), sekali gus membuka peluang pembangunan kepada banyak pihak, termasuk pelanggan, bank dan penjual aset.

 

Namun konsep jenis Tawarruq ini tidak sunyi daripada perdebatan ulama yang meletakkannya dalam dua kategori berbeza iaitu Haqiqi dan Munazzam.

 

Haqiqi adalah konsep asal Tawarruq iaitu pelanggan membeli aset itu secara hutang dan kemudian menjualnya kepada pihak ketiga bagi memperoleh tunai.

 

Semua proses itu tidak diatur terlebih dulu (pre-arranged) kerana semuanya dilaksanakan secara berasingan dan atas usaha masing-masing.

Berdasarkan itu, kebanyakan ulama bersepakat ia adalah halal berikutan semua tanggungan kewangan dan keuntungan diperoleh menerusi hasil usaha dan kesan jual beli sebenar.

 

Sementara itu, Tawarruq Munazzam atau Masrafiy yang diamalkan di kebanyakan bank Islam di seluruh dunia mempunyai sedikit perbezaan kerana pusingan jual belinya diatur terlebih dulu (pre-organizad) oleh bank, penjual komoditi dan pelanggan.

 

Hasilnya, apabila pelanggan menginginkan tunai, bank bertindak selaku wakil kepada pelanggan untuk membeli aset atau komoditi daripada pihak ketiga dan kemudian dijual pula kepada pihak keempat, yakni semuanya dilakukan secara terancang.

 

Konsep Tawarruq Masrafiy masih dianggap ada kelemahan dan tidak sunyi daripada kritikan apabila turut mendapat kritikan Majlis Fiqh Antarabangsa.

Namun dalam perbincangan yang dilakukan oleh kumpulan ulama pakar di Persidangan Kewangan Islam di Bahrain anjuran AAOIFI pada 14 Disember 2009, mereka cenderung meletakkan mengharuskan konsep Tawarruq Masrafiy (Munazaam) dengan memberi penekanan kepada syarat yang mesti dipenuhi semua pihak yang terbabit dalam sebarang transaksi.

 

Perbankan dan kewangan Islam menuju masa depan

Kini, perbankan dan kewangan Islam mampu untuk maju setapak dalam perkhidmatan produk Tawarruq Masarafiy.

 

Ini kerana, jika dulu ia menjadi kontroversi berikutan aset diperdagangkan mempunyai pelbagai kesulitan, terutama apabila produk itu tidak diingini pelanggan, namun hasil usaha sebuah syarikat, iaitu IDOTTV, pelaksanaan konsep itu lebih efektif, kemas, dan tulen.

 

Menghampiri konsep Tawarruq Haqiqi, ia kini lebih selesa daripada sudut syariah kerana konsep jual belinya berfungsi sebagai pemerolehan keuntungan halal.

 

Aset yang dijadikan komoditi pula benar-benar diperlukan oleh banyak pihak dan pasti dimanfaatkan berbanding konsep Tawarruq sebelum ini, iaitu komoditinya dijual kembali pada penghujungnya kepada penjual dan pemegang aset.

 

Kalau dulu, aset digunakan dalam konsep Tawarruq tidak diguna pakai oleh pembeli dan dijualkan kepada pihak ketiga melalui bank bagi memperoleh tunai, dan jarang menemui pelanggan menjualnya sendiri bagi memperoleh keuntungan.

 

Kini, komoditi yang lebih diingini oleh banyak pihak, sedia untuk diperdagangkan dan ia diyakini sehingga pelanggan boleh menguruskan penjualannya sendiri.

 

Komoditi baru ini adalah dalam bentuk masa bercakap (telecommunication airtime) yang diberi nama Sistem Perdagangan Tawarruq Perbankan Islam (The Islamic Banking Tawarruq Trading System) dan dilancarkan oleh IDOTTV pada Ogos 2009.

 

Melalui sistem ini risiko kepada bank Islam juga lebih berkurangan kerana harga dan nilai ‘airtime’ itu lebih stabil dan ‘fleksible’ berbanding komoditi lain.

 

Malah, sebagaimana disebut sebelum ini, permintaannya juga sangat tinggi dan tidak putus-putus.

 

Bank jugatidak memerlukan sebarang gudang simpanan komoditi, melakukan semakan terhadap komoditi sebelum jualan dan tanpa kos pengangkutan untuk pemindahan serta beberapa urusan lain.

 

Pemilikan ke atas ‘airtime’ sungguh mudah disemak dan diurus berbanding komoditi lain dan tidak sesekali akan mengganggu harga komoditi asas walau permintaannya tinggi.

 

Ini berbeza dengan transaksi Tawarruq dilakukan perbankan Islam membabitkan nilai ratusan jutaan ringgit yang dikhuatiri kebanyakan ulama, yang bimbang ia boleh memberi kesan kepada harga pasaran semasa sesuatu komoditi itu, sekali gus membebankan masyarakat.

 

Namun, dengan penggunaan ‘airtime’ sebagai komoditi, kebimbangan itu kini tidak timbul.

 

Disokong dengan sistem automatik canggih, saya percaya sistem ini mampu menaik taraf produk institusi kewangan Islam di dalam negara kita.

 

Justeru, saya menyeru pengamal perbankan Islam menyahut pembaharuan dalam pelaksanaan sistem Tawarruq yang diguna pakai.

 

Ini kerana konsep Tawarruq yang menggunakan masa bercakap sebagai aset komoditi mampu menghubungkan industri kewangan Islam dengan industri telekomunikasi, selain mampu mengawal jualan masa bercakap kepada pihak syarikat yang memenuhi syarat hukum syariah.