Archive for 19 April 2010

Ibnu Miskawaih menitikberatkan permasalahan moral masyarakat

Oleh Abdul Rahman Haqqi

FITRAH manusia mempunyai beberapa komponen cakupan termasuk fizik, akal dan jiwa. Dalam mentafsir komponen jiwa, ilmuwan Islam pertama yang menjelaskan secara terperinci ialah Ibnu Miskawaih yang mendapat jolokan Bapa Etika Islam kerana beliau terkenal dengan pemikiran mengenai al-nafs dan al-akhlak.

Ibnu Miskawaih didasari daripada nama datuknya, Miskawaih yang asalnya beragama Majusi, kemudian memeluk Islam. Nama penuh beliau ialah Ahmad Ibn Muhammad Ibn Ya’qub Ibn Miskawaih, lahir pada 320 Hijrah atau 932 Masihi di Rayy, Teheran dan meninggal dunia di Isfahan pada 9 Safar 412 Hijrah (16 Februari 1030 Masihi). Ibnu Miskawaih hidup pada zaman pemerintahan dinasti Buwaihiyyah (320-450H/932-1062M).

Merujuk tahun lahir dan wafat beliau, Ibnu Miskawaih hidup pada zaman pemerintahan Khalifah Abbasiah yang berada di bawah pengaruh puak Buwaihi beraliran Syiah dan berasal daripada keturunan Parsi Bani Buwaihi.

Ibnu Miskawaih adalah antara tokoh falsafah Islam yang memusatkan perhatiannya pada etika Islam. Meskipun sebenarnya beliau seorang ahli sejarah, tabib, ilmuwan, ahli pendidikan dan sasterawan. Pengetahuannya mengenai kebudayaan Rom, Parsi, India, dan Greek sangat luas. Di samping itu, ada hal yang tidak menyenangkan hati Ibnu Miskawaih iaitu kemerosotan moral yang melanda masyarakat. Oleh kerana itulah Ibnu Miskawaih tertarik untuk menitikberatkan perhatiannya pada bidang etika Islam.

Keahlian Ibnu Miskawaih dibuktikan dengan karya tulisannya berupa buku dan artikel. Jumlah buku dan artikel yang ditulis oleh Ibnu Miskawaih adalah 41 buah. Semua karyanya tidak luput daripada kepentingan pendidikan akhlak (tahzib al-Akhlak), antara karyanya ialah al-Fauz al-Akbar (Kemenangan Terbesar); al-Fauz al-Asghar (Kemenangan Terkecil); Tajarib al-Umam (sebuah sejarah mengenai banjir besar yang ditulis pada 369 Hijrah/ 979 Masihi); Usn al-Farid (kumpulan refleksi, syair, peribahasa dan kata-kata mutiara); Tartib al-Sa’adah (mengenai akhlak dan politik); dan al-Syiar (mengenai aturan hidup).

Menurut Ibnu Miskawaih, jiwa berasal daripada limpahan akal aktif. Jiwa bersifat rohani, suatu elemen yang sederhana yang tidak dapat dirasai mana-mana lima deria. Jiwa tidak bersifat material, ini dibuktikan Ibnu Miskawaih dengan adanya kemungkinan jiwa dapat menerima gambaran mengenai banyak hal yang bertentangan satu dengan yang lain. Misalnya, jiwa dapat menerima gambaran konsep putih dan hitam pada waktu sama, sedangkan material hanya dapat menerima dalam satu waktu putih atau hitam saja. Jiwa dapat menerima gambaran segala sesuatu sama secara material mahupun spiritual.
Keupayaan pengenalan dan kemampuan jiwa lebih jauh jangkauannya berbanding keupayaan pengenalan dan kemampuan material.
Bahkan dunia material semuanya tidak sanggup memberi kepuasan kepada jiwa. Lebih dari itu, dalam jiwa ada daya pengenalan akal yang tidak didahului dengan pengenalan material. Dengan daya pengenalan akal itu, jiwa mampu membezakan antara yang benar dan tidak berkaitan hal yang diperoleh lima deria. Perbezaan itu dilakukan dengan membandingkan objek deria.

Dengan demikian, jiwa bertindak sebagai pembimbing lima deria dan membetulkan kekeliruan yang dialaminya. Kesatuan aqliyah jiwa tercermin secara amat jelas, iaitu jiwa itu mengetahui dirinya sendiri dengan demikian jiwa adalah kesatuan yang di dalamnya terkumpul unsur akal, subjek yang berfikir dan objek yang difikirkan. Ketiga-tiganya adalah sesuatu yang satu.

Ibnu Miskawaih menonjolkan kelebihan jiwa manusia daripada jiwa binatang dengan adanya kekuatan berfikir yang menjadi sumber pertimbangan tingkah laku, yang selalu mengarah kepada kebaikan. Lebih jauh menurutnya, jiwa manusia mempunyai tiga kekuatan yang bertingkat-tingkat. Al-nafs al-bahimiyah (nafsu kebinatangan) yang buruk, al-nafs al-sabu’iah (nafsu binatang buas) pertengahan, dan al-nafs al-nathiqah (jiwa yang cerdas) yang baik.

Manusia dikatakan menjadi manusia yang sebenarnya jika dia memiliki jiwa yang cerdas. Dengan jiwa yang cerdas itu, manusia terangkat darjatnya, setingkat malaikat, dan dengan jiwa yang cerdas itu pula manusia dibezakan daripada binatang. Manusia yang paling mulia ialah yang paling besar kadar jiwa cerdasnya, dan dalam hidupnya selalu cenderung mengikuti ajakan jiwa yang cerdas itu. Manusia yang dikuasai hidupnya oleh dua jiwa lainnya (kebinatangan dan binatang buas), maka turunlah darjatnya daripada kemanusiaan.

//