Arkib bagi Kategori ‘Sejarah Islam’

Seni qasidah

QASIDAH adalah antara seni hiburan masyarakat Arab yang sering dilagukan pada majlis kenduri perkahwinan untuk memeriahkan lagi suasana majlis. – Gambar hiasan

SALAH satu jenis muzik dan sastera tertua dalam Islam adalah qasidah. Bahkan jika dikaji dari sejarahnya, seni ini sudah ada sebelum kedatangan Islam.

Orang Arab yang terkenal memilik cita rasa tinggi terhadap puisi dan syair memperkenalkan qasidah sebagai salah satu bentuk syair yang diagung-agungkan mereka.

Dalam masyarakat pra-Islam, qasidah adalah bait- bait syair (terdiri daripada 6-10 bait) yang memuatkan puji-pujian dan penghormatan kepada tokoh atau orang tertentu yang dianggap berjasa kepada masyarakat.

Ketika Islam datang, kandungan qasidah berisi puji-pujian kepada Nabi Muhammad SAW dan para sahabat baginda. Qasidah kemudiannya dilagukan dengan iringan muzik.

Qasidah moden

Di Malaysia, qasidah sering dikaitkan dengan muzik Arab atau gambus yang diiringi rebana atau alat muzik khas Arab lain. Seiring dengan kemajuan teknologi dan penerimaan orang Islam terhadap muzik, qasidah turut mengalami modenisasi.

Beberapa kumpulan qasidah bahkan menamakan diri mereka sebagai kumpulan “qasidah moden”. Nyanyian mereka tidak lagi hanya diiringi rebana tetapi juga alat muzik elektronik moden.

Al- muhalhal bin rabiah al- tuglabi

Para penulis sastera Arab berpendapat, orang pertama yang mencipta qasidah ialah penyair Arab al- Muhalhal bin Rabiah al- Tuglabi yang hidup beberapa tahun sebelum Nabi Muhammad SAW lahir.

Qasidah kemudian mengalami perkembangan ketika para penyair pra- Islam terkenal seperti Umru al-Qais, Alqamah dan ubaid menulis syair-syair qasidah dan membacakannya di depan Kaabah.

Bahkan ada beberapa qasidah yang ditulis oleh Umru al- Qais yang menjadi sebahagian daripada syair yang digantung di dinding Kaabah.

Rebana

Biasanya lagu-lagu qasidah diiringi rebana dan tamborin. Rebana berfungsi sebagai alat muzik yang mengiringi nyanyian lagu keagamaan berupa pujian terhadap Allah SWT dan rasul-Nya.

Oleh sebab fungsinya yang demikian itulah maka alat muzik ini disebut rebana. Rebana berasal daripada kata rabbana, yang maksudnya wahai Tuhan kami (suatu doa atau pujian terhadap Tuhan).

Al- mutanabbi

Qasidah mencapai kemuncaknya pada zaman Abbasiyah. Para penyair Islam seperti al- Mutanabbi, tidak hanya mencipta syair qasidah, tetapi juga mengembangkan ilmu yang menjadi kaedah penulisannya, iaitu ‘ilm ‘arud.

Pada zaman Mamluk, qasidah mendapat perhatian bersungguh- sungguh. Al-Busyiri, seorang penyair, mengarang himpunan qasidah yang dikenali dengan qasidah Burdah. Qasidah ini memuatkan pujian kepada Nabi Muhammad SAW.

Penulisan syair lagu Qasidah berzanji yang kini popular di kalangan masyarakat di Indonesia dan Malaysia, banyak dipengaruhi oleh buku karangan al-Busyiri.

Qasidah zaman nabi

Tradisi qasidah ialah salah satu peninggalan budaya, jahiliah yang tidak mati dengan datangnya Islam. Qasidah tetap hidup dan disukai orang Arab. Cuma kandungan qasidah tetap hidup dan disukai orang Arab

Rekaan jubin dunia Islam

Oleh Ros Mahwati Ahmad Zakaria Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia

Seni bina dunia Islam adalah antara seni bina yang paling berwarna warni dalam tamadun manusia. Ia juga mempunyai pelbagai rekaan motif hiasan yang digunakan sebagai hiasan permukaan bangunan ataupun hiasan dalaman.

Salah satu bahan yang digunakan untuk memberikan warna dan corak hiasan ke atas seni bina Islam ialah jubin.

Menurut Kamus Dewan, jubin adalah kepingan tanah liat (biasanya berbentuk segi empat) yang dibakar dan digunakan untuk menutupi permukaan dinding dan lantai.

Penggunaan jubin dalam dunia Islam bermula kira-kira pada abad ke-9 Masihi/ abad ke-3 Hijrah.

Bermula dari abad itu, jubin merupakan pilihan utama para pemerintah dan arkitek Islam dalam rekaan seni bina mereka. Jubin dunia Islam yang awal dikenali kerana cirinya yang unik iaitu warna yang terang seperti biru firus dan biru kobalt.

Jubin awal juga tidak mempunyai motif atau corak hiasan berbentuk figura. Namun begitu, lama kelamaan, corak figura mula digunakan di atas rekaan jubin.

Kebanyakan bentuk figura yang digunakan dalam bentuk cerita yang berkait tentang kehidupan golongan bangsawan seperti situasi memburu, berkelah di taman ataupun gambar haiwan yang dimiliki atau melambangkan golongan bangsawan seperti kuda atau burung merak.

Antara motif hiasan jubin yang menjadi pilihan para pemerintah dan arkitek Islam ialah motif bunga, geometri dan kaligrafi. Motif hiasan ini diperbuat dengan menggunakan teknik acuan, lukisan dan cantuman.

Teknik acuan biasanya digunakan bagi motif timbul dan tebuk seperti arabesque dan kaligrafi. Jubin yang direka dengan motif berlubang atau tebukan adalah bagi tujuan pencahayaan dan pengudaraan.

Ia juga bagi memudahkan penghuni di dalam sesebuah istana atau kediaman melihat tetamu mereka tanpa disedari oleh para tetamu. Ini kebanyakannya digunakan bagi ruang yang dikhaskan bagi kaum wanita.

Teknik lukisan adalah seperti teknik seramik Iznik yang dibincangkan sebelum ini. Bagi teknik cantuman, ia lebih terkenal dan digunakan di Iran. Dalam teknik ini jubin berwarna monokrom seperti biru firus, hijau, merah dan putih yang kemudiannya akan dipotong dan dicantumkan menjadi satu lagi hasil kreatif seni jubin dunia Islam.

Susunan yang sering digunakan melambangkan taman bunga berwarna-warni berlatarbelakangkan warna biru yang menjadi simbol kepada langit.

Teknik potong dan cantum ini juga dikenali sebagai teknik mozek yang merujuk kepada kepingan kecik yang telah dipotong dan disusun semula.

Selain segi empat, jubin dunia Islam juga boleh didapati dalam potongan bentuk bintang pecah enam atau lapan, heksagon dan bulat.

Jubin bentuk ini selalunya digunakan sebagai hiasan tengah. Ia merupakan titik fokus kepada motif hiasan yang digunakan di sekelilinginya.

Dalam dunia Islam, terdapat tiga buah kerajaan yang menggunakan jubin secara meluas dalam seni binanya. Kerajaan Islam tersebut ialah Uthmaniyah di Turki, kerajaan Islam di Iran (terdapat beberapa kerajaan Islam yang besar di Iran seperti Seljuk dan Safavid) dan akhir sekali kerajaan Islam Timurid di Asia Tengah.

Antara seni bina Islam terkenal yang menggunakan jubin dalam ketiga-tiga kerajaan Islam ini ialah Masjid Biru di Turki, Masjid Imam di Iran dan Kompleks Makam Bibi Khanum di Uzbekistan.

Keindahan jubin dunia Islam dengan warna yang terang dan motif hiasan yang halus pada seni bina Islam turut dipamerkan dalam lukisan miniatur yang berasal dari kedua-dua buah kerajaan Islam tersebut.

Artifak jubin dari Dunia Islam dipamerkan di dalam galeri seramik Muzium Kesenian Islam Malaysia

Cermin dalam kesenian Islam

Oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
Kurator, Muzium Kesenian Islam Malaysia

Bilik Uthmaniyah, abad ke-19 Masihi, Kerajaan Uthmmaniyah, Syria.

CERMIN adalah alat yang tidak asing lagi dalam kehidupan manusia terutamanya dalam kehidupan dunia yang serba moden kini. Cermin seringkali dikaitkan dengan wanita dan penampilan.

Cermin juga merupakan satu bahan yang seringkali digunakan dalam penghasilan barangan seni, seni bina dan alat untuk kajian sains seperti teleskop.

Di dalam sejarah, cermin yang terawal berasal daripada lava gunung berapi yang telah keras dan licin. Batu lava ini kemudiannya dipotong dan dalam saiz yang kecil dan dikilatkan lagi untuk digunakan sebagai cermin.

Sebelum daripada itu, manusia menggunakan air untuk melihat penampilan mereka. Selain batu lava gunung berapi, cermin juga dihasilkan daripada logam.

Di China, logam yang dikenali sebagai speculum dihasilkan untuk dijadikan cermin. Logam speculum adalah campuran logam tembaga dan timah yang menghasilkan permukaan yang licin dan berkilat sehingga boleh dijadikan cermin.

Cermin logam ini dihasilkan di China kira-kira pada tahun 2000 sebelum Masihi dan ia turut ditemui di India.

Cermin logam speculum adalah amat berharga dan mahal harga. Ia hanya mampu dimiliki oleh golongan kaya.

Dalam tamadun Islam, beberapa orang ilmuwan Islam yang mengkaji tentang kegunaan cermin ialah seperti Ibn Sahl dan Ibn al-Haytham pada abad ke-10 Masihi. Mereka mengkaji kegunaan cermin sebagai alat ciptaan teknologi seperti kamera.

Daripada segi penghasilan kaca atau cermin, Kerajaan Islam di Sepanyol telah menghasilkan cermin atau kaca pada abad ke-11 Masihi. Kemudian pada abad ke-16 Masihi, pusat perdagangan dunia pada waktu itu iaitu Venice telah menjadi pusat pengeluaran cermin yang terkenal.

Venice mengeluarkan cermin kaca yang menjadi asas kepada cermin yang digunakan pada hari ini.

Kebanyakan cermin yang digunakan dalam kesenian Islam merupakan cermin kaca. Ini kerana ia mempunyai kesan biasan yang tinggi berbanding cermin batu dan cermin logam.

Cermin kaca digunakan dengan meluas dalam seni bina seperti di Syria. Ia tidak digunakan sebagai panel tingkap atau dinding seperti yang kita sering lihat pada hari ini.

Sebaliknya, cermin digunakan sebagai hiasan dalaman yang membantu dari segi pencahayaan apabila permukaannya membiaskan cahaya lilin atau lampu chandelier yang digunakan di dalam sesebuah ruang kediaman.

Di Muzium Kesenian Islam Malaysia (MKIM) terdapat sebuah artifak yang merupakan bilik kediaman zaman Uthmaniyah yang dihias dengan cermin bagi tujuan pencahayaan dan hiasan.

Untuk tujuan ini, cermin biasanya akan dipotong dalam saiz yang kecil dan di susun dengan teliti di bahagian dinding dan syiling bagi menghasilkan kesan cahaya yang dikehendaki.

Susunan yang betul bukan sahaja membantu pencahayaan malah ia turut mencantikkan lagi hiasan sesebuah ruang kediaman tersebut.

Di India, cermin atau kaca dipotong dalam saiz yang lebih kecil dan digunakan sebagai hiasan tatahan barangan seni yang lain seperti kotak barangan kemas, kasut dan juga pakaian.

Antara potongan cermin yang sering digunakan adalah potongan berbentuk bulat dan bentuk berlian.

Bagi cermin yang digunakan untuk melihat penampilan, ia tidak dihasilkan begitu sahaja. Ia turut mendapat perhatian dan sentuhan seniman terutamanya untuk barangan yang digunakan bagi golongan bangsawan dan golongan kaya.

Di MKIM, terdapat satu keping cermin yang diletakkan di atas batu jed dan ditatah dengan batu berharga yang dipamerkan di Galeri India. Cermin ini dipotong dalam bentuk oval dan bahagian belakangnya dihias teliti dengan susunan batu berharga seperti delima dan zamrud serta air emas.

Rasm al-Quran terpelihara

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

Kompleks Percetakan Al-Quran Raja Fahd di Arab Saudi adalah satu-satunya kilang mencetak al-Quran yang diiktiraf untuk diguna pakai di Masjid Haram dan Masjid Nabawi.

PENINGGALAN Nabi Muhammad SAW yang paling bernilai kepada umat Islam adalah al-Quran dan sunnahnya. Walaupun Rasulullah SAW tidak pernah membaca satu kitab pun sebelum dibangkitkan menjadi Rasul atau menulis satu kalimah tetapi baginda menggalakkan umatnya mempelajari ilmu tulisan dan bacaan.

Ia sebagaimana tindakan baginda kepada tawanan Perang Badar. Lebih utama lagi adalah membuktikan bahawa al-Quran yang dibawanya bukan ciptaan baginda tetapi diturunkan oleh Allah SWT.

Perkembangan teknologi yang berlaku sepanjang tahun hingga ke hari ini juga memberi kesan kepada Mushaf.

Jika dulu al-Quran ditulis dengan tangan tetapi pada hari ini ia dicetak dengan mesin menggunakan teknologi terkini. Al-Quran juga kini boleh dimuat turun dalam bentuk digital.

Cetakan al-Quran dan al-Quran digital masih lagi menggunakan kaedah tulisan yang diwarisi daripada Rasulullah SAW.

Penjagaan yang rapi untuk memastikan bacaan al-Quran tidak berubah dan nilai warisan daripada Rasulullah SAW terus terpelihara.

Keunikan rasm al-Quran ini terus terpelihara kerana ulama selalu memberi fatwa dan nasihat kepada umat Islam supaya menjaga nas al-Quran.

Imam Ahmad umpamanya berkata, haram menyalahi khat mushaf Uthman walaupun pada huruf wau, ya, alif dan yang lain.

Imam Baihaqi pula berkata sesiapa yang menulis Quran maka hendaklah menjaga ejaannya yang telah ditulis para sahabat dan jangan menyalahi atau merubah apa yang telah mereka tulis.

Ini kerana sesungguhnya mereka (para sahabat) adalah orang yang paling banyak ilmu, yang paling betul hati dan lidah, yang paling beramanah berbanding kita maka tidak selayaknyalah kita merasa sangsi untuk mencari kesalahan mereka.

Selain itu, pengekalan rasm al-Quran terus terjaga kerana ia memberi kesan kepada bacaan kitab suci tersebut.

Umpamanya, kalimah rahmat yang ditulis dengan dua bentuk sama ada berakhir dengan ta’ marbutah atau ta’ maftuhah.

Jika kalimah rahmat ditulis dengan ta’ marbutah di akhirnya, ketika wakaf ia dibaca dengan ha dan jika akhirnya ialah ta’ maftuhah, ketika wakaf ia dibaca dengan ta.

Segala tanda dalam al-Quran meliputi baris, tasydid, tanda mad (panjang), sukun (mati) dibincangkan ulama terdahulu dengan teliti.

Setiap satunya ditanda dengan ulama bersepakat berdasarkan kepada kejelasan dan hujah.

Umpamanya tanda fathah (baris atas), asalnya adalah alif yang dicondongkan. Tanda dhommah (hadapan) asalnya wau yang dikecilkan dan semuanya itu amat bersesuaian dengan bacaan fathah di mana mulut pembaca akan terbuka dan jika pembaca membaca dhommah mulut si pembaca akan muncung.

Hasil sepakat ulama dan hujah yang kuat ini menjadikan masyarakat Islam seluruh dunia boleh membaca al-Quran tanpa ada kekeliruan.

Namun ada juga setengah pihak yang ingin menandakan al-Quran dengan alamat yang baru.

Walhal mereka tidak menghafaz al-Quran sebagaimana ulama terdahulu, kitab-kitab Dabt dan Rasm tidak pernah mempelajari bahkan tidak ada dalam simpanan mereka sebagai rujukan.

Sejarah dan seni hiasan kiswah

oleh Ros Mahwati Ahmad Zakaria
Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia
Langsir pintu Kaabah teknik tenunan dan sulaman Mekah 1964 Masihi/1384 Hijrah

SESUNGGUHNYA rumah yang mula-mula dibangun (tempat beribadat) manusia, ialah Baitullah yang di Bakkah (Mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia. Padanya terdapat tanda-tanda yang nyata (di antaranya ) Maqam Ibrahim; barang siapa memasukinya (Baitullah itu) menjadi amanlah dia; mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah; barang siapa mengingkari (kewajipan haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu dari alam semesta. (ali-’Imran: 96-97)

Kaabah adalah binaan berbentuk kiub yang terletak di tengah-tengah Masjidil Haram. Ia merupakan tempat beribadat manusia yang dibina oleh Nabi Allah Ibrahim.

Kaabah juga dikenali dengan nama lain seperti Al Bait Al Ateeq (Rumah Lama) dan Bait Al Haram (Rumah Suci). Umat Islam mengunjungi Kaabah bagi mengerjakan haji dan umrah.

Selain daripada bentuk Kaabah, satu lagi ciri tersendiri Kaabah adalah kain hitam yang menyelubungi binaan ini. Ia diberi nama kiswah. Kiswah terdiri daripada beberapa panel kain yang besar seperti panel kain hitam yang ditenun dengan kalimah syahadah untuk setiap sisi Kaabah dan panel hitam bersulam teknik kelingkan yang dibuat khas untuk bahagian pintu.

Mengikut sejarah, kain kiswah yang pertama disediakan oleh seorang Raja Yamani pada tahun 400 AD sebelum Islam. Ia diperbuat daripada serat daun palma yang ditenun menjadi kain yang dikenali sebagai Zaaf al Nakheel.

Rekod terawal yang menyebut tentang kain kiswah yang disediakan selepas Islam ialah pada tahun 10 Hijrah dan Rasulullah SAW sendiri yang memasang kain kiswah tersebut di atas Kaabah.

Selepas itu, penghasilan kain kiswah telah dipertanggungjawabkan kepada wilayah Mesir sewaktu pemerintahan Khalifah Umar Al Khattab.

Pada waktu ini kiswah diperbuat daripada sejenis kain tebal yang dikenali dengan nama Gabaati.

Sewaktu di bawah pemerintahan kerajaan Abbasiyah pada abad kelapan Masihi, Khalifah Al-Mahdi pernah memerintahkan supaya lapisan kain kiswah lama yang masih tergantung di Kaabah dibuka kerana dikhuatiri ia akan menyebabkan kerosakan kepada struktur Kaabah.

Daripada segi warna, tiada pengkhususan warna yang ditetapkan bagi kiswah. Pada abad kesembilan Masihi, kiswah diperbuat daripada kain berwarna merah.

Kemudian sewaktu pemerintahan Salah Al Din daripada Kerajaan Ayyubiyah, warna kiswah yang digunakan ialah hijau dan warna yang terakhir iaitu hitam mula digunakan sewaktu pemerintahan Khalifah Nasir dari Kerajaan Abbasiyah.

Kain kiswah hitam ditenun menggunakan benang sutera dan ia mempunyai motif kaligrafi Arab yang mempunyai inskripsi kalimah syahadah. Ayat lain yang digunakan ialah nama Allah dan puji-pujian bagi Allah SWT seperti Ya Hanan, Ya Manan, Subhanallah wa bihamdih dan Allah Jallah.

Di Muzium Kesenian Islam Malaysia terdapat kain sehelai panel kiswah bahagian pintu yang bertarikh tahun 1964. Ia diperbuat daripada kain baldu berwarna hitam dan disulam menggunakan teknik sulaman yang dikenali sebagai kelingkan di Malaysia.

Panel pintu ini menggunakan benang logam yang bersadur emas dan perak bagi menaikkan warna hiasan dan mencantikkan lagi sulaman.

Antara inskripsi yang terdapat di atas panel kiswah pintu Kaabah ini adalah puji-pujian ke atas Allah SWT, beberapa potongan ayat dari beberapa surah al-Qurah seperti surah al-Baqarah, al-Zumar, al-Fath, Ibrahim dan juga maklumat tentang kilang yang menghasilkan kain kiswah pada tahun tersebut.

Unik Rasm Quran

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

Umat islam di Malaysia umumnya menggunakan al-Quran Rasm Uthmani dalam pengajian al-Quran. – Gambar hiasan

ILMU Rasm jarang dibincang secara terbuka di masjid dan surau sebagaimana ilmu tafsir, fikah, tauhid dan lain-lain. Kebiasaannya ia dibincang di kelas pengajian al-Quran bersama dengan ilmu tajwid, dabt dan qiraat.

Ramai masyarakat lebih tertumpu kepada memahami makna al-Quran. Ini selaras tujuan Quran diturunkan adalah menjadi panduan hidup. Selain itu, ia didorong oleh faktor guru yang ramai dan berkemampuan, di samping kitab tafsir yang banyak dan mudah didapati di pasaran.

Kandungan ilmu Rasm Quran adalah menghurai berkaitan hazf huruf, ithbat huruf, badal, berkaitan huruf hamzah, wasl, fasl (sambung dan pisah kalimah) dan berkaitan dua qiraat yang ditulis dengan satu tulisan.

Ia lebih bersifat ilmiah dan amat sesuai dipelajari bagi yang mendalami tatacara penulisan al-Quran.

Namun ia adalah maklumat penting yang perlu ada untuk memahami cara penulisan al-Quran. Rasm al-Quran yang diamalkan dalam mushaf pada masa ini, bermula di zaman Rasulullah SAW. Kebanyakan ulama menyatakan ia adalah tauqifi.

Rasulullah amat memberi perhatian kepada wahyu yang diturunkan kepadanya dan amat amanah dalam menyampaikan wahyu tersebut.

Baginda juga mengarah para sahabat menulis wahyu dan apabila siap menulis wahyu, baginda meminta penulis wahyu membacakan kepadanya bagi tujuan memastikan ia ditulis dengan tepat.

Abdul Aziz al-Dabbagh menyatakan bahawa tidak ada seurat rambut pun bagi sahabat r.a dan yang lain dalam urusan penulisan al-Quran. Tetapi ia adalah tauqif daripada Rasulullah SAW. Bagindalah yang mengarah kepada mereka menulis mengikut keadaan tersebut sama ada menambah alif atau mengurangkannya.

Seterusnya baginda menyatakan jika susun atur al-Quran adalah mukjizat maka rasmnya juga adalah mukjizat.

Bagi mereka yang selalu membaca al-Quran dan memerhatikan bentuk tulisannya akan mendapati beberapa kelainan tulisan walaupun pada kalimah yang sama.

Umpamanya kalimah Ibrahim di ayat 124, 125, 126 surah al-Baqarah di tulis dengan huruf ya’ kecil antara huruf ha dan mim di atas kalimah. Tetapi kalimah Ibrahim dalam surah Maryam di ayat 41, surah Saffat ayat 83 ditulis dengan huruf ya’ dalam kalimah.

Dalam bab tulisan ta’ marbutah atau dipanggil ta simpul dan ta’ maftuhah terdapat kalimah yang sama seperti syajarah yang bermaksud pokok. Dalam surah al-Israk ayat 60, syajarah ditulis dengan ta’ marbutah.

Begitu juga tulisannya dalam surah al-’Araf pada ayat 19, 20 dan 22. Tetapi dalam surah al-Dukhan ayat 43, kalimah syajarah ditulis dengan ta’ maftuhah.

Bagi kalimah al-Quran yang terdapat dalam beberapa surah ditulis dengan dua bentuk. Pertama, ithbat alif selepas huruf hamzah seperti di ayat 9 surah Israk, ayat 77 surah al-Waqiah, ayat 21 surah al-Hasyr dan lain-lain.

Bentuk kedua ditulis dengan hazf alif selepas huruf hamzah di dua tempat sahaja iaitu di ayat kedua surah Yusuf dan ayat ketiga surah al-Zukhruf.

Kesemua tulisan dalam al-Quran adalah tauqifi dan rahsia perbezaan tulisan dalam kalimah yang sama bentuk tulisan dan maknanya tidak diketahui secara jelas kehendaknya.

Namun terdapat juga ulama yang menghurai maksud perbezaan tulisan tersebut. Rasm al-Quran adalah unik dan perlu kepada pengamatan dan jika susun atur kalimahnya mukjizat maka tulisannya juga adalah mukjizat.

 

Arabesquemotif kesenian Islam

Oleh Ros Mahwati Ahmad Zakaria Kurator Muzium Kesenian Islam Malaysia

ARABESQUE merupakan perkataan Itali yang berasal daripada perkataan arabesco. Ia merujuk kepada motif hiasan daun acanthus yang menghiasi salah satu tiang seni bina di Itali.

Arabesque Islam yang diwarisi merupakan motif hiasan yang berkembang daripada motif yang pernah digunakan di zaman akhir tamadun Greek dan Rom.

Salah satu contoh motif arabesque dunia Islam yang diwarisi dari tamadun Greek an Rom ialah hiasan daripada mozaik yang terdapat di Masjid Damsyik.

Arabesque adalah motif tumbuhan yang biasanya terdiri daripada susunan dedaun dan diselangi dengan sulur.

Sulur adalah bahagian tumbuhan yang melata atau melilit atau tunas tumbuhan yang menjulur daripada tumbuhan asal.

Arabesque juga boleh digunakan dalam bentuk dua dimensi apabila di gabungkan dengan motif geometri.

Evolusi perkembangan motif hiasan Islam ini dikatakan berada di puncaknya dalam abad ke-11 Masihi/abad ke-5 Hijrah.

Motif arabesque tidak terhad kepada sesuatu medium seni sahaja. Ia digunakan hampir pada kesemua media yang terdapat di dalam kesenian Islam seperti jubin, ukiran batu, ukiran plaster, ukiran kayu, tekstil, kaca dan manuskrip.

Arabesque dikatakan mempunyai maksud tersendiri yang dikaitkan dengan Islam dari segi falsafah bentuknya. Bentuk arabesque yang melambangkan infiniti dengan bentuk sulur yang terdapat di dalam motif tersebut.

Sulur melambangkan daun baru yang akan tumbuh dan proses ini akan berterusan dan selalunya sulur arabesque ini tidak mempunyai punca.

Ini dikaitkan sebagai perlambangan kepada sifat Allah SWT yang tiada awal dan akhir.

Motif ini sesuai bagi memenuhkan hiasan bingkai dia atas semua media contohnya seperti hiasan manuskrip ataupun hiasan muka surat pembukaan al-Quran apabila motif ini boleh diulang dan disambung berulangkali sehingga semua ruang pada permukaan tersebut di penuhi.

Pada peringkat awal perkembangan motif arabesque, ia hanya dikenali sebagai motif daun tanpa nama tumbuhan yang khusus tanpa sebarang bentuk bunga.

Kemudian motif arabesque dilengkapkan dengan motif bunga pada kira-kira abad ke-16 Masihi/abad ke-10 Hijrah. Perkembangan ini terjadi sewaktu zaman pemerintahan Dinasti Uthmaniah di Turki dan ia boleh dikenalpasti seperti bunga ros, tulip dan teratai.

Di bawah pemerintahan Uthmaniah juga motif daun saz diaplikasikan sebagai motif arabesque.

Kemudian, seniman Islam turut menggabungkan motif arabesque bersama dengan motif kaligrafi atau tulisan khat. Kebanyakan motif kaligrafi yang digabungkan dengan latar arabesque adalah seperti puisi, kata-kata hikmah dan ayat al-Quran.

Motif arabesque pada jubin juga boleh dihasilkan dengan potongan jubin pelbagai warna yang disusun secara teliti bagi mendapatkan lengkungan motif arabesque yang cantik dan tepat.

Teknik ini banyak digunakan pada permukaan bangunan di dalam Dinasti Islam Mughal di India dan Dinasti Islam Safaviyah di Iran.

Perkembangan ilmu tajwid

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

Kaedah terbaik mempelajari ilmu tajwid adalah bertalaqqi dengan guru. – Gambar hiasan

MENURUT Imam Ibn al-Jazari hukum mempelajari ilmu tajwid adalah fardu ain. Bermakna setiap muslim yang mukalaf mesti memahami hukum asas dalam ilmu tajwid untuk membaca al-Quran dengan sebutan yang tepat.

Hasil daripada penjagaan hukum tajwid ialah al-Quran akan terus dibaca dengan bacaan yang tepat, keunggulan kalam Allah akan terpancar, mukjizat al-Quran terus terpahat dalam sanubari umat Islam.

Persoalannya, bilakah ilmu tajwid ini berkembang sehingga sempurna seperti pada hari ini dan adakah umat Islam terdahulu mengetahui semua istilah seperti izhar, idgham, mad wajib, mad jaiz dan lain-lain?

Kajian ulama mendapati ilmu tajwid mula sempurna adalah sekitar kurun 4 hijrah. Namun sebelum itu telah wujud hasil penulisan yang ditulis dalam bentuk bersama dengan ilmu Ulum al-Quran atau ditulis dengan menghurai bab-bab tertentu sahaja seperti bab makhraj huruf.

Merujuk kepada huraian Ali Ibn Abi Talib r.a tentang maksud tartil adalah mengelok sebutan huruf dan mengetahui wakaf. Ini mempengaruhi ulama terdahulu dalam penulisan ilmu tajwid dengan mereka menekankan bab makhraj huruf dan sifatnya.

Asas utama dalam ilmu tajwid ialah makhraj huruf dan sifatnya. Jika mendalaminya dengan baik daripada guru yang mahir tentang makhraj huruf dan sifatnya akan menghasilkan bacaan al-Quran yang tepat.

Berlainan dengan sesetengah masyarakat kita pada hari ini yang melebihkan hukum nun sakinah sama ada izhar, idgham atau hukum mad wajib dan mad jaiz dengan mengabaikan kaedah sebutan huruf dan mendalami sifat huruf. Dan amat sedikit yang mahir dalam bab wakaf (berhenti) dan ibtida’ (memulakan bacaan).

Perintis penulisan ilmu tajwid bermula pada kurun 4 hijrah yang ditulis oleh Abi Muzahim al-Khaqani (meninggal pada tahun 325 hijrah). Penulisannya yang dinamakan Qasidah Ra’iyyah itu mengandungi 51 rangkap syair dan membicarakan beberapa tajuk dalam ilmu tajwid.

Qasidah Ra’iyyah menjadi pengaruh kepada penulisan ilmu tajwid pada zaman selepasnya dengan ramai ulama yang menaqalkan pendapatnya dalam penulisan mereka, menghurai dengan metod yang lebih mudah atau mengkritik pendapatnya.

Menariknya, Abi Muzahim tidak menggunakan istilah tajwid dalam kitabnya itu tetapi menggunakan kalimah Husnu al-Ada’.

Menurut Dr. Ghanim Qadduri, faktor kenapa tidak digunakan istilah tajwid adalah kerana istilah tersebut tidak masyhur ketika itu dan hanya sebahagian ulama sahaja yang menggunakannya.

Pada kurun berikutnya penulisan tajwid makin berkembang dan kesinambungan ini dilakukan beberapa ulama terkenal seperti Makki Ibn Abi Talib al-Qisi (meninggal pada tahun 437 hijrah) kitabnya adalah al-Ri’ayah, Abu Amru al-Dani (meninggal pada tahun 444 hijrah) kitabnya adalah al-Tajwid Fi al-Itqan wa al-Tajwid, Abdul Wahab al-Qurtubi (meninggal pada tahun 462 hijrah) yang mengarang kitab al-Muwaddah fi al-Tajwid.

Dr. Ghanim Qadduri telah mengkaji secara teliti penulisan dalam ilmu tajwid yang meliputi kitab atau risalah dan sama ada dicetak atau masih manuskrip.

Beliau menyusun mengikut urutan tahun sehingga kurun 13 hijrah mendapati lebih dari 100 karya yang dihasilkan ulama.

Tepak sirih dunia Islam di Asia Tenggara

Oleh ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
(Kurator, Muzium Kesenian Islam Malaysia)

Kotak sirih Mindanao, Filipina Sekitar abad ke-19 Masihi/abad ke-13 Hijrah.

SIRIH adalah sejenis tumbuhan renek yang memanjat dan mempunyai bentuk daun yang bujur. Daun sirih boleh dimakan dan amalan makan daun sirih ini telah menjadi tradisi di beberapa wilayah di Asia termasuk masyarakat Islam yang tinggal di Asia Tenggara.

Masyarakat Islam boleh ditemui di hampir kesemua wilayah Asia Tenggara seperti Thailand, Myanmar, Filipina dan terutamanya di Malaysia dan Indonesia.

Daun sirih dikenali dengan pelbagai nama di seluruh Asia seperti paan (India), ikmo (Filipina), maluu (Myanmar) dan Pl? (Thai). Beberapa bahan lain turut dimakan bersama daun sirih tetapi ia berlainan di setiap wilayah di Asia.

Di Malaysia, daun sirih selalunya dimakan bersama sedikit kapur, gambir dan hirisan buah pinang. Di India terdapat pelbagai bahan dan perisa yang dimakan bersama daun sirih seperti serbuk tembakau, buah-buahan kering, kelopak bunga mawar, bunga cengkih dan rempah ratus yang lain.

Amalan tradisi memakan daun sirih sering boleh dilihat sewaktu menyambut tetamu yang berkunjung ke rumah atau selepas makan. Ia juga sering dikaitkan dengan adat tradisional seperti majlis merisik atau pertunangan di Malaysia.

Selain itu, pemakanan daun sirih juga dikatakan boleh menyegarkan bau nafas. Ini bergantung kepada bahan yang digunakan bersama dengan daun sirih.

Amalan tradisi pemakanan daun sirih ini boleh dianggap istimewa di kalangan masyarakat Asia Tenggara berdasarkan kepada bekas yang dihasilkan bagi menyimpan daun sirih dan bahan-bahan lain yang digunakan. Ia mempunyai bentuk dan peralatan yang tersendiri untuk tujuan ini.

Seperti contoh, sejenis pemotong yang akan menghasilkan hirisan nipis buah pinang telah direka dan ia dikenali sebagai kacip di Malaysia.

Selain sebagai pemotong, kacip juga dilihat sebagai objek seni yang mempunyai rekaan yang menarik dan unik.

Kacip diperbuat daripada logam seperti besi dan tembaga. Ia sering dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu kepala, badan dan ekor.

Bahagian kepala sering digayakan dengan ukiran bentuk kepala haiwan seperti burung ataupun kuda. Bahagian badan kacip mempunyai mata pisau yang boleh menghiris dan bahagian ekor merupakan tempat pemegang untuk mengacip.

Tepak sirih merupakan bekas khas yang direka untuk menyimpan sirih dan bahan perisa yang lain. Bagi tepak sirih yang digunakan di rumah, ia bersaiz kecil berbanding dengan tepak atau bekas sirih yang digunakan untuk majlis keramaian yang diadakan oleh ketua suku atau ketua masyarakat di sesuatu tempat.

Bagi kapur, buah pinang, gambir, bunga cengkih dan rempah ratus lain yang digunakan dalam amalan tradisi pemakanan daun sirih, ia disimpan dalam bekas berasingan supaya bau dan rasanya tidak bercampur sebelum ia dimakan bersama daun sirih.

Setiap satu bekas turut mempunyai penutup sendiri bagi mengelakkan ia terdedah dan menjamin kebersihan bahan-bahan tersebut. Para tetamu biasanya akan memilih dan menyediakan sendiri bahan perisa yang diingini.

Kadangkala, daun sirih akan disediakan lebih awal untuk dimakan sewaktu dalam perjalanan. Ia selalunya dilipat dengan kemas setelah semua bahan perisa yang dipilih diletakkan di atas daun sirih.

Daun sirih yang dilipat akan diletakkan di dalam bekas kecil untuk di makan ketika dalam perjalanan.

Di Muzium Kesenian Islam Malaysia terdapat tepak sirih yang diperbuat daripada pelbagai jenis logam dan bentuk dari beberapa wilayah Asia Tenggara seperti Indonesia, Filipina dan Malaysia.

Antara bentuk tepak sirih yang menarik yang dipamerkan adalah bentuk bunga teratai dan buah manggis. Kesemua tepak sirih ini dipamerkan di galeri Dunia Melayu.

Set kopi dan teh dunia Islam

OLEH ROS MAHWATI AHMAD ZAKARIA
Teko kopi perak dengan hiasan ukiran Uthmaniyyah Mesir abad ke-19 Masihi/abad ke-13 Hijrah.

AMALAN dan tradisi penyediaan minuman kopi dan teh di dunia Islam mempunyai pengaruh yang tersendiri ke atas penghasilan barangan kesenian Islam yang digunakan sewaktu penyediaan dan sewaktu ia dihidangkan.

Daripada cerek, teko, cawan dan bekas untuk menyimpan serbuk kopi dan teh, kesemuanya diberi sentuhan kesenian yang menarik dan berlainan berbanding perkakasan yang digunakan pada hari ini.

Kopi dan teh merupakan minuman yang sering dihidangkan kepada para tetamu. Melayan dan memuliakan tetamu merupakan amalan yang amat digalakkan dalam Islam.

Kopi sebenarnya berasal daripada perkataan Arab yang disebut qahwah. Ia sampai ke Barat melalui Turki. Kopi dan gula pernah dikategorikan sebagai rempah pada waktu dahulu.

Kopi merupakan salah satu minuman yang amat digemari di dunia ditemui oleh seorang lelaki Ethopia bernama Khaldi secara tidak sengaja apabila salah seekor ternakan kambingnya termakan sejenis buah liar ketika meragut. Buah tersebut adalah buah kopi.

Tanaman kopi begitu sinonim dengan Yemen yang merupakan sebuah wilayah Islam sebelum ia ditanam di tempat lain seperti di Amerika Selatan, Afrika Utara, India dan Asia Tenggara pada abad ke 19 Masihi.

Biji-biji kopi yang telah dipetik perlu dikeringkan dengan sepenuhnya dan seterusnya dimasak dan dikisar bagi menjadikan ia serbuk kopi dan mudah untuk digunakan. Selain penghasilan kopi untuk tujuan pasaran dan komersial, terdapat juga alat pengisar kopi yang digunakan bagi mengisar kopi bagi kegunaan keluarga.

Pengisar kopi keluarga selalunya mempunyai saiz yang kecil dan mudah untuk dikendalikan walaupun biji kopi yang dapat dikisar adalah terhad.

Salah satu cara penyediaan kopi yang terdapat di Asia Tengah adalah dengan memasukkan buah pelaga di dalam bancuhan air kopi yang telah dididihkan. Kopi yang dicampur dengan buah pelaga ini dihidangkan oleh masyarakat Badwi kepada tetamu.

Cawan yang digunakan bagi tujuan ini selalunya bersaiz kecil kerana cawan tetamu akan diisi semula sebanyak tiga kali. Isian kali ketiga merupakan isyarat yang mempunyai maksud tersirat kepada tetamu iaitu ia adalah isian yang terakhir dan tetamu tersebut perlu beredar.

Di Asia Tengah seperti di Morocco, Mesir, dan Iran hidangan teh sebenarnya dihidangkan di dalam gelas kecil tidak seperti hari ini ia dihidangkan di dalam cawan.

Teh sering dihidangkan di dalam teko yang mempunyai bentuk yang menarik seperti bahagian badan yang berbentuk bundar, leher teko yang berbentuk silinder dan muncung yang panjang.

Cara menuang teh dengan tahap ketinggian tertentu ke dalam gelas juga dikatakan boleh mempengaruhi rasa teh supaya ia lebih harum dan rasa teh yang lebih kuat.

Di Maghribi, amalan meminum teh sepanjang hari dipercayai boleh membantu proses penghadaman makanan.

Bagi memastikan teh yang disediakan masih panas untuk para tetamu, bancuhan teh diletakkan di dalam sebuah bekas segi empat berpenutup.

Ia mempunyai ruang di bahagian tengah untuk meletakkan bekas bancuhan teh. Bekas ini kelihatan direka khas dalam gaya yang mewah dan dihias menggunakan gading dan lakaran berpengaruh Parsi.

Terdapat pelbagai kualiti daun teh bergantung kepada cara penyimpanannya. Oleh itu, serbuk teh disimpan di dalam bekas khas bagi menjaga kualitinya kerana teh dinilai berdasarkan baunya yang harum dan rasanya yang enak.

Sebagai contoh terdapat serbuk daun teh yang mempunyai rasa yang lebih enak jika disimpan lebih lama dengan betul dan terdapat juga serbuk daun teh yang akan rosak jika ia disimpan melebihi satu tahun.

Di Muzium Kesenian Islam Malaysia (MKIM) terdapat bekas simpanan teh yang diperbuat daripada perak yang mempunyai reka bentuk yang cantik dan gaya yang mewah.

Perkakasan teh ini boleh dilihat di beberapa galeri seperti Galeri Gaya Hidup, Galeri India dan Galeri Kerja Logam MKIM di Jalan Lembah Perdana Kuala Lumpur.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 2,354 other followers