Archive for Ogos 2011

Qiraat Syazah

Oleh KHAIRUL ANUAR MOHAMAD

MELENGKAPKAN lagi maklumat berkaitan Qiraat, perlu disempurnakan dengan maklumat berkaitan Qiraat Syazah. Jika memerhati dengan teliti penyusunan Qiraat Mutawatirah yang dibuat oleh ulama kelihatan bagaimana cantiknya kaedah yang dikemukakan termasuk susunan imam, susunan bab dalam usul dan farsy.

Susunan Qiraat Mutawatirah sepuluh Qiraat dimulai dengan tujuh Qurra iaitu Nafe’ al-Madani, Ibn Kathir al-Makki, Abu Amru al-Basri, Ibn ‘Amir al-Dimaysqi, ‘Asim, Hamzah dan al-Kisai. Ditambah dengan tiga Qurra lagi iaitu Abu Ja’far, Ya’qub dan Khalaf al-‘Asyir.

Setiap imam yang dikemukakan ini mempunyai dua perawi dan ittifaq di kalangan ulama ia adalah Qiraat mutawatirah.

Menurut al-Zarqani, empat Qurra yang dimaksudkan ialah Hasan al-Basri meninggal pada tahun 110 hijrah, Ibn Muhaisin meninggal pada tahun 123 hijrah, Yahya al-Yazidi meninggal pada tahun 202 hijrah dan Syanabuzi meninggal pada tahun 328 hijrah.

Ciri-ciri Qiraat Syazah menyalahi rasm uthmani walaupun menepati bahasa arab dan sanadnya sahih. Apabila sesuatu qiraat tidak memenuhi tiga rukun qiraat ia dinamakan Qiraat Syazah meskipun qiraat tersebut datangnya daripada Abu Darda’, Umar Ibn al-Khattab, Abdullah Ibn Mas’ud dan sahabat ra yang lain.

Qiraat Syazah yang tidak menepati rasm uthmani hukumnya tidak sah dibaca dalam sembahyang. Imam Abu Umar Ibn Abdul al-Bar melalui kitabnya Tamhid menyatakan telah berkata Imam Malik barang siapa membaca dalam solatnya qiraat Ibn Mas’ud atau qiraat lain di kalangan sahabat yang menyalahi mushaf maka tidak boleh sembahyang di belakangnya.

Dalam sejarah perkembangan Qiraat, berlaku kisah yang masyhur berkaitan penguatkuasaan membaca Qiraat mengikuti Mushaf Uthmani. Peristiwa tersebut berlaku pada tahun 323 hijrah antara Imam Ibn Syanbuz dengan Imam Ibn Mujahid.

Ibn Syanbuz ialah seorang yang alim dalam ilmu qiraat mempunyai guru yang ramai antaranya Ibrahim al-Harbi, Ahmad Ibn Ibrahim Waraq Khlaf, Ahmad ibn Basyar. Beliau banyak merantau ke kota Islam untuk mendalami ilmu qiraat.

Ibn Syanbuz beramal dengan qiraat yang tidak menepati Mushaf Uthmani. Pandanganya mendapat reaksi dari pemerintah ketika itu Abi Ali Ibn Muqlah. Beliau telah memanggil Ibn Syanbuz untuk dibicarakan dan majlis tersebut dihadiri Imam Ibn Mujahid, sekumpulan Qadhi dan ulamak.

Apabila beliau mengakui bacaannya yang menyalahi Mushaf Uthmani, beliau diminta bertaubat dan menarik balik pandangannya itu. Namun beliau berkeras dengan pandangannya sehingga dijatuhi hukuman rotan sebanyak 10 kali. Akhirnya beliau menarik balik pandangannya itu.

Walaupun begitu, ramai ulama yang memuji kealiman Ibn Syanbuz, antaranya, Abi Tahir Ibn Abi Hasyim yang ditanya manakah yang lebih afdal antara Ibn Mujahid dengan Ibn Syanbuz. Beliau menjawab: “Adapun Abu Bakar Ibn Mujahid akalnya mengatasi ilmunya dan Ibn Syanbuz pula ilmunya mengatasi akalnya”.

Hikmah al-Quran diturun secara beransur-ansur

AL-QURAN adalah kalam Allah yang diturunkan melalui Nabi Muhammad, pembawa amanat yang jujur dan tanggungjawab. Al-Quran yang dibawanya mengandungi undang-undang dan petunjuk bagi umat Islam dalam mengatur tujuan hidup dan kehidupan sejagat.

Firman Allah bermaksud: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia dan menjadi keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan salah…” (Surah al-Baqarah, ayat 185)

Apakah al-Quran? ‘Quran’ menurut pendapat yang paling kuat seperti dikemukakan Dr Subhi Al Salih bererti ‘bacaan’, asal kata qara’a. Kata al-Qur’an berbentuk masdar dengan erti isim maf’ul iatu maqru’ (dibaca).

Dalam al-Quran ada pemakaian kata ‘Quran’ seperti ayat 17 dan 18 surah al-Qiyaamah. Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya mengumpulkan al-Quran (dalam dadamu) dan (menetapkan) bacaannya (pada lidahmu) itu adalah tanggungan kami. Kerana itu jika kami telah membacakannya, hendaklah kamu ikut bacaannya.”

Kemudian dipakai kata ‘Quran’ untuk al-Quran yang dikenal sekarang ini. Adapun definisi al-Quran ialah: “Kalam Allah yang juga mukjizat yang diturunkan (diwahyukan) kepada Nabi Muhammad dan yang ditulis di mushaf dan diriwayatkan dengan mutawatir serta membacanya adalah ibadah.”

Dengan definisi ini, kalam Allah yang diturunkan kepada nabi selain Nabi Muhammad tidak dinamakan al-Quran seperti Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa dan Injil (Nabi Isa). Dengan demikian pula Kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad yang membacanya tidak dianggap sebagai ibadah seperti hadis Qudsi, tidak pula dinamakan al-Quran.

Bagaimanakah al-Quran diwahyukan? Nabi menerima wahyu mengalami pelbagai cara dan keadaan, antaranya:

 

  • Malaikat memasukkan wahyu itu ke dalam hatinya.Dalam hal ini Nabi Muhammad tidak melihat sesuatu pun, hanya berasa ia sudah berada dalam kalbunya. (Surah Asy Syuura, ayat 51).

 

 

  • Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi berupa seorang lelaki yang mengucapkan kata-kata kepadanya sehingga beliau mengetahui dan hafal kata-kata itu.

 

 

  • Wahyu datang kepadanya seperti gemerincingnya loceng.Cara inilah yang amat berat dirasakan Nabi. Kadang-kadang pada keningnya keluar peluh walaupun ketika wahyu itu turun pada musim sejuk yang teruk. Ada kalanya, unta yang Baginda tunggangi terpaksa berhenti dan duduk kerana berasa amat berat apabila wahyu itu turun.
  • Malaikat menampakkan dirinya kepada Nabi, tidak berupa seorang lelaki seperti keadaan di atas, tetapi benar-benar seperti rupanya yang asli. Hal ini disebut dalam ayat 13 dan 14 surah an-Najm.Al-Quran diturunkan beransur-ansur dalam masa 22 tahun 2 bulan 22 hari atau 23 tahun, 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah.

    Hikmah al-Quran diturunkan secara beransur-ansur itu ialah:

  • Lebih mudah difahami dan dilaksanakan. Orang tidak akan melaksanakan suruhan dan larangan sekiranya ia diturunkan sekali gus secara banyak. Hal ini disebutkan oleh Bukhari dan riwayat Aisyah.
  • Antara ayat itu ada yang nasikh dan ada yang mansukh, sesuai dengan permasalahan pada waktu itu. Ini tidak dapat dilakukan sekiranya al-Quran diturunkan sekali gus. (Ini menurut pendapat yang mengatakan adanya nasikh dan mansukh).
  • Turunnya sesuatu ayat sesuai dengan peristiwa yang berlaku akan lebih mengesankan dan berpengaruh di hati.
  • Memudahkan penghafalan.Orang musyrik bertanya mengapakah al-Quran tidak diturunkan sekali gus seperti disebut dalam al-Quran ayat 32, surah al-Furqan. “Mengapakah al-Quran tidak diturunkan kepadanya sekali gus?”

    Dijawab dalam ayat itu sendiri: “Demikianlah, dengan (cara) begitu Kami hendak menetapkan hatimu.”

  • Ada antara ayat itu jawapan daripada pertanyaan atau penolakan suatu pendapat atau perbuatan. Ini sebagaimana dikatakan oleh lbnu ‘Abbas. Hal ini tidak dapat terlaksana kalau al-Quran diturunkan sekali gus.Ditinjau dari segi masa turunnya, maka al-Quran itu dibahagi kepada dua iaitu ayat Makkiyyah dan Madaniyyah. Ayat yang diturunkan di Makkah atau sebelum Nabi Muhammad hijrah ke Madinah dinamakan ayat Makkiyyah.

    Ayat yang diturunkan di Madinah atau selepas Nabi Muhammad hijrah ke Madinah pula dinamakan ayat Madaniyyah.

    Ayat Makkiyyah meliputi 19/30 daripada isi al-Quran terdiri atas 86 surah, sedangkan ayat Madaniyyah meliputi 11/30 daripada isi al-Quran terdiri atas 28 surah.

    Perbezaan ayat Makkiyyah dengan ayat Madaniyyah ialah:

  • Ayat Makkiyyah pada umumnya pendek, sedangkan ayat Madaniyyah panjang. Ayat Madaniyyah berjumlah 1,456 dan ayat Makkiyyah 4,780 ayat.
  • Dalam ayat Madaniyyah ada perkataan “Ya ayyuhalladzi na aamanu” dan sedikit sekali perkataan ‘Yaa ayyuhannaas’, sedangkan dalam ayat ayat Makkiyyah adalah sebaliknya.
  • Ayat Makkiyyah pada umumnya mengandungi hal berhubung keimanan, ancaman dan pahala, kisah umat terdahulu yang mengandung pengajaran dan budi pekerti.
  • Ayat Madaniyyah mengandung hukum, baik yang berhubungan dengan hukum adat atau duniawi seperti hukum kemasyarakatan, ketatanegaraan, perang, antarabangsa dan antara agama.

Pendekatan, Kaedah Nabi dalamrawatan sihir

Perkembangan pusat-pusat rawatan Islam di Malaysia memperlihatkan wujudnya pelbagai pendekatan dan kaedah yang dilabelkan “Pengubatan Islam” atau “Rawatan Islam”.

Realitinya, hanya sebahagian pusat-pusat rawatan Islam yang benar-benar mengikut petunjuk al-Quran dan sunah dalam rawatan yang dijalankan. Sebahagiannya hanya melabelkan mereka sebagai pendukung rawatan Islam, padahal berlaku percampuran antara hak dan batil serta kadangkala kaedah rawatan dijalankan menyalahi syariat.

Fellow Skim Latihan Akademik (SLAI) merangkap pelajar ijazah tinggi di Jabatan Al-Quran dan Al-Hadith, Akademi Pengajian Islam (API), Universiti Malaya (UM), Ustaz Khadher Ahmad berkata, rawatan Islam tidak terlepas daripada menerima pelbagai dakwaan, sama ada yang menyanjungnya atau mengkritiknya.

Hal itu, kata Ustaz Khadher, mungkin disebabkan oleh ke pelbagai kaedah rawatan yang dijalankan walaupun dengan menggunakan title sama iaitu “Rawatan Islam”.

“Sehingga kini, aspek yang sering mendapat perhatian dan kritikan adalah terhadap kaedah dan teknik rawatan yang dijalankan               di pusat-pusat rawatan Islam.

“Antaranya, kaedah scanning, rawatan jarak jauh, jampi, kaedah pukulan, kaedah minum dan mandi air jampi dan sebagainya.

“Boleh dikatakan kaedah-kaedah rawatan berkenaan dijalankan bagi mengubati pesakit yang mendakwa dirinya disihir,” katanya sambil memberitahu sihir merupakan salah satu daripada jenis penyakit yang memerlukan khidmat rawatan dan penggunaan ayat-ayat al-Quran dan doa-doa tertentu boleh membantu bagi merawat pesakit yang disihir.

Bangkitnya dakwaan dan kenyataan berhubung isu ini, jelasnya, ia bersangkut paut dengan ketepatan kaedah dan teknik tersebut, sama ada menurut amalan Nabi Muhammad SAW ataupun tidak.

“Ini kerana kemungkinan kaedah dan teknik itu menyerupakan amalan perdukunan (perbomohan) atau kaedah yang menyalahi tuntutan syariat itu sendiri,” katanya.

Menurutnya, terdapat sebahagian pusat rawatan yang mendakwa menjalankan rawatan menurut Islam, tetapi daripada sudut pengamalannya, masih menggunakan cara rawatan yang dilakukan bomoh seperti menyeru dan minta pertolongan makhluk ghaib, menggunakan kemenyan untuk melakukan proses rawatan dengan membakarnya bagi mendapatkan asap, menggunakan jampi-jampi yang dicampur aduk ayat-ayat al-Quran dengan jampi dan mentera yang tidak difahami dan sebagainya, sedangkan pengamalnya masih mendakwa kaedah rawatan yang dijalankan itu berlandaskan syariat Islam.

Pendekatan, Kaedah        Nabi dalam

rawatan sihir

Ketika membentangkan kertas kerja “Realiti dan Cabaran Dalam Rawatan Islam: Analisis Hadith-hadith Tentang Pendekatan dan Kaedah Rawatan Nabi SAW Merawat Penyakit Sihir” pada Seminar Antarabangsa Sunnah Nabawiyah di Universiti Malaya, baru-baru ini, Ustaz Khader berkata, melalui penelitian pengkaji terhadap kitab-kitab syarah, pengkaji merumuskan pendekatan dan kaedah rawatan sihir yang dilakukan Nabi dibahagikan tujuh kaedah utama.

“Kaedah itu ialah kaedah mengenal pasti tempat barang sihir disembunyikan, kaedah mengeluarkan bahan sihir dan membatalkannya, kaedah menanam dan memusnahkan bahan sihir, kaedah Ruqyah ke atas mangsa sihir, kaedah memberi minum air ruqyah, kaedah tepukan (menepuk-nepuk tubuh pesakit menggunakan tapak tangan) dan kaedah mandi,” katanya.

Merungkaikan bagaimana setiap kaedah Nabi itu dilakukan, Profesor Madya di Jabatan Al-Quran dan Al-Hadith, Akademi Pengajian Islam, UM, Dr Ishak Suliaman (gambar, kiri) berkata, suatu ketika dulu, Nabi disihir seorang lelaki berbangsa Yahudi, Labid bin al-A’sam. Sihir tersebut menggunakan rambut yang gugur semasa menyikat rambut dan diikat bersama seludang tamar muda jantan. Lalu dua malaikat (yang diutus Allah) memberitahu Baginda bahan sihir disembunyikan di dalam telaga Dharwan.

“Baginda dan sahabat pergi ke telaga mengambil dan mengeluarkan bahan sihir tersebut. Dinyatakan bahan itu menjadi penghubung atau perantara antara mangsa sihir dengan tukang sihir.

“Bagi kaedah kedua pula, terdapat dua cara dilakukan Baginda, iaitu mengeluarkan dan membatalkan sihir di samping memohon petunjuk daripada Allah bagi menghilangkan sihir itu,” katanya.

Menurutnya, setelah dijumpai barang sihir itu, Baginda mengambil dan mengeluarkan, maka terbatallah sihir yang dihadapi oleh Baginda.

“Barang sihir itu seperti satu simpulan daripada beberapa simpulan tali seperti ‘iqal’. Kaedah dan pendekatan ini bertujuan untuk menghilangkan bahan-bahan kotor dan seterusnya merungkaikan ikatan tersebut bagi menghindarkan sihir itu memberi kesan kepada tubuh badan mangsanya.

“Kaedah ketiga; kaedah menanam dan memusnahkan bahan sihir. Apabila Nabi mengambil dan mengeluarkan bahan sihir tersebut, maka Baginda merungkainya. Ia menyebabkan sihir yang dikenakan ke atas Baginda terbatal dan Allah telah menyembuhkannya.

“Ketika Aishah bertanya kepada Nabi, kenapa tidak dibakar bahan itu, Nabi mengatakan tidak perlu untuk membakarnya melainkan perlu ditanam ke dalam tanah. Apa yang dilakukan baginda itu ekoran bimbang jika mengeluarkan, membakar dan menonjolkan bahan sihir tersebut boleh mendatangkan kemudaratan dan kejahatan kepada orang -oarang Islam, khususnya dalam kalangan mereka yang mahu mengambil pengetahuan dan mempelajari sihir serta menyebarluaskan pengetahuan kepada orang lain,” ujar Ishak.

Seterusnya, kaedah mandi merujuk perawat memandikan pesakit atau pesakit mandi berdasarkan nasihat dan tunjuk ajar daripada perawat. Nabi ketika merawat kanak-kanak yang ditimpa musibah tidak boleh bercakap, baginda meminta air dan air itu digunakan untuk minum, sapu di muka dan mandi. Manakala, dalam hadith lain, disebutkan Nabi meminta agar dimandikan orang yang terkena penyakit ‘ain. Diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas RA, Nabi bersabda:

Maksudnya: “Penyakit ‘Ain adalah benar-benar wujud. Sekiranya terdapat sesuatu yang mendahului takdir, nescaya ‘ain akan mendahuluinya. Sekiranya kamu di minta mandi, maka mandilah.

Kaedah tepukan pula merujuk kepada tepukan dilakukan perawat menggunakan tapak tangannya ketika rawatan sama ada disertakan dengan bacaan ruqyah ataupun tidak. Tepukan ini berbentuk pukulan sederhana kuat yang tidak menyakitkan pesakit tetapi sebagai isyarat untuk menyakiti makhluk halus atau menepuk keluar bahan-bahan beracun dalam badan pesakit, sebagai isyarat mengarahkan makhluk halus keluar dari tubuh badan pesakit.

“Termasuk dalam kaedah ini adalah kaedah menyapu dengan menggunakan tapak tangan dan kaedah memicit atau menekan-nekan pada bahagian-bahagian tertentu pada tubuh pesakit seperti ruang antara bahagian ibu jari dan jari telunjuk, belakang leher kanan dan kiri, bahagian atas kepala, bahagian antara ibu jari kaki dan jari telunjuk kaki dan lain-lain.

“Merujuk dalil daripada hadith, pengkaji mendapati kaedah tepukan adalah kaedah dilakukan oleh Nabi dalam merawat penyakit-penyakit tertentu. Uthman bin Abi al-As RA menceritakan bahawa beliau pernah diganggu syaitan dan Nabi telah membantu merawat beliau dengan menepuk-nepuk dada serta meludah dalam mulut beliau,” jelas Ishak.

Ishak memberitahu, dalam menghadapi sihir, pesakit perlu sentiasa memanjatkan doa memohon kesembuhan daripada Allah. Hal ini berlaku ke atas Nabi sendiri. Ketika Baginda disihir, Baginda terus-menerus mengulangi doa, memohon petunjuk daripada Allah masalah yang dihadapinya.

Sebagai kesimpulannya, kaedah dan pendekatan dilakukan Nabi jelas menunjukkan Baginda telah menerangkan secara terperinci berhubung kaedah terbaik merawat masalah sihir. Hal ini menunjukkan bahawa individu, khususnya dalam kalangan perawat perlu jelas, Nabi pernah melakukan rawatan terhadap sihir yang dihadapi oleh Baginda.

“Dari itu sepatutnya segala pendekatan dan kaedah yang dilakukan Nabi menjadi panduan dan rujukan utama dalam rawatan sihir dan meninggalkan daripada menggunakan kaedah dan pendekatan yang tidak jelas kesahihannya atau kaedah yang masih diragui serta menyerupai amalan bomoh dalam rawatan yang dijalankan,” ujar kedua-duanya.

Hukum isteri minta izin suami untuk ibadat

Soalan: Bolehkah isteri meminta izin dari suami secara ‘blanket approval’ saja iaitu, meminta izin secara keseluruhan baginya melaksanakan ibadat khusus yang sunat ini atau adakah setiap kali si isteri hendak melaksanakan ibadah-ibadah sunat seperti ini, maka setiap kali pula ia dikehendaki meminta izin suaminya? Bagaimana kalau pada ketika ia berhajat untuk laksanakan ibadat sunat itu suaminya tiada atau susah dihubungi, adakah si isteri perlu menunggu hingga suaminya pulang untuk meminta izin tersebut?

Jawab:

Hukum berpuasa sunat bagi isteri.

Dua hadis sahih sebagai nas:

1. HR Bukhari, Muslim dan Abu Daud: Seorang isteri tidak boleh berpuasa selagi suaminya ada di rumah, kecuali atas keizinannya.

 

2. HR Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah: Janganlah seorang wanita itu berpuasa walau satu haripun jika suaminya berada di rumah tanpa izinnya,

kecuali puasa Ramadhan.

Di sini ada khilaf ulamak.

Pertama: Kebanyakan ulamak berpendapat keizinan suami hanya terbatas kepada puasa sunat, manakala puasa nazar, puasa qadha’ dan puasa Ramadhan tidak perlu izin suami. Imam Nawawi menjelaskan dalam kitabnya Syarah Sahih Muslim Jld 7 pg 115.

Kedua: Sebahagian ulamak berpendapat wanita perlu meminta izin utk berpuasa selain puasa ramadhan. Ini bermakna jika puasa itu selain puasa Ramadhan, dia perlu mendapat izin suami. Sayyid Sabiq berpendapat demikian.

Ketiga: Isteri tidak perlu mendapat keizinan suaminya utk berpuasa apabila suaminya musafir, atau sakit atau uzur yang mana dia tidak mampu mengadakan hubungan seks. Ini adalah pandangan majoriti ulamak berdasarkan hadis dalil di atas. Ini juga pandangan Sayyid Sabiq (Fiqh Sunnah)

Rasional kenapa perlu mendapat keizinan suami sebelum berpuasa.

Imam Nawawi menjelaskan: suami berhak mengajak isterinya jima’ bila-bila masa dan pada hari apa sahaja, dan haknya itu wajib dipenuhi oleh isterinya ketika itu juga, dan tidak boleh ditangguhkan oleh kerana amalan sunat.

al Imam al Hafidz dalam kitab al Fath: hak suami ke atas isterinya lebih kuat daripada amalan sunat dan kebajikan yang lain. Kerana itu hak suami wajib dipenuhi, maka kewajipan harus didahulukan daripada hal-hal sunat.

Komentar Syaikh Muhammad Ali Qutb (Tuhfatul ‘Aris wal ‘Arus): Islam memberi perhatian yang serius terhadap hubungan seks antara suami-isteri, lantas Islam melarang isteri menentukan sendiri kegiatan yang dapat menghalang keinginan seksual suaminya sekalipun kegiatan itu berupa ibadah sunat. Maka Islam mewajibkan para isteri mendahului hubungan sek yang diminta suami daripada ibadat sunat.

Sebagai balasan atas hak yang diberikan kepada suami, Islam memberi hak kepada isteri yang wajib dipenuhi oleh suaminya, iaitu suami tidak boleh melakukan kegiatan yang sangat meletihkan atau menyebabkan kelemahan pada jasmaninya kerana dengan keletihan itu si isteri telah kehilangan hak untuk menikmati hubungan seks dengan suaminya.

Air mani terkeluar di waktu pagi Ramadan

Soalan:
Apakah hukumnya sekiranya apabila di dalam bulan Ramadan, seseorang itu tidur di malam hari dan apabila terjaga di waktu pagi (dah terbit matahari) dan dah mula berpuasa, di dapati air mani terkeluar dari kemaluannya. Bolehkah dia meneruskan puasanya dan sahkah puasanya itu?

Jawapan:
Jika kita bermimpi di malam bulan Ramadan, dan baru tersedar ketika bangun pagi, maka segeralah mandi wajib, kemudian teruskanlah berpuasa. Sebab berjimak ataupun bermimpi pada malam hari bulan Ramadan tidak membatalkan puasa. Bahkan setengah ulama berpendapat bermimpi pada siang Ramadan pun tidak membatalkan puasa namun ia harus segera mandi wajib.

Dipetik dari laman Darul Nu’man

Berjimak sewaktu azan subuh Ramadan

Soalan:

Suami isteri berjimak semasa waktu azan subuh dibulan puasa dan kemudian mandi wajib bolehkah mereka berpuasa, sedang apa yang saya tahu masa waktu imsak kita dikehendaki berhenti makan dan membuat perkara membatalkan puasa juga selepas azan subuh maksudnya puasa itu bermula?

Jawapan:

Apabila seseorang menyangka bahawa fajar akan terbit lambat lagi, lalu bersetubuh. Kemudian dalam bersetubuh itu fajarpun keluar atau terdengar suara azan, maka wajiblah ia menghentikan persetubuhan itu dengan segera (serta merta) tidak boleh diteruskan lagi. Jika ia meneruskannya bererti ia telah merosakkan puasanya dengan bersetubuh yang disengajakan. Demikian pulalah dengan orang yang minum dan makan pada waktu itu.

Jika persetubuhan itu diteruskan walaupun telah terdengar suara azan, maka hendaklah membayar kaffarah. Pertama memerdekakan hamba, jika tidak ada atau tidak mampu, dengan berpuasa dua bulan berturut-turut, jika tidak sanggup iaitu dengan memberi makan 60 orang miskin.

Dipetik dari laman Darul Nu’man

 

5 rahsia nikmati ibadat puasa

DR Yusuf Qardhawi dalam kitabnya ‘al-Ibadah Fil Islam’ mengungkapkan ada lima rahsia utama puasa yang membolehkan kita merasakan kenikmatan dalam ibadat ini.

 

  • Menguatkan jiwa.Dalam hidup, kita mendapati ada manusia yang dikuasai hawa nafsu.

     Manusia seperti ini, menuruti apa yang menjadi keinginannya, meskipun ia sesuatu yang batil serta mengganggu dan merugikan orang lain.

    Oleh itu, dalam Islam ada perintah untuk memerangi hawa nafsu dengan maksud berusaha untuk menguasainya. Bukan membunuh nafsu yang membuat kita tidak mempunyai keinginan terhadap sesuatu bersifat duniawi.

    Sekiranya dalam peperangan ini (hawa nafsu) manusia mengalami kekalahan, malapetaka besar akan berlaku. Perkara ini kerana manusia yang kalah itu akan mengalihkan pengabadiannya daripada Allah kepada hawa nafsu yang cenderung mengarahkan manusia kepada kesesatan.

    Allah memerintahkan kita memerhatikan masalah ini dalam firman-Nya bermaksud: “Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai Tuhannya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya.” (Surah al-Jaathiyah, ayat 23)

    Dengan puasa, manusia akan berjaya menguasai nafsunya yang membuat jiwanya menjadi kuat. Dengannya manusia memperoleh darjat tinggi serta menjadikannya mampu mengetuk dan membuka pintu langit hingga segala doanya dimakbulkan Allah.

    Rasulullah bersabda, ertinya : “Ada tiga golongan yang tidak ditolak doa mereka: Orang yang berpuasa hingga berbuka, pemimpin yang adil, dan doa orang yang dizalimi.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)

     

  • Mendidik keinginan ke arah kebaikan.  Puasa mendidik seseorang untuk memiliki keinginan kepada kebaikan, meskipun menghadapi pelbagai rintangan. Puasa yang dikerjakan secara terbaik akan membuatkan seseorang itu terus mempertahankan keinginannya yang baik.

    Rasulullah menyatakan bahawa puasa itu setengah daripada kesabaran.

    Rasulullah bersabda, maksudnya: “Puasa itu sebagai benteng” (daripada serangan keburukan).

    Dalam kaitan ini, puasa akan menjadikan rohani seorang Muslim semakin ampuh. Kekuatan rohani unggul ini akan membuatkan seseorang itu tidak akan lupa diri, meskipun sudah mencapai kejayaan atau kenikmatan duniawi.

    Kekuatan rohani juga akan membuat seorang Muslim tidak akan berputus asa meskipun penderitaan yang dialami sangat sulit.

     

  • Menyihatkan badan.Di samping kesihatan dan kekuatan rohani, puasa memberikan pengaruh positif berupa kesihatan jasmani (tubuh dan anggota badan). Hal ini tidak hanya dinyatakan oleh Rasulullah, malah dibuktikan oleh doktor atau ahli perubatan.
  • Mengenal nilai kenikmatan dan bersyukur.Dalam hidup ini, sebenarnya terlalu banyak kenikmatan diberikan oleh Allah kepada manusia, tetapi ramai yang tidak mensyukurinya. Dapat satu tidak terasa nikmat kerana menginginkan dua. Dapat dua tidak terasa nikmat kerana menginginkan tiga dan begitulah seterusnya.

    Maka, dengan puasa manusia bukan hanya disuruh memperhatikan dan merenungi kenikmatan yang diperoleh, malah diminta merenung nikmat Allah kepada kita.

    Di sini, pentingnya puasa bagi mendidik untuk menyedari betapa tingginya nilai kenikmatan yang Allah berikan supaya kita menjadi orang yang pandai bersyukur dan tidak mengecilkan erti kenikmatan daripada Allah. Rasa syukur memang akan membuat nikmat itu bertambah banyak, baik dari segi jumlah atau paling tidak dari segi rasanya.

    Allah berfirman bermaksud: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surah Ibrahim, ayat 7).

  • Mengingati dan merasakan penderitaan orang lain.Berlapar dan dahaga memberikan pengalaman bagaimana beratnya penderitaan yang dirasakan orang lain. Pengalaman berlapar dan haus itu akan segera berakhir hanya dengan beberapa jam (lebih kurang 12 atau 13 jam), sementara penderitaan orang lain entah bila berakhir.

    Dari sini puasa akan melahir dan memantapkan rasa simpati kita kepada kaum Muslimin lainnya yang hidup dalam kemiskinan dan menderita.

    Oleh itu, sebagai simbol daripada rasa simpati itu, sebelum Ramadan berakhir, kita diwajibkan untuk menunaikan zakat (fitrah). Hal ini supaya dengan itu setahap demi setahap kita mampu mengatasi persoalan umat yang menderita. Bahkan, zakat tidak hanya bagi kepentingan orang miskin dan menderita, malah menghilangkan kekotoran jiwa berkaitan harta seperti gila harta dan kikir.

    Allah berfirman bermaksud: “Ambillah zakat daripada sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersih dan menyucikan mereka dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah at Taubah, ayat 103).

     

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 3,027 other followers